天庭的异象（Ⅰ）
以赛亚书六章一至八节
1当乌西雅王崩的那年，找见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，远满圣殿。2其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；3彼此呼喊说：
“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；
他的荣光充满全地！”
4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说：“祸哉！我灭亡 了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”
6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，
7将炭玷我的口说：“看哪，这炭玷了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪孽就赦免了。”
8我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
在第六章中，我们找到了有关先知生平的最早和注明日期的事迹，而这通常就是视为他的蒙召。但问题立即就产生出来，为何这件事不像耶利米与以西结一样，出现在该书的开首呢？其中一个解释，就是将这段视为六章一节至九章七节历史叙述之不可分割部分，而这个历史段落因着一些以往提及的原因，被插进了一系列的“祸哉”与五章八节至十章四节的其他预言间。这个段落的主题是先知与君王的冲突，对上帝的信心与政治的权宜之间的张力，这张力特别是当亚述首次进侵以色列时表现出来，并且将贯穿于前五章经文中的外敌入侵的审判主题加以扩充。另一个解释是将首五章经文视为第六章的背景，使我们明白什么叫“嘴唇不洁的民”（5节）。以赛亚是在充满贪念、狂傲、酗酒、不义、压迫与凶杀的地方传道，是面向一群以“舌头和行为，与耶和华反对，惹了他荣光的眼目”（三8）的人。
但这些章节的编排还有另一点是值得注意的。根据一章一节的标题，先知的异象是开始于乌西雅王死之前，换句话说，如果我们接受这字面意义，那第一至五章应该发生于乌西雅王时期（主前七八七至七三六年），因此便大概与阿摩司书及何西阿书同时期；第六章开始了属于接续他作王的亚哈斯时期（主前七三六至七二五年）；而其他章节（参卅六1）则来自接续作王的希西家时期（主前七二五至六九七年）。第一章一节与六章一节之间的表面矛盾很容易解决，只要我们接纳以赛亚不是第一次看见天庭（heavenly court）的异象，而是“当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家执政的日子以赛亚所看见，论到犹大和耶路撒冷的”（一1）许多异象之一。
通常人会以“乌西雅王崩的那年”，大概是主前七三六年，作为先知生平与经验的转捩点，因为这是以色列历史的分水岭。首先，这标志着一段漫长与昌盛统治时期的结束，这种昌盛可见于军事上的功绩、辉煌的建筑与农作物收成，“因为他（乌西雅）喜悦农事”（代下廿六6—15）。乌西雅王去世那一年也标志着亚述的势力，在余下的整个世纪，开始威胁以色列与犹大（王下十五17—31，乌西雅又名亚撒利雅）。早在主前七三八年，我们听见提革拉毗列色三世（主前七四四至七二七年）便已挥军进袭亚兰与利巴嫩，到了主前七三六年更吞并了基列与加利利（王下十五29）。对先知来说，乌西雅漫长的统治代表衰退的时期，而提革拉毗列色就是万军之耶和华惩罚他们的刑杖（十5）。引发先知在第六章的异象经历的因素之一，便是亚述新的日渐迫近的侵略威胁。先知在“乌西雅王崩的那年”，在圣殿中那种惧怕经历的另一个因素，是由于乌西雅生大麻疯的熟悉事迹；就是在圣殿中，于同一个书坛前，乌西雅的“额上忽然发出大麻疯”（代下廿六16—21）。那种使乌西雅变成大麻疯的圣洁，可以使人死亡与残废，而以赛亚发现它同样是一种洁净与饶恕的力量（六7）。
不过，在本章的头两节，并没有特别提及圣殿。在大多数英文译本中译作“圣殿”的这个字（hekal），通常可指“宫廷”，而无论这情景是发生于什么地方，总是带着一分王室的尊荣。诗篇十一篇四节便是具启发性的例子：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”后面的几节提供先知在见异象时身处于圣殿中，但他所看见的却是一个天上官殿的荣华与圣洁。圣经中有许多这样的描述，本段只是其中一例，先知作为见异象的人，得以一瞥一幅“幕后”景象，他看见上帝在管理人间的事务，指令他的天使仆役，讨论个别的案件，像约伯（伯一6—12；二1—6）或亚哈（王上廿二19—23）。在这里，上帝欣赏撒拉弗的颂唱，以及片段的对话，并且常加入和插嘴（8节）。这些都与保罗的经历十分相似：“一个在基督里的人……被提到第三层天上去，或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道……听见隐秘的言语，是人不可说的。”（林后十二1—4）。拔摩海岛上约翰的启示文学也是一样（启一3；廿二19）。以赛亚书四十章是另一基于第六章的例子，我们在以后会详加讨论。这里先知的脚是站在圣殿门内，但他的灵却像以西结、以诺、穆罕默德与其他常见异象的人，被提升至“耶和华的会”中（耶廿三18—22），看见“主坐在高高的宝座上”。
他的随从被称为“撒拉弗”，飞在其上。至于他们的数目与形状，希伯来文seraph令人想起了“燃烧”，而火是这种情景的常见的主旨，不单在此处（6—7节），也见于以西结书第一章（4、13、27节）与王下第六章（17节）。民数记廿一章与以赛亚书十四章廿九节记载的大蛇，是毁灭的工具，并且没有任何人类的特点，可与此处的撒拉弗相关连。这里所描述的是在“隐秘的言语”（编注：英文直译应为“不能用语言讲述的事物”）中，所看见的一些有翅膀的侍从。可能就好像守卫伊甸园入口的基路伯（创三24）一样，他们有些手中拿着火焰的剑，或更可能他们的六个翅膀都是用火造的。这就是许多艺术作品所表现的。除了翅膀之外，他们还有脸孔，要遮蔽起来，免受上帝刺目的荣光照耀；腰部也被第二对翅膀谦恭地遮住。译作“脚”在希伯来文是委婉的说法，正如在士师记三章廿四节“大解”原文便是“将脚遮蔽”，参钦定本）。他们的手从坛上取下一块红炭（6节），他们发声赞美上帝，向先知说出赦免的话（7节）。我们将在第四十章再次听到他们的声音，而启示录第四章在宝座周围也有四活物，各有六个翅膀。但除了少数启示文学外，撒拉弗并没有在圣经的传统中提及。
天庭的异象（Ⅱ）
以赛亚书六章一至八节（续）
由撒拉弗所颂唱的短诗，在犹太与基督教圣礼传统中，成了最为人们所熟悉的作品：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华……”。这首诗是犹太人每天早祷所唱颂的，而在基督教的崇拜中，以不同的形式出现于圣餐礼的祝圣文中。在基督教的用语中，这首诗名Sanctus（拉丁文指三圣颂Holy），或Trisgion（希腊文指三圣），而犹太人则称为Kedushah（希伯来文指三圣颂Holy）。它在礼仪中的功用可追溯至其首次在圣经上的出现；在以赛亚书六章中是由撒拉弗彼此对唱（“彼此呼喊”），在启示录四章则由各个活物不停地颂唱，“俯伏在坐宝座的面前”（启四10）。
基督徒自然会从这首庄严的诗歌中看到“三一的真理。希伯主教著名的三一主日诗歌便是佳例之一：
圣哉，圣哉，圣哉，全能大主宰！
天上地下海中，万物颂主圣名；
圣哉，圣哉，圣哉，恩慈永不更改，
三位一体上帝，父、子、与圣灵。
犹太人的解经家认为将“圣”重复三次，是指上帝圣洁的彰显，第一于天上，第二于今世，第三于来世。这个观念部分可见于教会最经常使用的祝圣文：
圣哉，圣哉，圣哉，天地万军之主上帝，
主之荣光，充满天地，
愿荣耀归于至上之主。
事实上这种三叠的格式在礼仪的语言中，并不罕见，好像在“亚伦的祝福”（民六24—26）所阐明，随着颂唱或经常默想的人，来加上创新的解释。
先知在他可怕的异象的上下文中，想向我们说的，就是圣洁乃是他信息的核心：上帝的圣洁，人的圣洁，可以致人死地的圣洁，亦可赦免人的圣洁。在整本以赛亚书六十六章中，每次的启示总是提及一个重复出现的名号：以色列的圣者。他可能是第八世纪的先知，特别是以赛亚，发现了圣洁的真正性质。在异象中，上帝是完全圣洁，坐在高处，被完美的侍者包围，这就突出了人无论在圣殿或其他地方，都不态凭着有限与不足的力量，来成就圣洁。我们曾听过犹大领袖的假冒为善，他们以毫无瑕疵的敬虔，来实行所有的礼仪律例，但却活在不义与败坏之中，以色列的圣者说：“就是你们多多的祈祷，我也不听。”（一15）圣洁与公义是不能分割，你不能二者取其一。
在古代的传说中，人会因不守礼仪律例与法则而被击打致死，像亚伦的两个儿子（利十1—3），或可怜无知的乌撒（撒下六6—7），或甚至是乌西雅王自己，虽然在乌西雅的例子中，礼仪上的不忠是带有高傲与邪僻的态度（代下廿六16—21）。但对以赛亚来说，圣洁是道德的问题，而不洁不单是指礼仪上的不洁，像各样禁戒的食物（利十一章），或患大麻疯（利十三至十四章），而是道德上的不洁，正如前五章所清楚表明。先知获得赦免的罪是他被不洁的百姓的罪所污染；这就是说，高傲、败坏、不忠、贪婪、醉酒等罪，而不是一些偶然或有意错误地献祭，或没有参加严肃会的人。
撒拉弗颂唱的另一个主题，是万军之耶和华的荣耀。这是创造的语言，使人想起诗篇第八或十九篇，或以赛亚书四十章（该章与第六章有十分密切的关系），而如前所说，这也带有道德的含意。在宇宙浩瀚的美妙与秩序之前，谁竟敢这样专横？更有甚者，这是天父世界，人有责任来照顾与保护土地与人民，这是人切不可忘记的。正如我们所见，先知批判的许多罪恶，都是人误用资财来达到自私的目的，并且漠视或剥削有需要的人。这是天父世界，如果你破坏了任何一方面，你就是“辱没造他的主”（参五12）。
第四节描述这异象对先知与圣殿的影响。他觉得整个建筑物都在摇动，好像耶和华在火中降临西乃山（出十九18）。先知就如摩西一样亲近上帝，带有一种震撼的感觉。他说了一个罕见的字，其意思可能是“我灭亡了”，而所强调的也是道德方面的意义。这一种可怕的异象经验是常见于先知文学中。耶利米把它形容为“有烧着的火，闭塞在我骨中”（二十9）；以赛亚在别处称为“好像产难的妇人一样”（廿一3）。因此，很多时候上帝或天使所说的话会是“不要害怕！”（例出二十20；士六23；路一13，30；二10）。以赛亚却只能回答说：“我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”（5节）。
但以赛亚的经验却与亚伦的儿子、可怜的乌撒或乌西雅王迥异，他至终所得着的不是死亡，而是洁净与饶恕。以红炭来作洁净礼仪之用，圣经中并没有其他例子。在玛拉基书中，是有用火来洁净的观念（玛三2—3），而也有含蓄地以火炉来比喻审判，人藉此得着炼净（例如赛一25）。但这些经文所描写的与以赛亚在第六章的经历十分不同。而较接近的，可能是在诗篇一百二十篇中，要以“炭火”来惩治“说谎的嘴唇”与“诡诈的舌头”（参4节）。如果这是古以色列传统对毁谤的看法（雅三5—6亦可能适切），那么先知的异象有点儿古怪，因为对以赛亚来说，圣洁的性质是道德品质上的，不是礼仪上的。而他嘴上的火使他得着赦免与希望，却不是“污秽全身，也能把生命的轮子点起来……”（雅三6）。或许这就是后来在耶利米骨中燃烧的火（二十9），现在进入了以赛亚书。耶利米书一章九节提供二者的联系，这里随着的经文也一样。
当先知被赦免之后，他就听到上帝与他的天庭之间的对话（正如四十1—8），而他马上被感动说话，献上自己，作为回应。于是他就好像摩西（出三10—11），其实更像耶利米（一4—8）一样，面对一项艰钜的使命，要作耶和华的先知。
先知对犯罪的百姓之使命
以赛亚书六章九至十三节
9他说：“你去告诉这百姓说：
你们听是要听见，却不明白；
看是要看见，却不晓得。
10要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，
眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，
心里明白，回转过来，便得医治。”
11我就说：“主啊，这到几时为止呢？”
他说：“直到城邑荒凉，无人居住，
房屋空闲无人，地土极其荒凉。
12并且耶和华将人迁到远方，
在这境内撇下的地土很多。
13境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭；
像栗树、橡树虽被砍伐，树下子却仍存留。”
这圣洁的种类在国中也是如此。
接着先知便透过两个审判的预言，来表达苦涩的启示信息。第一个预言宣告悔改为时已晚（9—10节），第二个预告毁灭即将临近（11—13节）。二者藉先知尝试为他的百姓代求而连在一起：“主，这到几时为止呢？”这是先知从心底发出的哀歌式呼喊。一些熟悉的诗篇亦表达此观念：
“耶和华阿，你忘记我要到几时呢？……
我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？” （十三1—2；参七十四10；九十13）
正如基督在十架上“被遗弃的呼喊”（诗廿二1；参可十五34），这并不是期望答案的问题，而是请求救助的呼喊：“不要永远这样下去！不要离弃我们！”当阿摩司知道他的百姓未来的命运时（摩七2，5），他便为他们代求；摩西愿意为百姓献上他的生命（出卅二33）。在以赛亚的传统中，第五十三章是最高地发挥了此主题，耶和华的仆人被形容为“担当多人的罪，又为罪犯代求。”（一12节）
“主阿，这到几时为止呢？”第六章这句短话揭示了以赛亚对他的城市、土地与百姓的爱，而他面对的使命是何等艰难。但是像耶利米（七16）一样，他不为他的百姓代祷，因他们注定要死亡。首先他要告诉他们：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。”他要使他们无知，瞎眼与硬心；尽一切所能来阻止他们看见自己的错处并悔改。在正常的情况下，先知本来是要向他的听众教导智慧与传递知识，并且在他们心里，挑起属灵的复兴，但以赛亚却被命令来定他们的罪，这里透露了十分鲜明的“反讽”（irony）。换句话说，他们是无可救药。这个当然是主前第八世纪的先知完全能够明白的观点，并且为该世纪后期所发生的悲剧所证实。后来的作者常要在许多经文中，甚至是从这段经文中（参下文），寻找盼望的种子，不过有许多其他的先知抱着相反的态度。例如约拿，事实上这就是本书四十章作者的观念。我们无需为着上帝不给予人悔改而感到难过。本段经文严峻的公义是配合前五章道德上的可怖情况，而这是上帝的性情所必须包括的。我们也无需解释这段经文，以为它受了先知向百姓工作的失败所影响。这段经文是公义的上帝以冷讽的口吻，向那些辱没他的百姓所说的话（五19）。
留意这里曾出现两次的带有讽刺意味的“这百姓”一词，没有出现那个更温情的“我的百姓”一词。
第十节描写了先知受命去使百姓得著致命的疾病。有三个器官分别受到感染：心，英文译作“心思”或“心灵”（mind，希伯来文作守中，系指人的理智，而不是感情），另外就是眼睛与耳朵。按照这节最后的话，它们是没法医治的。区别“眼睛看见，耳朵听见”的先知，和盲目与迟钝的百姓，新约圣经也有出现，并且是引用来解释比喻的作用：“上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得……”（可四11—12）。
第十一至十三节描述的审判，包括了几个熟悉的形像与观念，但也有一些不寻常的特点。第十二节好像是说到离别，可能不是预言最早的形式。这点也可以由“耶和华”是第三人称看出；在其余的经文，他是讲话者。在本书后半部，荒凉的土地是常见的情景，例如锡安胜利地被告知：
“你必不再称为撇弃的，
你的地也不再称为荒凉的，
你却要称为我所喜悦的，
你的地也必称为有夫之妇……” （六十二4）
其余的描述是接续第五章留下的。整个地上的城市、人民、房屋都会被蹂躏。就好像一场森林大火焚毁了沿路的一切东西，包括最巨大与最古老的树。就是“栗树”与“橡树”的意思：后者（通常译作“橡树”）是特别与古代的圣所有关（书廿四26；士六11，19），前者常用作骄傲力量的象征（例赛二13；亚十一2）。即使这些也会被上帝审判的火吞灭。
第十三节的下半节十分难懂，我们可以比较一些不同的英文译本的意义：
“虽被砍伐，本体却仍存留。” （钦定本）
“虽被砍倒，尚有残干在那里。” （标准修订译本）
“在圣山之处，有圣柱发出。）” （新英译本）
明显地，译作“本体、残干、圣柱”的字就是关键的字眼，因为这就是余民，代表灾难后所有留下来的。无论这此安有何含义，都被视作先知最后的话中的“圣苗”，而这就是最重要的意思。无论这场毁灭是何等浩大，但却有一枝残干或枝条会幸免于难，从它要长出“耶西的本”（参十一1），“公义的苗裔”（赛四2；耶廿三5；卅三15），并在日期满足的时候，“生了救主，就是主基督。”（路二11）。
在本章结束的解释附注，就是在审判中指向盼望的光明，很不像是出于原本的预言。正如我们先前指出，以赛亚认为百姓是完全绝望。但十一节的哀求：“主阿，这到几时为止呢？”却流露了先知仍对百姓存有一份同情心，这便将完全的破灭转化为盼望的预言。以色列会被火焚净，但有一位新生王将兴起，替这地带来公义与平安、智慧和聪明（十一1—9），取代以前的腐朽。这就是后来犹大人对他们那位出自大卫的弥赛亚所持的信心，就是一枝象征完全毁灭的“残干”，也可转化为希望的象征。今天被死海古卷（Dead Sea Scrolls）的异教派（dissident sect）嘲讽的这种犹太人的解释，他们的文章说道：“这样的残干怎可成为圣苗？”但古往今来，对犹太人与基督徒来说，本书预告了那位称为“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”（九6）的大卫之子的来临，在这背景之下，这段经文的意义是清楚不过的了。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
