《认识神》第二部 看你的神 第十三章 神的恩典

  巴刻 著

　　一

　　所有教会普遍都叫基督教做恩典的宗教。基督教学术界也公认，恩典不是没有人性的力量，不是好像电池一样，只要“接通”教会的圣礼仪式就可获得的天外电力；恩典是神本身在爱中向人发出的行动。书籍和讲坛的讲章曾一次又一次地指出，希腊文新约中恩典(charis)这个字，和爱(agape)这个字一样，纯粹是基督徒的术语，表达一种自发、自决的仁慈，是希腊罗马世界的伦理和神学前所未闻的。主日学经常教人说，G．R．A．C．E．(恩典)代表God’s Riches At Christ’s Expenses(神的丰富是藉基督付出代价)。尽管如此，众教会好像没有太多人相信恩典。

　　当然，总有一些人会觉得，神的恩典奇妙到一个地步，如洪流般势不可挡。恩典经常成为这些人谈话和祷告的题材。他们撰写关于恩典的圣诗，有时且属第一流 ——为一首好圣诗要有深厚的感受啊！他们为恩典而战，必要时为自己的立场甘受奚落、失去利益、毫无保留地付出代价；如保罗对抗犹太教人士，奥古斯丁对抗伯拉纠派(Pelagians)，改革派人士对抗经院主义，以至历代以来保罗、奥古斯丁、改革派的属灵后代对抗天主教和伯拉纠等教义。和保罗一样，他们的见证是：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”(林前 15:10)他们人生的原则是：“我不废掉神的恩”(加 2:21)。

　　但很多教会中人并不如此。他们或许口说恩典，却只此而已。他们对恩典的概念，未至于完全没有那么糟。这概念对他们却毫无意义，它根本接不上他们的经验。跟他们谈谈教会的暖气设备，或去年的经费，他们立刻谈得来；但跟他们谈谈“恩典”这个字所指的真理吧，他们就谦虚地表示茫无所知。他们并不指责你胡说八道，也不怀疑你说得有意义；他们觉得，你所说的无论是什么，皆非他们所能捉摸，甚且觉得，没有恩典而活得越久，越确信人生到此根本不需要恩典。

　　是什么拦阻这么多自命相信恩典的人，真正相信恩典呢？为什么连那些常把恩典挂在嘴边的人，也觉得恩典无甚意义？问题的根源似乎是由于不信，不只是头脑上的，而是在心底里我们从不诘问的更深的层面，因为我们对这些只以为“理所当然”。有关这方面，恩典的教义先假定了四项重要的真理；人若不认识、且不能从心里感受这些真理，就不能对神的恩典有清楚的信心。不幸的是，这一世代的精神，和这些真理刚好抵触冲突。因此，今天对恩典的信心如凤毛麟角也不足为奇。这四项真理是：

　　—、人类道德的沦亡

　　现代人意识到近年来伟大的科学成就，自然就对自己评价很高。他认为物质的丰富，总比道德人格更重要；在道德的范畴，他对自己很仁慈，用小善事去弥补大罪恶，毫不认真地面对他在道德上有什么不对。他以为自己和别人心中的坏良心，只是不健康的心理变态，是一种病征，是神经错乱，而不是道德本相的指数。现代人相信，尽管他有很多瑕疵小过——醉酒、赌博、闯红灯、“做手脚”、有恶意或无恶意的谎言、做生意用手段、看黄色书报和其他——他内心全是好人一个。然后，和异教徒〔现代人心确是“异教的”(pagan)——勿弄错啊！〕一样，他幻想到神是人放大了的形像，以为神也一样容忍自己。他脑子里从未思想过自己是在神的形像中堕落的被造物，悖逆了神的管治，在神的眼中有罪而不洁，只配神的咒诅。

　　二、神赏罚分明的公义

　　现代人在安全的范围内，对一切过错都视若无睹。他容忍别人，觉得除非环境有了改变，否则他也不过如是。父母拿不定主意管教儿女，老师惩罚学生也犹豫不决，大家忍受一切恶意破坏和反社会的行为，连哼也不哼一声。大家接受的公理似乎是：罪恶能置之不理时就应置之不理；惩罚应该是最后的对策，在需要用它来遏止罪恶造成太严重的社会后果时，才用得着。忍受和纵容罪恶竟成为美德；循规蹈矩，反被一些人怀疑是否道德。我们以为神的想法和我们一样。赏罚分明是神的世界的道德律和他圣洁的表现，现代人以这些思想为怪，支持这思想的人，反被指责是把自己愤怨和报复的病态式冲动投射到神的身上去。但圣经自始至终坚持说，这个神在恩慈中创造的世界，是道德的世界，赏罚像呼吸一样，是基本的事实。神是全地的审判者；他必秉公行义，为无辜者(如果有的话)伸冤，却惩罚(圣经用的字眼是“追讨他们的罪”)破坏律法的人(参创18：25)。神若不惩罚罪，就不忠于自己。人从神惟一合理的冀求，只是赏罚分明的审判；除非人能认识并感受到这事实的真理，否则无份于圣经所说神恩典的信心。

　　三、人类灵性上的无能

　　戴尔卡内基(Dale Carnegie)《如何赢取朋友及影响他人》(How to Win Friends and Influence People)一书，几乎成为现代圣经。近年来，整套商业关系的技巧，都建立在他所提倡的原则上面：把别人放在一个不能轻易说“不”的处境。这就证实了自从有了异教以来，现代人的信念是：相信可以把神放在他不能再说“不”的境地，以弥补我们和神的关系。古代的异教徒，所想到的办法是增加贡物和祭品；现代异教徒，则用加入教会和道德来达成。他们承认自己不完全，却仍不怀疑地以为：无论过去做过什么事，尊敬神至终必能确保神的接纳。但圣经的立场，正如托普雷狄 (Toplady)的诗说：

　　纵我双手不罢休，
　　不能满足你要求；
　　纵我热心能持久，
　　纵我眼泪永远流，
　　仍不足以赎愆尤；
　　——进而承认自己的无助，然后结论是：
　　必须你来施拯救。
　　(录自《颂主圣歌》第77首第2节)

　　保罗说：“所以凡有血气的，没有一个因行律法(即道德和教会会籍)能在神面前称义”(罗 3:20)。要弥补我们和神的关系，重获一度失去的神的喜悦，不是任何人的力量所能及。人要看见、承认这一点，才能有份于圣经所说的，对神恩典的信心。

　　四、神主权的自由

　　古代异教主义认为每一个神和敬拜它的人的关系，是以自我利益的关系维系着，因为它的福祉，乃靠赖他们的服侍和贡物。现代的异教主义，在潜意识中也有同样的感觉，以为神总有义务要爱我们、帮助我们，虽然我们很不配。这是法国一位自由思想家临终时喃喃自语说“神必赦免，这是他的职分”所表达的感觉。但这感觉却无甚根据。圣经中的神，其福祉并不靠赖他所造的人(参诗50：8-13；徒17：25)，而我们既犯了罪，他也没有向我们施恩的必要。我们只能向他求公义——对我们来说，公义实指某种定罪。神不必因任何人而停止成就公义。他不必怜悯和饶恕；如果他这样做，就如我们所说，是“他自己的自由意志”做的，没有人强制他的手。“既不是出于人意，也不是由于人为，只在于那怜悯人的上帝。”(罗9：16——新译本)恩典是白白的，意思说是神自己发动的，来自这一位可以不宽容的神。只有当我们看见：定夺人命运的，乃在乎神是否定意拯救他脱离罪，并且他对每个人都没有作这种决定的必要，这时我们才能开始把握圣经的恩典观。

　　二

　　神的恩典是神无条件的，不计较罪人的亏欠而对他们所付出的爱。这是神向那些只配受严刑竣法，且除了严刑峻法之外，并无理由要求其他东西的人所显示的恩慈。我们已看到恩典的概念，为什么对一些教会中人甚少意义——因为他们不相信恩典对神和人的先设假定。现在要问：为什么这概念对其他人却很有意思？答案并不难找；上文已很清楚显明出来了。当人一相信，他的光景和需要乃如上文所说的时候，新约恩典的福音必会用奇妙和喜乐充满他。因为这福音告诉我们，审判者如何变成救赎主。

　　“恩典”和“救恩”互为因果。“你们得救是本乎恩”(弗2：5；参8节)，“因为神救众人的恩典已经显明出来”(多 2:11)。福音宣告如何“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”(约 3:16)，又如何“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”(罗 5:8)，以及如何照预言所说，有一活泉为罪恶和污秽开了(亚 13:1)，又活着的基督如何向一切听见福音的人呼喊说：“到我这里来，我就使你们得安息。”(太 11:28) 在以撒华滋(Hsaac Watts)一首最富有福音性(若非最伟大)的圣诗里，他说我们的本相原是完全失落的光景：

　　有一皇上恩召声，
　　响彻自神的圣言；
　　来吧！被掳罪奴们，
　　投靠上主恩座前。
　　我灵顺服此恩召，
　　急向避难所奔进；
　　主，我愿信你应许，
　　哦，为我不信求帮助。
　　道成肉身之神子，
　　我飞向你宝血泉，
　　以洗我灵众瑕疵，
　　及最深黑之罪愆。
　　我如虫投你手中，
　　有罪、软弱、又无助；
　　你是我主、我公义、
　　救主及一切好处！
　　真诚朗诵华滋这首短诗的人，不会很快就厌倦歌颂神的恩典。
　　新约对神的恩典用三方面来说明，每一方面都使基督徒叹为观止：

　　—、恩典是赦罪的源头

　　福音以称义为中心；即是神除掉罪恶，接纳我们的人格。称义是真正戏剧化的转变：从被定罪、等候可怕的判刑的罪犯地位，摇身一变成为等候继承极大产业的后嗣地位。称义是因信，在人认真地相信主耶稣基督是他救主的那一瞬发生。称义对我们是白白的，对神代价却极大，因为代价是神的儿子代赎的死。为什么神“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”(罗 8:32)？为了恩典。是他自己自由决定要拯救，才带来代赎。保罗说得很清楚。他说：我们称义是“白白的(即不必付任何代价)”，是“蒙神的恩典(即神怜悯的决定的结果)”，“因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭(即他藉赎罪转移了神的震怒)，是凭着耶稣的血，藉着(即因此对每一个人生效)人的信”(罗3：24等节；参多3：7)。此外，保罗又说在基督里我们“藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”(弗 1:7) 默想这一切，比较一下从前的情况，和现今因着世界出现了恩典之后的情形，基督徒内心的反应，最崇高的表达莫过于曾任普林斯敦大学校长的撒母耳戴维斯 (Samuel Davies)所说的：

　　行奇事之大神！你一切作为
　　彰显你圣洁的属性；
　　但你无数次以恩赦罪，
　　却比其他奇事更晶莹：
　　还有哪位赦罪之神像你？
　　或有谁的恩典如此丰盛、白赐？
　　迷失在奇妙里，因喜乐而激动，
　　我们领受神的赦免；
　　赦免最深黑恶行，
　　耶稣宝血所买赎：
　　还有哪位赦罪之神像你？
　　或有谁的恩典如此丰盛、白赐？
　　噢！愿这奇妙、无比恩典，
　　神奇如神的大爱，
　　以感恩颂赞充满大地，
　　一如它充满天上诗班！
　　还有哪位赦罪之神像你？
　　或有谁恩典如此丰盛、白赐？

　　二、恩典是救恩计划的动因

　　赦免是福音的中心，却不是恩典教义的全部。因新约圣经把神赦罪的赏赐放在一个救恩计划的脉络里，这计划始于创世之前的拣选，直到教会在荣耀里得完全才圆满成就。保罗在好几处经文略提这计划(例如参罗8：29等节；帖后2：12等节)；但他最详细的论述是在一大段经文当中——虽然可分小段，但段内思想的连贯使它形成一大段——即从《以弗所书》1：3-2：10。如往常一样，保罗先陈述全段摘要，然后加以分析阐述。这摘要是：“神……在基督里，曾赐给我们天上(即属灵世界的范畴)各样属灵的福气”(3节)。分析则以永恒的拣选和预定在基督里得儿子位份(4等节)开始，谈到在基督里的救赎和除罪(7节)，接着是在基督里得荣耀的盼望(11等节)，和在基督里受圣灵印记的赏赐，证明我们永远属于神(13等节)。从此开始，保罗集中讨论神在基督里重生罪人的大能行动(1：19；2：7)，在这过程中带领他们相信(参2：8)。保罗把所有这些事项，都描绘成一个伟大拯救目的的不同单元(1：5、9、11)，说明恩典(怜悯、大爱、恩慈——2：4、7)是它的动力(参2：4-8)，又说“丰富的恩典”在整个行动中出现(1：7；2：7)，而称赞他荣耀的恩典乃最终的目的(1： 6；参12、14；2：7)。故此，信徒可欢欣地知道，他的改变殊非偶然，是神在永恒计划中的一个行动，要用那救他脱离罪的白白恩典来祝福他 (2：8-10)；神应许而且定意要贯彻他的计划直到完成，而既然是他用无上的权柄去执行(1：19等节)，就没有可拦阻他的了。以撒华滋(Hsaac Watts)另有一首又真又美的圣诗说得很对：

　　述说他奇妙信实，
　　把他权能传远方；
　　高唱他甘美恩诺，
　　并神自己的表彰。
　　如刻在永恒黄铜，
　　他大能应许照耀；
　　黑暗权势难涂抹，
　　那几行永存话语。
　　他的每一句恩言，
　　坚强如造天之语；
　　转动众星的声音，
　　也陈说一切应许。

　　诚然，星辰或会下坠，神的应许却必坚立，且必成就。救恩的计划会胜利地完成；恩典会显得高于一切。

　　三、恩典是保守圣徒的保证

　　如果救恩计划必然成就，那么基督徒的将来就有保证了。他现今和将来必会“因信蒙神能力保守……得着……救恩”(彼前 1:5)。他不必虐待自己，惧怕他的信心会失败；恩典既先领他相信，恩典也同样会保守他相信到底。信心的开始和继续，都是恩典的赏赐(参腓1：29)。因此，基督徒可以和杜理其(Doddridge)同声说：

　　恩典最先把我名，
　　镌刻神永生册上：
　　此恩把我给羔羊，
　　他除掉我众忧伤。
　　此恩教我灵祈求，
　　且认识赦罪大爱；
　　此恩保我到今日
　　永不再容我离开。
　　
　　三

　　前文引那么多“白白恩典圣诗”(二十世纪大部分标准诗本却甚少选辑这些圣诗呢)，是无需道歉的，因为它们比散文更能尖锐地表达这些论点。一想到认识神的恩典应引起我们什么回应，再多引一首诗作结也是无需道歉的。前面已说过，在新约中教义是恩典，德行是报恩。任何基督教形式，如果不能从实验和实际两方面证实这句话，必定大有问题。那些以为恩典的教义可能鼓励放纵道德的人(“无论我做什么，最终仍会得救，因此，行为并不重要”)，不过显出他们彻头彻尾的不知所云。因为爱挑起爱；爱一被挑起，就渴想讨对方欢喜。神所显明的旨意，就是那些接受恩典的人，应从此投身“行善”(弗2：10；多2：11等节)；感恩会感动每一个真正接受神恩典的人，做神所要求的事，并每日这样喊叫说：

　　噢！我每天大受激励，
　　深知欠你恩大债；
　　愿此恩如大锁链，
　　捆我流浪心归你！
　　主，我自觉我会流失；
　　哦，求主自天庭降临，
　　攫取我心并盖印。

　　你说你认识神在你生命中的爱和恩典吗？那么，藉着你的行为和祷告去证实你所说的吧。

　　问题讨论：

　　1．恩典的教义先肯定哪四项重要的真理？
　　2．在讨论这四项真理的时候，作者如何描述今天教外人对神的观念？这样的概念如何排拒恩典的教义？
　　3．请比较：
(1) 　　恩典和救恩的关系是什么？
(2) 　　称义是什么？它和恩典的关系如何？
(3) 　　救恩的计划是什么？它和恩典的关系如何？
(4) 　　圣徒的保守是什么？它和恩典的关系如何？
　　4．“在新约中，教义是恩典，德行是报恩。，这句话是什么意思？你在生活中如何经验这话？