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《浪子回头》9、父亲召开欢宴

(2009-10-09 17:36:33) 下一个



 

父亲却吩咐自己的仆人说:你们快拿出上等的袍子来给他穿上,把戒指戴在他手上,给他脚上穿上鞋,再把那只肥牛犊牵来宰了,我们应吃喝欢宴,因为我这个儿子是死而复生,失而复得了;他们就欢宴起来。

(路加福音十五22-24

 

9、父亲召开欢宴

 

付出上好的

 

我很清楚,小儿子回去的不是个一般农家。路加笔下的父亲,是个拥有众多田产、仆人的富户。伦勃郎为了符合路加的描述,画中的父亲与两个观望的男人,都身着华服。两个在背景的妇女,则倚靠着一座拱门,看起来像是王宫而不是农庄。父亲的豪华衣袍、四周的辉煌场景,与他几近失明的眼睛、哀愁的面容,还有佝偻的身影,两相成为尖锐的对比。

因深爱祂的儿女而受苦的天主,也就是有丰富慈爱怜悯,渴望向祂的子女显明祂祂荣耀丰盛的天主,一如父亲不容儿子有认错的机会。

父亲藉着真情流露的赦免,率先使想好哀请之词的儿子为之语塞,也不在意儿子是否求情,当它无关紧要。儿子回来,就够他高兴了。不仅于此,父亲不但不加质问就饶恕了浪荡子,高兴地迎接他回家,他同时也迫不及待地给儿子新生命,丰盛的生命。

天主迫切想要赐生命给迷途知返的儿子,可说是到了不耐的地步。祂要将最好的给他,没有任何东西是好到不能给的。就像儿子原先打算作个雇工,父亲却找出留给贵客穿的袍子;儿子觉得自己不配作儿子,父亲却给他戴上戒指,穿上鞋,把他当作宝贵的爱子,恢复他继承人的地位。

我仍鲜明记得,我高中毕业那个夏日穿的衣服。白裤子,宽腰带,彩色的衬衫,雪亮的皮鞋,实在表现了踌躇满志的心境。父母很乐意地为我买新衣,并且深以我为傲。身为他们的子女,我也满怀感恩。

到如今,我去过很多地方,也见过有人如何地赤足行路。现在我更了解新鞋的象征意义:赤足代表贫穷,也常代表奴役。鞋是有钱有势人的东西,鞋保护脚免受蛇咬,穿了安全得力。一双鞋使被狩猎者转变为狩猎者,对很多穷人,得到一双鞋是晋身的标记。有首美国黑人岭歌娓娓道出鞋的意义:“天主的儿女有鞋穿,上了天堂穿上了鞋,走遍天父的好家园。”

天父给祂的儿女穿上了自由的记号——天主儿女的自由。祂不希望任何一个人作雇工或奴仆,祂希望他们穿上尊贵的衣袍,戴上后嗣的戒指,穿上权柄的鞋子。先知匝加利亚道出这授衣场面的全意:

以后上主使我看见大司祭耶叔亚,站在上主的使者面前,同时撒殚站在耶叔亚右边控告他。上主的使者对撒殚说:「惟愿上主责斥你,撒殚!惟愿拣选耶路撒冷的上主责斥你。这不是由火中抽出来的一根木柴吗﹖」那时耶叔亚身穿污秽的衣服,站在使者的面前。

使者就吩咐那些立在他面前的说:「脱去他身上污秽的衣服!」以后向他说:「看,我已脱去了你的罪过,给你穿上华丽的礼服。」随后接着吩咐说:「在他头上缠上一条洁净的头巾!」他们就在他头上缠上了一条洁净的头巾,给他穿上了洁净的礼服。那时,上主的使者,站在旁边。上主的使者便劝诫耶叔亚说:「万军的上主这样说:如果你遵行我的道路,谨守我的法令,你便可以管理我的家,看守我的庭院;我必要使你在这些侍立者中,自由出入。」

所以,大司祭耶叔亚,你且听着:你和坐在你面前的同伴都是作预兆的人。看,我必要使我的仆人「苗芽」生出。看,这是我在耶叔亚面前安置的石头,在这惟一的石头上有七只眼睛;看!我要亲自在石上刻上题名──万军上主的断语──并且要在那一天除去地上的罪恶。在那一天──万军上主的断语──你们必要互相邀请自己的邻里,到葡萄树和无花果树下。(匝三1-10)

当我想着匝加利亚的异象读浪子的故事,父亲命令仆人的那声“快”,快给他儿子穿上衣袍、鞋子、戴上戒指,不仅表达了凡人的不耐,更表达了天主急切地宣告新年国度的降临;那是从开始即已酝酿预备的。

父亲想要准备豪华的宴席,这毫无疑问。宰杀为特殊场合准备的肥牛犊,显出父亲何等想要倾尽所有,给儿子铺张一个前所未有的欢宴。等他下令准备好一切东西,又说:“我们应吃喝欢宴,因为我这个儿子是死而复生,失而复得了。”而且,立刻开始庆祝。 有丰富的食物,有笙歌宴舞,欢乐的宴席嘈杂声在屋外也听得见。

 

得享喜乐的邀约

 

我发觉自己还不太习惯把天主想成大开宴席的形像,这似乎与我素来归诸天主的庄严、肃穆相矛盾。可是我又想到,耶稣描述的天主的国,常以喜乐的宴席为重点。耶稣说:“我给你们说:将有许多人从东方和西方来,同亚巴郎、依撒格和雅各伯在天国里一起坐席;”(玛八11)“那些仆人就出去到大路上,凡遇到的,无论坏人好人,都召集了来,婚宴上就满了坐席的人。”(玛二十二4)可是一些人没什么兴趣,他们只忙着自己的事。

一如浪子的比喻,耶稣在此表达了天父深盼为祂的子女大开筵席,即使受邀的人拒不出席,仍旧急着开始。筵席之邀是与天主亲密之约,此于耶稣受难前的最后晚餐,更见清楚。

耶稣对门徒说:“我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄汁了,直到在我父的国里那一天,与你们同喝新酒。”(玛二十六29)在新约圣经的结尾,天主最终的胜利甚至以盛大的婚筵来描述;“我们全能的天主,上主为王了!让我们欢乐鼓舞,将光荣归于祂吧!因为羔羊的婚期来近了……被召赴羔羊婚宴的人是有福的!……”(默十九6-9)。

欢乐属于天主的国度。天主不仅赦免、复合、治愈,更以这些恩赐为喜乐泉源,给那些为祂作见证的人。路加福音十五章的三则比喻,耶稣都用来阐明祂何以与罪人同桌,天主何以喜欢,并请人与祂一同欢喜。

“你们和我一同喜乐吧,”牧人说:“我失去的羊已经找着了。”“你们和我一同喜乐吧,”妇人说:“我失落的那块钱已经找着了。”“你们与我一同喜乐吧,”父亲说:“因我这个儿子是失而复得的。”

这些心声,是天主的心声。天主并不想独自欢乐,祂要每个人都有份于其中。天主的喜乐,就是天使的喜乐,就是众圣人的喜乐,是所有属于天国一份子的喜乐。

伦勃郎画出儿子归家的那一刻,大儿子和父亲家中的其他三个成员,都与他们保持一段距离。他们会了解父亲的喜乐吗?他们会容父亲拥抱自己吗?我会吗?他们会补出自己的诘难心态,共享欢乐吗?我会吗?

我只看到这一刻,下面如何分解则留待我揣测。我不住地思忖:他们会吗?我会吗?我知道父亲希望身旁所有的人一同称羡归家儿新穿的衣袍,与他围桌共坐,一同吃喝、一同跳舞。这不是件父亲与小儿子间的私事,这是所有的家人应该一同庆贺,应该一同感恩的事。

我仍然思忖再三:他们会吗?我会吗?这是个重要问题,因为说来奇怪,他触及了我抵拒喜乐生命的心态。

天主喜欢,不是因为世上的问题已经迎刃而解,不是因为人类所有的伤痛、苦难已告终结,也不是因为有成千上万的人信了主、颂赞祂的美善。不!天主喜欢,是因为子女中有一个迷失,如今找到了。天主召我来,是经历那喜乐。

那是天主的喜乐,而不是世间的喜乐;那是喜见历经世上劫难、灾毁、痛苦的孩子,如今返家。这隐藏的喜乐,如伦勃郎画的吹笛手,在坐着的人物上方,若隐若现。

我通常不会为了一些微小、隐藏、周围的人不注意的事情欢喜。我大致上有心理准备接受坏消息,读战争、暴力、罪行的报道,或是目睹冲突纷争。我也预期来访的人,会谈及他们的问题与痛苦,失意与失望,忧愁与伤痛。

无意间,我已经习于生活中有悲哀。因此,丧失了观看喜乐的眼目与听见欢笑的耳朵;它们属于天主,从世间隐密的角落才找得到。

我有位朋友与天主深深相系,能在我预期只有哀伤的地方看见喜乐。他常常周游各地,认识无数的人。每次等他回来,我总是很希望他能告诉我走访过的国家的经济苦况,听闻的苛政暴行,以及见过的痛苦。

他知道世间的纷乱,却很少讲起。当他分享自己的经历,他讲他发掘的隐秘喜乐。他讲到某一位男士、某一位女士,或某一个孩子成就盼望与和平;他讲到一些小群体在混乱的情势中符合发挥亲爱精诚;他讲到天主所行的奇妙“微”工。

有时,我会失望,因为我要听“报章新闻”,那些精彩、可供茶余饭后拿来与朋友聊聊的故事。可是,他从没满足我喜欢头条新闻的胃口,只是不断地说:“我见到一些很微小、很美丽的事,给了我很大的喜乐。”

浪子的父亲全然忘情于孩子归家的喜乐,我要学习这一点。我要学习“窃取”所有的喜乐,窃取并高举给他人看。

我知道,不是每一个人都已回头,和平尚未普临万邦,痛苦尚未息数消泯。不过,我还是看见有人回转归家,我听见祈祷的声音,我观察到饶恕的镜头,并且目睹了无数的希望征兆。我不一定要等到天下太平,我可以为着眼前每次天国的一瞥,欢喜快乐。

这是真正的操练,仍受黑暗惊吓之际,已选择了光明。死亡的势力依然可见之际,已选择了生命。仍受谎言围绕之际,已选择了真理。

我总是禁不住只看人生中显而易见的悲伤,却没有得见以微小却真实的方式彰显的喜乐。选择喜乐的奖赏,就是得到喜乐。住在智障朋友当中,更令我深信不疑。

世上有太多的弃绝、痛苦、创伤,但是,只要你能在一切苦难中喜乐,生命就成了一场欢宴。喜乐并不抹去悲伤,而是把悲伤转化为滋生更多喜乐的沃土。

当然会有人说我天真、滥情、不切实际,也会有人怪我忽略了“实际”问题及造成人类悲剧的邪恶体制。可是一个罪人的悔改,天主就欢喜。

按统计数据来看,是非常无聊的;可是,天主从不以数据为重。但有谁知道,世界免于毁灭,是因为众人皆失去盼望、自甘湮灭之际,仍然有一个、两个或三个人,不住地祈祷!

从天主的观点来看,一次隐秘的悔改,一次无私之爱的表现、衷心饶恕的一刻,都能使天主从宝座下来,奔向归家的儿子。那一刻,在天庭则充满属天的喜乐音籁。

 

必有哀伤

 

如果,这是天主的方法,那么我就得挥去一切无望、诅咒的声音,不容自己坠入忧抑的光景。我要容让“微小”的喜乐,披露我所处的世界的真面目。

当耶稣论到世界,祂据实相告:祂讲到战争、革命、地震、灾病、饥荒、迫害、监禁、背叛、憎恨以及暗杀。我们看不出来这些世上黑暗的征兆有天会消失不见,但在这一切情况中,我们仍能拥有天主的喜乐。

这是属于天主家中的喜乐,天主的爱,比死更坚强。祂也让我没有力量身处世界,同时也活在喜乐的国度里。

这是众圣徒的喜乐秘诀。自沙漠的圣安东尼(St.Anthony of the desert)至亚西西的圣方济各(St.Francis of Assisi);自泰泽的弗雷-罗泽(Frere Roger Schultz of Taiz’e)至加尔格达的德肋撒修女(Mother Teresa of Calcutta),喜乐是这些圣人的标志。这喜乐也见于许多单纯、贫穷、多有苦难的面孔上;他们虽然处于社会经济的动荡不安,却率先听见了天父家中的歌舞乐音。我自己每天也从“黎明之家”的智障朋友脸上,窥见了这种喜乐。

这些圣徒,不论古今,皆察觉到每一天都有多人归家,因此与天父一同欢喜;他们参透了真喜乐的意义。至于我,每天都经历喜乐与犬儒心态的天壤之别,觉得非常稀奇。

犬儒心态的人,无论在哪里都寻找黑暗。他们总是指向临头的危难、不纯正的动机、隐藏的计谋。他们认为信赖是糊涂、关心是滥情、饶恕是伤情。他们嘲讽热诚、讥笑属灵的火热、鄙视豪迈的举止。他们自认为务实派,看得清事实的真相,从不误入“遁世的心态”。但是轻视天主的喜乐,他们的黑暗只能招来更大的黑暗。

那些认识了属神喜乐的人,并不否认黑暗的存在;他们只是选择不活在其中。他们认定照在黑暗的明光比黑暗更值得信赖。一束光,可驱散大片的黑暗。

他们互相指点此起彼落的闪烁光芒,互相提醒:这些光芒,彰显了天主隐藏却真实无比的存在。他们发现:有些人互相治愈创伤,饶恕对方冒犯之处,分享自己的所有,滋养群体意识。有些人为着他们领受的恩赐欢欣,无时不期待天主的荣耀有朝一日将全面显现。

每一天的每一刻,我都面临喜乐或讥嘲的选择。我的每一缕思绪或可嘲讽,或可喜乐;我说的每一字句或可嘲讽,或可喜乐,我的每一动作或可嘲讽、或可喜乐。我愈体会到这一切可能的选择,愈察觉到每次选择喜乐会流露更多的喜乐,给自己更多凭借,活出生命是天主家里的一场盛筵。

耶稣把父家的喜乐表现得淋漓尽致,我们从祂里面见到天父的喜。耶稣说:“凡父所有的一切,都是我的。”(若十六15)其中也包括天主的无边喜乐。然而,属天的喜乐并不消抹属天的哀伤。

在我们的世界,喜乐有哀伤如水火之不容。在我们的世界,喜乐的意思是没有哀伤,哀伤的意思是没有喜乐。但是,在天主并没有这种划分法。耶稣是天主的儿子,祂是哀伤之子,但祂也是全然的喜乐之子。

当我们想到即使耶稣痛苦难当之际,也从未与祂发父亲分离,似乎就能瞥见这一点。即使当祂“觉得”受天主离弃,与天主的连系并没有割断。天主的喜乐在乎耶稣的儿子名分,而这属于天父与耶稣的喜乐也赐给了我。

耶稣愿意我们拥有像祂一样的喜乐:“正如父爱了我,同样我也爱了你们;你们应存在我的爱内。如果你们遵守我的命令,便存在我的爱内,正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样。我对你们讲论了这些事,为使我的喜乐存在你们内,使你们的喜乐圆满无缺。”(若十五9~11)

身为返家的天主的子女,住在天父的家中,我就能得到天主的喜乐。生命中无时无刻不受哀伤、忧愁、嘲弄、黯然之情、肃穆的思绪、惊恐的猜疑,以及低沉的浪涛诱引,我常常容让这些情绪遮掩了父家里的喜乐。

可是,我若真心相信自己已经回到家里,天父已经给我穿上外袍、鞋子、戴上戒指,我就可以从心中挪去悲伤的面具。我可以驱散对真实自我的不实谎言,并且以天主子女所拥有的内心自由,认信这真理。

然而不仅于此,孩子不会永远只是孩子,孩子会变成大人,大人会成为父母。浪子回家,不是回去一直作个孩子,而是确认他的儿子名分,自己也成为父亲。

回家的浪子,重新恢复了在父家的地位。如今的挑战,也是他的呼召,就是:自己也成为父亲。想到这呼召,我就充满惊叹。

长久以来,我的观念是返回父家即是最终呼召。我花了不少属灵工夫,让自己生命里的大儿子与小儿子回转,接受父亲接纳的爱。

其实,从各方面看,我仍在回家的路上。可是离家越近,我越清楚有一比归家的呼召更高的呼召,就是作个迎接子女回家,照开欢宴的父亲。我既已重得儿子名分,现在要得父亲的名分。

当我初见伦勃郎的“浪子回头”,做梦也没想到,成为悔悟的儿子只是成为父亲的心路上的一个步骤罢了。如今我知道,那双赦免、安慰、医治、张罗庆宴的手,也要成为我的双手。

成为父亲,于我竟然是思索伦勃郎的“浪子回头”,所得的一个出乎意料的结论。








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