呼召、恩赐、顺服——《约拿书》

康来昌
点击读：圣经《约拿书》

　　我要介绍一位可能是有史以来，最会讲道的人物。他不是葛理翰、不是保罗，而是约拿。

　　
　　请看拿一：1—2“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前”。“呼喊”一词，十分重要，神所有的作为都可以被这个词包括。创一：5中“神称光为昼，称暗为夜”的 “称”字即是“呼喊”(qara)；赛四十：26里面说：“你们向上举目，看谁创造这万象，按其数目领出，祂一一称其名，因它的权能，又因它的大能大力，连一个都不缺。”“称”字即是“qara”。显然这里有创造兼命名之意。命名再引出管理之意：“谁行作成就这事，从起初宣召历代呢?就是我耶和华。”(赛四十一4) “宣召”，也是“qara”。“qara”还表示差遣与使用：“我招呼(qara)我的勇士，就是那矜夸高傲之辈，要成就我怒中所定的o”(赛十三3)耶和华呼召一些不认识它的人，甚至是敌挡它的人(此地是巴比伦)，为要成就它的旨意。耶和华也用呼召来拯救：人堕落後，神做的第一件事便是呼召：“你在那裹?” (创三9)神用它的话(呼召)创造，管理，托住世界；用它的话差遣祂的仆人；用它的话拯救人(道成肉身，就是话成肉身)。

　　堕落後，神不断的呼召人。来十一8神“召”(Kaleo)亚伯拉罕。希腊文Kaleo相当希伯来文的qara。

　　堕落的世界离弃了神，神就用它的话呼召人，离开他们本地本家，到祂要召他们进去的那国里(彼前二9)。神差遣它的仆人，对它的儿女说话(何十一 1－2)。可是先知愈发招呼，他们越发走开：“神因为爱惜自己的民……从早起来，差遣使者，去警戒他们。他们却嬉笑……藐视……讥诮，以致耶和华的忿怒向它的百姓发作，无法可救”(代下卅六15—16)。到新约时，神差圣子到世界呼召：“来跟随我”。那就是呼召。在布道会，传道人最後所作的呼召，是代表神，也是历史上主耶稣所作的呼召：“来跟随我”。我们很熟悉一句话：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”不过万事不是对所有人互相效力，只对爱神的人效力，叫他们得益处。谁是爱神的人?就是按祂旨意被召的人。『预先所定下来的人，又召他们来，所召来的人又称为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』(罗八28—30)神学上这叫做有效的呼召(effectualcalling)。这是加尔文宗最喜欢的预定论经文。神全能的呼召，是很有加尔文的味道。但下面我们又会看到，人居然可以改变神的呼召，这又有亚米念派的成份了。“约拿却起来，逃……躲避耶和华。”(拿一3)神呼召他的仆人，仆人却逃走，差点死在海中。相反的，神呼召尼尼微人。(一章二节『呼喊』即『呼召』)，为要灭掉他们，却因他们的正确的反应施恩怜悯。一方面，神的呼召，带来预定了的福和祸。另一方面，预定了的福祸，却可以因人的反应而改变，这也是圣经的教训。

　　约拿书中，有许多难译的妙语。如大(gadal)字，不止指外形，更指『重要』。大城大风大鱼大臣都因是神使用及怜悯的对象而大而重要。船员的“大大敬畏”(一10、16)和约拿的“大大不悦”，也显示顺服及自义的重大後果。其次，本书很多双关语：尼尼微的“恶”达到神，约拿的“不悦”也达到神，而“恶”及“不悦”原文都是rah。约拿自吹敬畏耶和华，船员听了惧怕。“敬畏”、“惧怕”原文都是yare。神把风“丢到”(tul)海中(一4原文)，船员则把约拿tul海中。约拿有一起两下(起来……下约帕……下底舱)，尼尼微王也有一起两下(从宝座起来脱下朝服……坐下灰中)。这都是要读者细心体会的对比。还有，约拿书中，神qara人(一2；三2)，但人也qara神 (一6,14；二2；三4,5,8)。神qara人，是恩典的呼召，也是审判的呼喊。人qara(求告)神，神的qura就一定变成拯救(脱离风浪，死亡、烈怒)。因为，厂凡求告主名的，就必得救。』(珥二32；罗十12)约拿躲避神的呼召，其过程值得我们反省。第一，他躲避的很顺利。我不大喜欢用环境顺利与否来衡量神的旨意。譬如说要离开甲教会要到乙教会。自己递辞呈，自己跟乙教会商量。自己撞开那个门，然後说“神开门。”“神开路。”其实是自己撞出来的门路。我们常说，一切都很顺利，所以是神开路，是神的旨意。弟兄姐妹，再没有比约拿逃避神更顺利的。就算现在，也不能今天要去美国，今天就可以买到机票。可是约拿买一张躲避神的票，却连等都没等，马上“遇见”。有时，违反神的旨意，顺利得很呢!有时，遵行神的旨意，却险阻重重。各位，别受成功神学的影响，把世俗的成败得失当神旨意的指南针。还有人说，如果你顺著神的旨意心裹就很平安。这也不一定。弟兄姐妹，我没有看到一个人违背神旨意时比约拿更平安的。他下到舱底沉睡，不晕船，风浪都吵不醒，他没有良心不安啊。良心可以作参考，但非绝对的标准；环境的印证可以作参考，但环境的印证不是绝对的标准。主耶稣也在狂风大浪之中睡得平安。那是因为他顺服神旨。这裏有一个人在违抗神旨，他却也睡得很好。所以睡觉睡得好不好，并不保证你是不是顺服主。

　　“你这沉睡的!”(一6)外邦人叫醒神的仆人。这很像驴子对巴兰说话。不认识神的人提醒神的儿女。这是约拿书甚至整本圣经及教会历史上常出现的反讽。神的儿女，仆人沉睡远离神。驴子。外邦船员，罪恶的尼尼微人，海浪，大鱼，动植物却清醒甚至唤醒神仆。耶稣在家乡所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。犹太人听道，“满心嫉妒”，外邦人则欢喜赞美神的道(徒十三45、48)。“众税吏和罪人都挨近耶稣”(路十五1)，“他本国的人却恨他……不愿意这个人作王”(路十九14)。“他到自己的地方来，自己的人却不接待他”(约一11)。这些话一再重演。蒙恩的基督徒忘恩，认识真理的教会抵挡真理。求主保守我们，不沉睡、躲避神。

　　一章9节约拿说了第一句话。教会历史上有一个名叫屈梭多模的人，意思就是“金口”。约拿也是“金口”：“我是希伯来人，我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。』讲完的效果是什么?“他们就大大的惧怕。”

　　约拿非常会讲道，讲道就是把神的旨意表达出来。他知道神的旨意，会讲神的旨意，很不幸，他不遵守神的旨意。

　　约拿说他敬畏耶和华，跟著说他逃避耶和华。如果真敬畏，逃避什么呢?耶和华创造沧海。亏他讲得出，他就在耶和华的沧海上悖逆祂。但是我们这些传道人、基督徒，岂不是常这样吗?我们一面跟人家讲神如何如何，一面在思想言行上悖逆神。求主赦免。

　　不过虽然一点榜样也没有，约拿的话却真是有效。他在悖逆耶和华之中使外邦人求告耶和华，甚至使他们作出类似主祷文的祷告：“因为你耶和华是随自己的意旨行事。”(参太六10：“愿你的旨意，行在地上，如同行在天上。”)你说约拿会不会讲道?不但是金口会讲道，还是铁嘴会预言：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了……他们遂将约拿抬起抛在海中，海的狂浪就平息了。

　　那些人便大大敬畏耶和华”。这段记载，像极了耶稣平静风海。可惜如上面已说过的，耶稣是顺服行事，约拿是悖逆行事。约拿在船上叫人想起耶稣，他在鱼腹中，则叫我想到参孙。参孙和约拿一样，大有能力，但圣经很少记载参孙祷告。他渴得要死会祷告。眼睛瞎了，被非利士人戏耍的时候会祷告。可怜的时候、需要的时候会祷告。他不会在顺利、有力量的时候祷告、敬拜、赞美。我们是不是也穷极才呼天，困境才求神?甚至石头都呼叫了，还闭口不祷告(路十九40)?约拿什么时候祷告?被鱼吞掉，在死亡的阴间里才祷告。他真是金口铁嘴，说出来的话，每句都有极大的效果。他对人说什么，人就听什么。甚至他对神说话(祷告)，耶和华也听：“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”(二10)可是这么大的恩赐有什么价值?神不是从智慧和强壮，而是从婴孩和吃奶的口中，建立了能力(参林前二27；诗八2)。

　　三章4节：这尼尼微是极大的城，有三日的路程，约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”约拿书记载他对人只讲了三句话，第一句话说完，人惧怕；第二句话说完，人求告神；第三句话说完呢?“尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。”在教会历史上，那一个布道家有这种能力?尼尼微城不是好土，是罪恶滔天的城。罪恶达到耶和华面前，这句话曾用在所多玛，蛾摩拉(创十八21)。但听约拿讲一句话，全体都披麻蒙灰悔改。不只是人，连牲畜都不能吃草，而且他们很谦卑(这是约拿缺少的。他在神面前充满自义)，知道所行的恶太多。所以只敢说：“或者神转意”。第十节：“於是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就後悔不把所说的灾祸降与他们了。”“後悔”这字即是第八节的“回头”及第九节“转意”。这里我们又看到亚米念神学：神竟然会因为人的回转而回转。圣经的确讲神控制及预定一切。但圣经也讲人顺从，抗拒、改变神的既定政策。全能神给人这么大的空间，这是莫大的恩典。

　　稀奇的是，神的仆人，先知约拿居然为此大怒。而且怒中祈祷神。上次在患难中，这次在发怒中祈祷。祈祷总是好事，但他两次祈祷动机都不理想。从这个祷告，我们才明白为什么约拿当初要躲避神。因为1．他知道自己讲道的恩赐。2．他知道神的心意。约拿知道他讲道大有能力，很可能尼尼微人听了会悔改。他又知道，尼尼微人悔改，神也会回心转意(与“ 悔改”同字)，赦免他们。尼尼微人(即亚述人)是约拿本族(犹太人)的死仇。约拿是一位有高度民族意识的人，他深知自己的讲道能力，非常了解神的慈爱。他最怕的事便是到那里传福音。那些人悔改，神也赦免，这样国仇家恨就不能报了。所以他要逃。

　　他不要这样的事发生，他希望那城的人继续作恶，然後被神消灭：『我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且後悔不降所说的灾，所以我急速的逃往他施去。』各位先不要责备约拿，如果你全家在南京大屠杀中死了。神要你去日本传福音，你去不去?舍己，跟随主、背十架，不一定指物质，肉体上的苦。而是指我们要无条件的顺从神。包括放弃自己的仇恨及喜好。

　　约拿不死心，出城为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何?後来是否会犯罪?再招神的惩罚?此处及上下文，我们又看到耶和华是掌管宇宙的大主宰。一章4节耶和华使海中起了大风，风在耶和华的掌管中：一章17节耶和华安排一条大鱼吞了约拿，(而且是吞不可咬，鱼就没咬)；二章10节吩咐大鱼吐出来，鱼就吐出来。风、海、大鱼的吞吐都要听耶和华。四章6节耶和华安排一棵篦麻；然後耶和华安排束风吹，日头晒。

　　风、海、鱼、虫、日头、动物、植物等宇宙万物没有一件事不在耶和华的掌管之下运行：“万有服在他的脚下”(弗一22)。唯有一个东西，就是神所造，要他管理一切，按祂形像所造的人，敢违背神的命令。更叫人遗憾的是，约拿书不只讲人的悖逆，而且讲神仆人的悖逆，比尼尼微人还悖逆。幸好神对人的悖逆是百般忍耐。神早就可以消灭尼尼微人，祂却一再给机会。(参彼後三9：“不是耽延，乃是宽容。”)神也早就可以任约拿淹死，祂却一再行神迹拯救他，循循善诱教导他。约拿很像路加福音十五章的浪子，因他远离天父。他也像浪子的哥哥，因他自义。父亲劝完，哥哥进去没有?我们不知道。神提醒约拿，约拿认错没有?我们也不知道。约拿书和浪子的比喻一样，都是未完结篇。历世历代的基督徒要继续写完它。求主帮助，使我们用顺从写完，不是用悖逆写完。

　　约拿书的神学有个奇妙的平衡。一方面，神预定掌管一切。约拿怎么躲都躲不掉。另一方面，全能神没有把人变成死板的机器，祂看人反应行事。正统的神学家，不论那一派，都肯定三位一体的真神掌管万有。因此，我们应当有平安稳妥及谦卑的心。救恩不是取决於我们的行为，若取决於我们，我们就没有平安。我们常会犯罪、会软弱，常因信心的起伏而没有平安。神掌管万有，使我们有平安稳妥谦卑的心。神掌管万有，不应使我们有宿命论的想法，以为一切出於神，所以什么都不做，因为一切都是神已经定了的。教会历史中真有人存这种宿命论，甚至连祷告，传福音，也觉得不需要，这并不是圣经的本意。圣经让我们看到神的掌权，叫我们将生命交在在祂的手里，而不是交在我们的定意和奔跑当中(参罗九16)。叫我们谦卑，叫我们有真正的平安。但另一方面，圣经也用很多的篇幅强调了人的自由和责任。在罗马书，保罗用一个非常感动的颂赞来结束预定论：“……因为万有都本於祂，倚靠祂，归於祂，愿荣耀归给祂，直到永远，阿们。”然後，像自打嘴巴的说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界……。”(罗十一36一十二2)，这些似乎都是废话。神都预定好了，劝什么呢?将身体献上，这是多余的吧?该奉献的就奉献，劝什么呢?不要效法世界?预定效法的就效法，预定不效法的就不效法，劝什么呢?但那不是废话，保罗在那里提醒人的责任。今天我们看到约拿书说，神居然会“後悔”。万事都在祂永恒的计划中了，怎会後悔呢。不只约拿书，圣经多处讲到神後悔(Nahum，shub)。人行恶，神後悔造人(创六6)；摩西求，神後悔降灾(出卅二12、14)；罗波安自卑，神後悔生气(代下十二12)；邦国离恶，神後悔降祸(耶十八8)；先知代求，神後悔忿怒(耶十八20)；人悔改，神後悔(亚一3)。这是真理的两面，是人的智慧无法理解的。一切都在神的手里，但一切也都在人的手里。人顺服，不顺服；抗拒、不抗拒，可以改变神的作为。神的旨意永不改变，神的旨意又会改变!人想调和这样的事，我劝各位不要想调和。教会历史上，有人强调神的作为，变得像宿命论；有人强调人的自由，人可以决定一切，走极端，就变成人文主义。有人想，都不好，那各占50％好了，神做一半，人做一半。

　　“伯拉纠主义”讲人可以凭自己的努力把事情做好，神只是帮助我们把事情做得更好更快，这是异端。太强调人了。那么就来个 “半伯拉纠”吧!神做了它的救恩，人要跟祂合作。今天在教会中，到处都是这种“半伯拉纠”的异端。圣经告诉我们的，不是神做一半，人做一半，而是神做百分之百。但人在神的掌权下，也有百分之百的责任和自由。加起来，还是百分之百，这不能用逻辑来解释。

　　我只能说圣经上如此说。尼尼微人悔改，神也後悔。从人这方面来讲，人的命运是开放的，顺服有顺服的结果，不顺服有不顺服的结果；从神那方面来讲，有神定好的不变旨意，但神的预定不是人能知道的。直到人死前，我们不能说神预定他得救或不得救，他可能在最後一分钟信靠主或弃绝主。申命记廿九：29：“隐密的事是属耶和华我们神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”这里告诉我们神显明的旨意和隐藏的旨意。在申命记这段话的上下文中，摩西讲将来会发生的事：以後以色列人会犯罪，离弃神。耶和华会把愤怒倾倒在地上。说完这预言，为了避免百姓有宿命论，命中注定，何必听话的反应，就特别指出：将来会如何发生，是神隐密的事。我们不能知道也不应去探索，而明显的，当行的，就是律法和诫命。听话得生，不听受祸，是明显的事，是属於我们的，是我们当行。请看申命记卅15一16 节：“看哪!我今日将生与福；死与祸陈明在你面前’吩咐你……。”“劝人”、“吩咐人”都显示，不要因为神不可知的预定而忘了人的自由及责任。神完全掌管世界上每一件事，如风、海、鱼、束风、篦麻、日头、虫、……都在神的带领之下。不仅自然界，连人心，历史也在神手中(参但四17；赛四五5—7)。但神给人一个很大的特权，就是我们可以选择顺服祂。也许你说，顺服与否也是祂定的。不错，但那不是人可以知道的。我们当做的是选择顺服和听从神。请看以弗所书二章8—10节：“你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出於自己，乃是上帝所赐的，也不是出於行为，免得有人自夸。我们原是它的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”神预备我们行，却是叫我们行，我们可以拒绝不行。一方面神都定好了，另一方面人可选择同意或不同意。腓立比书二章12—13节：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那裹，更是顺服的。就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行善都是神在你们心里运行，为要成就它的美意。”看到其中的矛盾吗?一方面是神做的，一方面我们当恐惧战竞的作。这是矛盾的。但我们不应调和这矛盾。我们在神手里，所以有真的安全感；我们在神手里，所以没有可夸的，但神又让我们做选择，求神让我们在恩典下选择那上好的福份。