马太福音6章9节
原讲者:张熙和牧师
上一次探讨了“我们的父”以及称神为“父亲”是什么意思,今天来探讨一下“天上”(即“天堂”)一词。天堂是什么意思呢?在哪里呢?我们怎么看呢?新约中的天堂又是什么意思呢?
我们如何看天堂?
天堂在哪里?你怎么看呢?有些赞美诗唱的是“蓝天之外”(beyond the blue)。你极目望天,希望有个望远镜,可以看见“蓝天之外”。你不禁想道:“搞天文工作真幸福!”穹苍也许能够窥见一斑,可蓝天之外是什么呢?
还有些诗歌唱的是“天外之路”(way beyond the blue),这就更摸不着边际了。如果神如此遥远,那么你到了弥留之际,就不知道如何去天堂,不知道神如何听见你的祷告了,因为“天外之路”一定非常遥远。
这些字眼都太模糊了,而且也很危险,弄到天堂离我们非常遥远。神在天上——在“天外之路”,那么一定遥不可及了。既然如此,就不必太在意他了,也许他非常关心我们,大概在用强力望远镜俯瞰着这个世界吧。
这种天堂观念非常危险。必须问的是:这是圣经教导吗?所以我们要查考神的话。每每查考神的话,我总会发现很奇怪的现象,就是人的观念——无论是如何得出来的,也许纯粹是异想天开——总是跟神的话背道而驰。
犹太人也有这种类似观念。昨天我刚刚翻查了犹太人的天堂教导,读到一位拉比的可笑言论,真不知他是怎么得出这个结论的!可惜他不在,无法提问了。他说:“地面到天空有五百年旅程,天空的厚度又是五百年旅程,而天空外还有七层天,每一层又是五百年旅程。”
这样看来,从地面到高天一共是四千五百年旅程。我不知道他是按照什么交通工具计算出来的,是行走五百年,还是骑马五百年,抑或坐船五百年?天堂太遥远了,而且还有七层,每一层又相隔五百年,好像千层糕一样。
真不知他们是从哪儿得来的这种概念,非常危险,而最大的危险就是:神太遥远了。
问题与危险
想一想这种错误的天堂观。如果天堂在“蓝天之外”,那么耶稣也离我们非常遥远了,因为他坐在天父右边,他的天父在遥远的天堂里。
耶稣太遥远了!难怪你不知道他能不能听见你的祷告。你在地上祷告,而他高高在上。除非他有个高敏感仪器能收到你的喃喃细语,否则相距四千五百年,他如何听得见呢?所以祷告根本没意义了。
按照犹太人的说法,天有七层,结果祷告就好像发射火箭一样,希望能够到达第七层天。但圣经根本没有说第七层天。姑且不谈七层,即便第一层天,似乎也太远了,恐怕得发射强力火箭才行。但既然没有属灵的强力火箭,所以你就不知道祷告是否到达天上了,总觉得是徒然的。
这种观念也会严重影响到我们对圣经的理解。如果天堂确实像人所想象的那样,则又如何明白圣经的某些经文呢?比如,使徒行传7章说,司提反定睛望天,看见天开了,耶稣站在神的右边。哇!司提反一定是火眼金睛,竟能看见一百多万公里以外。
你站在三十公里开外,我即便带上最好的眼镜,恐怕也看不见你。你站在十五公里开外,我也看不见你。而耶稣有四千五百年行程那么远!什么眼睛才能看见他呢?抑或是神迹出现了,耶稣被放大了几十亿倍,所以司提反看见了他?
据说太阳比地球大一百万倍,但这个庞然大物在天空中仅像足球那么大。而且它并非在“蓝天之外”,乃在天空之内,行星系内。它还没有银河那么远,银河距离地球是几百万公里之遥。
太阳看上去尚且这么小,则怎能看见太阳以外、群星以外的耶稣呢?还是说耶稣为了我们被放大了?可见这种观念会影响我们如何理解圣经。
有一次,一位苏联宇航员上了太空,说:“我到了天上,没看见神!”你说:“真无知!神不是风景让你看的。”但他的意思是:“你说神在天上,我上了天,可没有神。”你说:“这太荒谬了!”其实不然,因为往往是基督徒给了非基督徒这些错误观念。你说神在天上,他们就上去看看,结果没有。
你可能会说:“朋友,你去的不够远,再走上十几亿公里,就会看见神了。”这样一来,他无论如何都输定了,因为纵然他再走上几十亿公里,你仍然可以说:“你还没有到达第七层天,还得走远一些。”结果他必败无疑,可我不肯定他会不会心服口服。
这种观念符合圣经教导吗?而且还有一个问题是,地球是个圆球,你指着天空,说天堂在上面;可另一半球的澳大利亚人也指着天空,说天堂在上面,结果完全是两个相反方向了。
天堂到底在哪个方向呢?这样问当然合情合理。所以非基督徒常常讥笑基督徒,如果每个人都指着上面,那么天堂到底在哪个方向?难道你想说天堂在宇宙之外?或者围绕着宇宙?你要发明什么理论,才能解决这一难题呢?
可见我们必须有个准确的、圣经的天堂观,否则会带来很多属灵危险,会误导非基督徒。
天堂不是物质地方,而是属灵存在
圣经是如何教导的呢?神位于某个地方吗?能从宇宙地图上找到天堂吗?你的答案是什么呢?
按照人的错误想法,天堂是个半物质的地方,可以在地图上找到。物质地方是可以从地图上找到的。但圣经没有陷入这种错谬,因为圣经是神的话,完美无疵。基督徒误以为天堂是物质的,或者至少是半物质的等等。这是属肉体的想法。
按照圣经教导,天堂不是个在宇宙地图上找得到的地方。那么天堂是什么呢?圣经教导说,天堂是一种存在形式。它不是一个地方,而是一种完全不同的属灵存在。
有人说死了上天堂,可能坐宇宙飞船走很多、很多光年,然后就到天堂了。这根本不是圣经教导。去天堂不必长途跋涉,天堂是个完全不同的属灵存在。这一点务须清楚,千万不要以为天堂是某种物质存在,或者半物质存在等等。
明白了圣经教导,就不会犯这种错误了。犹太人、基督徒都犯了这种错误,想揆度天堂在哪个方向、距离多远,实在荒唐。圣经从来没说到这些,圣经说天堂是一种属灵存在。
“天”——属灵的“上面”
你可能会说:圣经说耶稣升到了天上,可见天堂在上面。读圣经时,必须分清楚它说的是物质的天、还是属灵的天。仔细查考一下圣经,立刻就会发现,圣经每每说到“上面”,都是在说属灵的“上面”,而不是物质的“上面”。这一点必须小心区分。
主耶稣的教导中就有一个很好的例子,他说自己是从天上来的。“天上”是什么意思呢?即属灵生命,远远超乎肉身生命。在约翰福音3章31节,主耶稣说得很清楚:“从天上来的是在万有之上。”他是在告诉我们,他并非在谈物质的“上面”,而在谈属灵的“上面”。
耶稣在万有之上,当然不是方位的意思。他当时在地上,因为他来到了地上。耶稣说的是属灵含义,是属灵的万有之上。
希望你能够看清楚,圣经之所以讲了“上面的天”,其实是在教导我们一个属灵事实:天是超越地的。因为“上面”往往意味着超越。
保罗也讲得一清二楚,比如哥林多前书15章,保罗谈到了将来的生命,谈到了“天”:
死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。经上也是这样记着说,“首先的人亚当成了有灵的活人,末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。弟兄们,我告诉你们说,血肉之体不能承受神的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。(林前15:42-50)
可以根据这段经文将“天”与“地”做个对比。一个是“羞辱的”,一个是“荣耀的”;一个是“软弱的”,一个是“强壮的”。“天”是强壮、荣耀的、不朽坏的,“地”是软弱、羞辱、必朽坏的。
此外,保罗说到天时,用了“属灵”一词;说到地时,用了“属血气”一词。“属天的人”跟“属土的人”作对比,“必朽坏的”跟“不朽坏的”作对比。
这样一节、一节看下来,就泾渭分明了:一边是天的定义,一边是地的定义。可见这些经文并非杂乱无章、不知所云,它的含义是一清二楚的。
必须明白,圣经说天堂是属灵的,而属灵事物是不能丈量距离、标明方位的。怎能量出属灵事物距离我们有多远呢?可见你是以物质概念来想象天堂,属灵事物不能这样揆度。
而且别忘了,一切物质事物都要被毁坏。彼得后书3章12-13节说:“在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化。”
你说:“既然天被火烧就销化了,那么到天堂做什么呢?”彼得此处谈的不是属灵的天,而是物质的天。连物质的天也要被毁坏,这是在告诉我们,将来会有一个新天新地。所以千万不要误以为天堂是物质的,这种想法就表明我们多么属肉体。
神是个灵,必须用心灵和诚实敬拜他
约翰福音4章21、23、24节记载了主耶稣跟一位撒玛利亚妇人的谈话。撒玛利亚妇人说:“我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“时候将到,你们拜父也不在这山上,也不在耶路撒冷。那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”
耶稣在教导这个撒玛利亚妇人什么功课呢?她像很多基督徒一样,以为神是半物质的,人可以找到神所在的地方,即圣地,然后敬拜他。
今天的以色列依然圣地林立。记得我在耶路撒冷时,有人带我去到一个地方,说是“大楼”(参看路22:12),是主耶稣和门徒掰饼之处。我虽然不是大建筑师,但也有一些建筑常识,知道这栋楼根本没有两千年的历史,连五百年都没有。可游客们听到的就是这些:“看,这是主耶稣掰饼的屋子,这是主耶稣住的地方”等等。这些地方都成了圣地,人就以为应该有神的同在了。
难怪那个妇人说:“我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”但耶稣说:“不是这样。我告诉你,时候将到,你们拜父既不在这山上,也不在耶路撒冷。敬拜神并非得在某个地方,要知道,神是个灵,所以要用心灵和诚实敬拜他。神希望人这样敬拜他。”
可见祷告就是敬拜。而且你要是希望敬拜蒙悦纳,就必须用心灵、诚实敬拜他。不是心灵的敬拜,神不悦纳,这种敬拜反而成了迷信。迷信就有一大堆繁文缛节,而且都是错误、属世的观念。圣经不要我们迷信。
护身符就是一种迷信——把某样东西说成是具有灵界能力,带在身上,就不会受伤害了。同样,把一个地方说成是圣地,这也是迷信行为。除非你想说这个地方对你而言是神圣的,因为你在这儿遇见了神,所以有纪念意义。但是,说这个地方本身是圣地,这就是迷信了。
所以必须准确明白神的话。当然,我并不是说神不会莅临某地。神会莅临某地,而当他莅临的那一刻,那地方就成为圣地了。一旦他离开了,那地方就不再是圣地了。惟有他在的时候,那地方才是圣地。正因如此,圣殿是圣洁的,那儿有神的同在。但现在的锡安山不再是圣地了,因为神已经不在那儿了。
千万不要有迷信思想,迷信就是把物质与属灵混为一谈。基督徒的思想太混乱了,结果阻碍了敬拜。我们本该以心灵、诚实敬拜神,却落入了迷信中。
由此可见,耶稣并不是在向我们介绍一个新的敬拜场所,而是一种新的敬拜。这一点务要清楚。而惟有这种敬拜,才能与神相交。
神近在咫尺
还有一个危险是,如果天堂在上面,那么神就很遥远了。然而,一旦明白到天堂是一种属灵存在形式,我们对神的认识立刻就改变了。原来天堂并不遥远。天堂可以跟物质世界并存(co-extensive),所以天堂近在咫尺。
举个例子,我们有灵、有身体,但灵与身体是并存的。我无法测量自己的灵有多大。我是这个高度,但这并非灵的高度。灵可以跟身体并存,因为灵不是物质。
不要以为天堂很遥远,圣经根本没有这种教导,圣经说天国近了。否则就是自相矛盾了,一方面说神很遥远,一方面又说神近了,我们都无所适从了,神怎能既远又近呢?起初你说神跟我们相距四千五百年的行程,现在又说神在这儿,这真是自相矛盾。神学家称之为“悖论”(paradox),但这种理解是错误的。
比如在使徒行传17章28节,保罗说,“我们生活、动作、存留都在乎他。”可见神离我们很近,但神怎能既远又近呢?二者如何协调呢?有人解释说,因为神无所不在,意思就是他既高高在上(transcendent),又与人同住(immanent)。
按照圣经,神当然无处不在,无论宇宙有多大。但我们现在谈的是天堂,要知道,圣经并没有指明天堂在哪个方向。天堂是属灵的,是跟物质宇宙并存的,明白了这一点,也就明白神近在咫尺了。
天堂只是一种不同的存在模式,就如身体与灵并存一样。即是说,如果现在就能脱离这个肉体,那么就在这一刻,我就会在天堂了,无须长途跋涉。
你能明白圣经教导吗?神一直在这儿,天堂无非是物质存在的另一面罢了。你不必长途跋涉,神就在身边,每每低语,他立刻就能听见。你能看见这会给你的属灵生命带来什么影响吗?
在今天的高能物理(high-energy physics)看来,这一切都不难理解。圣经说,门徒们聚集在一间屋里,屋门紧锁,耶稣却穿墙而过,站在了他们当中!很多人觉得不可思议,主耶稣怎能穿墙而过呢?物理专家告诉我,其实很简单,是频率的问题,人改变了频率,就能穿墙而过了。
核物理学家认为,物质其实是空的,并非我们见到的实体。一切都是空的。如果能够改变一样物质东西的频率,它就可以穿过另一样东西。关键是频率不同。这就有助于我们明白属灵事物了。看来物理专家更容易明白属灵事物。
由此就不难理解属灵世界与物质世界是并存的了。二者无非是不同的存在模式而已,不必位于不同的地方。这种存在模式太独特了,不妨想象一下,要是物理专家有办法改变你的频率,那么你立刻就能穿墙而过,时隐时现!这当然是一种新存在,即便只是改变了频率而已。
想一想,你变了频率,就能进入属灵存在,完全变了一种存在形式,美妙绝伦,根本不必坐属灵的宇宙飞船长途跋涉。
耶稣的教导真奇妙,我们得运用二十世纪的物理学,才能领略一点他教导的深度和真实。
总之,神近在咫尺。圣经每每说到神在天上,并不是说他遥不可及。神非常近,就像灵与身体一样。所以保罗说,“我们生活、动作、存留都在乎他”(徒17:28)。
天堂吸引我们吗?
还需要问一个问题:天堂吸引我们吗?
查考圣经时,你还会发现一样怪事,就是圣经从未用物质来描绘天堂。比如,圣经没有说天堂像南太平洋,飘动的棕榈树,美丽的沙滩,可以享受日光浴。圣经根本没有这种描述。
启示录说到了天堂有哪些活物、人,但从未说天堂像什么,当中有什么,是什么家具、什么风景。再次看见,圣经的属灵深度跟人的想法相去甚远。
如果天堂就像南太平洋一样,那么也许我会努力工作几年,然后去南太平洋买一座房子,就可以得到理想的天堂了。
但圣经从没有把天堂描绘成物质地方,所以不要想象天堂的风景,圣经只字未提,是不是很奇怪?你可能会想:“如果我即将去天堂,那么你最好告诉我天堂什么样儿。我想知道上面什么样儿,是块怎样的宝地。”你翻查圣经,一无所获。为什么会这样呢?
首先,因为天堂是属灵的。凡属灵的,就不能用棕榈树、流水、美女这类东西来描绘了。
其次,没有了神,天堂就一无是处。对我来说,如果神不在天堂,那么天堂一点意思都没有。天堂之所以有吸引力,就因为有神,他是天堂的风景,是天堂的中心。其实在圣经中,“天”就是神的代名词。比如浪子的比喻,浪子说,“父亲,我得罪了天”(路15:18)。怎会得罪天呢?当然,他的意思是得罪了神。
神是天堂的焦点,是天堂的吸引力所在。你不在意神,也不会在意天堂、喜欢天堂。天堂有很多吸引人之处,比如这个新身体能够穿墙而过,可以吃东西、也可以不吃,真有意思;但最吸引人的是神。所以,除非你爱神,否则不会在意天堂。天堂之所以吸引人,就因为有神。神越吸引你,天堂也就越吸引你。
举个例子,如果我告诉你挪威是个美丽的地方,有奇妙的峡湾、变幻的风景,那么你也许会对挪威有点兴趣。不过挪威这么远,虽然不至走上四千五百年,但还是挺远的,也许你觉得不大值得费力前往。可一旦你所爱的人搬去了挪威,那么你突然就会对挪威大感兴趣,想要去挪威了,不惜一切代价。
同样道理,你告诉我天堂多么好、多么美,可是我无所谓,不大肯定是否值得一去。然而,一旦我所爱的人——比如耶稣——在天堂,那么我就会对天堂感兴趣,心驰神往了。
正因如此,无论新约还是旧约,根本没有一句话说“死后去天堂”。你不妨查考一下圣经,看有没有这句话。你可以翻查圣经汇编、各种参考书,甚至查上两、三个星期,看圣经里有没有诸如此类的话。根本没有,为什么呢?吸引人的不是地方,也不是某种存在,而是耶稣基督!
在腓立比书1章23节,保罗说,“我情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。”为什么他不说“我情愿去天堂,这是好得无比的”呢?他没有这样说,而是说与基督同在是好得无比的。在哥林多后书5章8节,保罗又说自己“更愿意离开身体与主同住”。他只字未提天堂,是不是很奇怪?
所以一定要明白圣经教导,好知道将来会去哪儿,不至以为天堂是个地方。
如何进天堂?
最后还有一个问题:怎样才能进天堂呢?你能找到一节经文说到“进天堂”吗?根本没有,只有“得永生”。再次看见永生与天堂是一码事,这是一种新的存在,新的生命方式。我们是得永生;我们不是进天堂,而是进天国(神的国),即永生。
那么必须问:怎样才能进天国呢?首先,圣经说不能既拥有这个世界、又拥有属灵世界,不能既要神、又要玛门,必须做出选择。这个选择真难!英文有一句谚语:双鸟在林,不如一鸟在手(A bird in the hand is better than two in the bush)。如果天国如此遥远,那么最好抓住世界吧。
你打算选择哪一个呢?很难做出选择。你既想要今生,又想要来生,二者得兼。到头来只会两头落空。
我们面临着艰难、重要的选择。如果你像底马一样——贪爱世界,离开了神(提后4:10),那么你可以选择步其后尘。但你不能既爱世界、又爱神,根本行不通,必须做出选择。
但为什么要选择天国、选择属灵生命呢?因为你若是明智人,就会看见这个生命转瞬即逝。刚才看过了哥林多前书15章“天”与“地”的对比,如果你是明智人,就应该知道选择哪一边了。这个世界会烟消云散。
为什么必须选择一个呢?为什么不能二者得兼呢?因为你爱什么,心就在哪儿,整个生活方式就会被你所爱的支配了。而且你的生活方式必须现在就开始。天堂是现在就开始的,你是现在就进天堂,现在就得永生,而不是死后才得到。
这是圣经教导,要么现在就有永生,否则将来也不会有。要么现在就做“属天的”儿女(林前15:48),否则将来也不会进天堂。你现在就得做出选择。而且你要是明白这个世界会过去,就应该不难做选择了。
如果你也像我一样身染微恙,立刻就能明白生命多么短暂了,如白驹过隙,谁都无力阻挡。我有一、两次病得非常厉害,当时才突然明白到,生死只在乎一口气。没有吸到那一口气,你就完了。生死就是这么近。生命会过去,你要是抓住它、看重它,好像许多人一样,那么你就会为这个世界而活,不会为天国而活。这样,你也不会成为天国之子。
其次,在哥林多前书15章50节,保罗说“血肉之体不能承受神的国”。你说:“可我们的确是血肉之体,那么如何承受天国呢?”惟有一条路:重生。
在约翰福音3章6节,主耶稣说,“从肉身生的,就是肉身。”我们是从肉身生的,所以是肉身。但他接着说,“从灵生的,就是灵。”我们现在就能被称作天国之子,因为我们是从灵生的,我们也是灵。血肉之体不能承受天国,但灵可以!我从灵而生,就是灵;既是灵,就能承受神的国。多么合情合理,浅白易懂。
遵行神的旨意,就能经历到天国
主祷文说,“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”。可见天上是最幸福的地方,为什么呢?因为神的旨意在天上是畅通无阻的。
弟兄姐妹们,你的生命要是完全遵行神的旨意,那么你现在就能经历到天国,不至患上属灵的精神分裂症。你既想为神而活,又想为世界而活,脚踏两只船,结果就很辛苦了,太不值得了。
你要是聪明人,那么即便圣经没有说要选择其一,你也会选择其一的。干脆就选择世界吧,别想天国了,因为你会过一个双重、分裂、假冒为善的生命,没有喜乐、平安、能力,根本经历不到天国。
我为什么相信天国呢?因为我现在就经历到了。我知道天国什么样儿,经历到了喜乐、平安、能力,因为我完全顺服神。
要是一个家完全顺从神,那么这个家一定是人间天堂,夫妻就不会有口角、争执了。现在可能家庭都达不到这种程度,更遑论社会了。这个社会根本不愿顺服神,而是偏行己路。
但我们能够让自己的生命顺服神。靠神的恩典,我能够下定决心,让神的旨意完全行在我生命中,如同行在天上,这样就能经历到喜乐、平安、能力。你经历到天堂了吗?有时候这个经历可以很真实。
我真的经历到了人间天堂。那是一个星期日的早晨,我起身跪在神面前祷告、敬拜,将自己的生命完全交托给他:“愿你的旨意行在我生命里,如同行在天上。”我每天都这样做,但那一天我真的经历到了天堂,不知道自己是在这个世界、还是离开了这个世界,是在身内、还是在身外,正如保罗的经历一样(林后12:2)。
那次经历实在刻骨铭心,而且不是仅仅五分钟、十分钟,而是几个小时。与神甜蜜相交,喜乐满溢,无以名状,真是太奇妙了!你有过这种经历吗?神要我们现在就做属天之子,而不是将来某一天。要是你现在都没有经历到天堂,则怎能知道将来就会经历到呢?
难怪有些基督徒不大相信天堂,因为他们不知道是否真有天堂。而之所以不知道是否真有天堂,是因为他们从未体验过。但圣经说我们是能够体验到一点的,可以“尝过神善道的滋味,觉悟来世权能”(来6:5)。你尝过善道滋味吗?神就是要我们过这种生活,这样才能发出光来,因为我们现在就经历到了天国。
弟兄姐妹,我恳求你不要活在罪中,因为罪带来苦难、虚空,绝对是篮子打水一场空!为什么要活在罪中呢?罪毁坏身心、灵命,为什么贪图一时的罪中之乐呢?仅仅五分钟的享乐而已,当时真的快乐,但却毁坏了身心、灵命,一切都毁坏了。为什么这样做呢?为什么不现在就进入天堂的喜乐呢?这样你就会对天堂有把握了。
有人问:为什么你讲起道来信心十足呢?因为我经历到了。要是没经历到,我就不能信心十足地讲出来,无非是高谈阔论罢了。但我所讲的,我知道是真的。正如保罗说,“我知道我所信的是谁”(提后1:12)。我不是在天马行空、想入非非,我知道我谈的是谁。
弟兄姐妹,只要我们活在天国的状态下,即完全顺服神,完全委身于他,那么现在就能经历到天国,这就是基督徒应该有的生命。愿神赐给我们这种经历!
我忘不了在伦敦那天早晨与神相交的经历,太奇妙了!而且我并非寻求经历,我只寻求完全顺服我的主。千万不要去寻求经历,这是很多基督徒犯的错误,单单寻求经历。
为什么寻求经历不对呢?因为你会用经历代替神的旨意,陶醉其中。但神给你经历不是让你去陶醉、去向人夸口的。惟有持之以恒地遵行神的旨意,那么有一天你也会体验到我的经历。我像平常一样起身祷告,但那个早晨,神决定让我经历天国,这是我以前从未经历过的。
“我们在天上的父”(太6:9),“天”不应该是个陌生、遥远的概念,而是我们能够亲身体验到的,是与神亲密相交的地方。而之所以能够与神亲密相交,是因为我们完全顺服他。
要知道,神为我们预备了美好的属灵将来。我常常想起保罗的话,“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前2:9)。
我们今天也许经历到了许多奇妙的事,但保罗说:“那算什么经历?路还长着呢,神为爱他的人所预备的是闻所未闻,做梦都想不到的。”可见前景多么美好。
基督徒拥有美好前景,拥有将来,这是世上不认识神的人所没有的。我们真是前程似锦!感谢神赐下了他的话,赐下了他的恩惠。