「登山宝训」系列之七 - 使人和睦的人有福了

马太福音五章9节

原讲日期：1980年5月4日
原讲者 ：张熙和牧师

顾名思义，“福”就是祝福的意思，之前我们已经看了六个福，今天，我们来到第七个福，就是马太福音五章9节，主耶稣说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”

首先，我要就上一次所讲的内容，做一个简要的总结。主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们（不是任何人，是清心的人）必得见神。”惟有清心的人被赐予看见神的应许，这也是得永生的应许。那么，什么是“清心”呢？“清心的人”这个词在希腊原文是“心里清洁的人”，即这个人已从罪和自我中被洁净、被释放，如今能够完全专注地爱神！那些在心里受了割礼的（从罪与自我中被洁净的人），就是尽心尽意爱神的人。因着对神的完全委身和奉献，他们也遵守神的诫命，一心一意的遵行神的旨意。因此，清心的人就是全心爱神，遵行神旨意的人。然而，什么是神的旨意呢？答案就在马太福音五章9节，神的旨意就是要我们成为使人和睦的人。

八福的次序
我们按着次序看八福时，就会观察到其思路的连贯及进程。八福的次序非常奇妙，在形式上是九种福气（“八福”是一个传统的总称，实际上，当中包涵九种福），若我们视最后两个与逼迫有关的福是相同的，剩余的八种仍可归结为七种。现在，你可能觉得有点儿乱，不知所云，其实，根据某些抄本，“温柔的人有福了”紧跟在“心灵贫穷的人有福了”后面，因为“温柔的人”与“贫穷的人”是同一类的人。在第一讲我们已看到，在希伯来文中，“贫穷的人”与“温柔的人”是同一词的两种形式，这个词既可译为“贫穷”也可译为“温柔”，实际上两者是相同的。因此，在许多重要的抄本中，“温柔的人有福了”紧跟在“心灵贫穷的人有福了”后面，两者是彼此重复的。而最后两个福：“为义受逼迫的人有福了”及“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”，也是彼此重复的，讲的是同样的事。前两个彼此重复，最后两个也彼此重复。因此，尽管有九种福，实质上可归结为七种。

同时，你也会留意到一种由内向外的进程，它是从“心灵贫穷的人有福了”开始，这是内在的，你的心灵是贫穷的。而来到最后一个福时，会看到它是向外伸展的。一个努力使人和睦的人，也是不断被逼迫的人，我们已由内转到了外。而且，这里有一个很有意思的对应关系，即是，内在与神的纵向关系，及外在与人的横向关系。“心灵贫穷的人有福了”意味着我们在神面前是一个心灵贫穷的人。“哀恸的人有福了”，在人的关系层面，我们也为这世上的罪哀恸。一个是纵向关系，一个是横向关系，形成一种纵横交错的特征。“温柔的人有福了”是纵向关系；“饥渴慕义的人有福了”，是渴慕神的公义实行在我们的生命中及这个世界上。“怜恤人的人有福了”，则是纵向、横向兼而有之。“清心的人有福了”是纵向关系，而“使人和睦的人有福了”则是横向关系。

这种由内向外的进程，提醒基督徒万万不可聚焦在自己身上，只关注自己的圣洁、公义而忘却了周围的世界。圣洁从来不是向内的，以致我们与世隔绝。主耶稣告诉我们，祂所谈论的圣洁，不是透过与人隔离，或者在修道院内修炼而达成的。这种圣洁要像光一样穿透黑暗，并如盐一般征服周围的腐败。因此，主耶稣绝非讲论某种与世隔绝，或者与人隔离的圣洁。这里，我们看见这个由内（心灵贫穷）向外（使他人成圣）的进程，一个非常明显的特征。

使人和睦既非政治性也非社会性
主耶稣所说的使人和睦是指什么呢？为了避免混淆不清，首先，我们要清楚它不是在指什么。主耶稣谈到使人和睦时，祂所针对的并非是政治或社会层面的和平，这一点非常重要，为什么呢？比如说，两个派系或两支军队正在对垒，使人和睦的人会做什么呢？他会冲进对峙的军队当中，挥舞着横幅高喊：“和平！和平！我们不应彼此开火！我们不应彼此争斗！”这就是使人和睦的涵义吗？

然而，这不是主耶稣的意思，因这不是主耶稣要我们使人和睦的方式。尽管使人和睦听起来很简单，然而我们所要做的比这还要深入得多。例如，你正在一家企业工作，这家企业的工人因对管理层不满而举行罢工，工人们破坏门窗，扰乱交通秩序（这是很危险的）。如果这种事发生在你所在的公司，你会怎么做呢？你去劝说他们：“我们要和平，不要罢工。我们应彼此友好相处，让我们握手言和吧。”你认为自己是一个使人和睦的人，因为你反对暴力、扰乱、罢工，诸如此类的事情。

谈及使人和睦时，主的意思并非要教会全体都去面对罢工队伍，都成为和平主义者。祂并没有说，如果你想成为使人和睦的人，你不要参军，免得你开枪杀人等等。这样一来，我们已卷入到政治及社会活动中。或许你认为“使人和睦的人”所指的就是那些横卧在路上、阻挡军队前行的人，他们疾呼：“从我身上踩过去吧，我是和平的使者，你们不应打仗！”

你看，很多人可以轻易曲解圣经来达到其政治和社会意图。然而，这是主耶稣吩咐门徒去做的事吗？当年，罗马军队进攻耶路撒冷时，你看到主的门徒躺卧在军队前，高呼：“和平！和平！不要进军耶路撒冷，在这个世代我们需要和平！”你看到这种场面吗？任何人若想在这个世界上、在政治层面上建立和睦，就是还没有明白我们在这个世代的任务。在新约，教会从未卷入政治、社会，诸如此类的问题中，圣经从没有这样的例子。要实现和平绝非靠这种手段。那么，确切来讲，我们当怎样建立和平？我们谈论的是哪一类的和平？

查考主的教导时，我们看到主所讲论的和平，首先是在属灵的层面。接着你会问：“难道基督徒不关心政治，不理会社会问题吗？”我经常听到人们辩论加拿大魁北克省的问题，“要独立”还是“不要独立”？支持与反对两派相持不下。在这种形势下，我们怎样建立和平？基督徒是否该置之不理，因为我们只关心属灵层面的和平？我们当如何面对这些困难和问题？

有一天，我与一位姊妹聊天，她问到同样的问题：“既然世上基督徒这么多，为什么我们不参与社会与政治问题？如果所有的基督徒都决心建立和平，参与处理社会与政治问题，我们一定会对世界构成重大影响。”我向她解释，你可以处理社会和政治层面的问题，然而这只能治标不治本。这并非主耶稣在这个阶段要谈论的。如果你不去解决病因，只是医治表面症状，这只是治标。如果你头痛，你服用阿司匹林，这就是病症治疗，因为你不知道为什么头痛，而只是处理表面症状，没有从问题的根源着手。

使人和睦必须从问题的根源着手
政治与社会动荡反映着更深层的问题。故此，躺卧在行进的军队前并不能解决任何问题，因问题不在于这一场或那一场侵略，而在于究竟什么导致战争。你必须进入人的内心去寻找问题的根。那些明白问题所在的基督徒，是从人心的层面处理问题的。主耶稣是从问题的根源着手，所以“清心的人有福了”。单是尝试解决劳资纠纷，实在于事无补。你解决了这一个，另一个又会出现，此起彼伏，永无止境。如果你只是治疗问题的表面症状，你不能根绝问题。要解决问题，你必须从问题的核心——即腐败的人心着手。当人心里的疾病被治愈时，病症自然会消失。

圣经也关注社会问题，但解决方法不是从社会层面，而是从属灵层面，从一切问题的引发点着手。因此，具有社会和政治意识绝非坏事，然而若是从这个层面处理问题，就是不明白人类一切问题的根是在属灵层面。只有从属灵层面着手，才是切实的处理问题。

例如，在保罗的时代，存在着奴隶制问题。关于这点保罗怎么说？他有没有大声呼吁：“我们要和平，不要有压迫，要改变社会状况，奴隶制必须废除，我们不能允许人压迫人……”？我们从未听到保罗这样讲，这让我们倍感惊奇！如果你了解属灵的策略，你会意识到，解决奴隶制的问题，保罗不是靠挥舞反奴隶制旗帜，乃是藉着传讲福音，以致人心被改变。当人心被改变后，你随即意识到，你不能对待另一个人如同你的私有物件。福音不需要传讲反奴隶主义思想，只需改变人的心，这制度自然会瓦解。因此，福音广传后，奴隶制已无法实行，因人不能再以这种方式压迫同胞。你处理病根，病症自然就会消失。

奴隶制是人类罪恶的病症之一，是出于想占有并支配他人的欲望。人心被改变后，这种欲望也随之消失。如果你只是改变外在形式而不改变里面，那么奴隶制会以另外一种形式出现。你可以废除奴隶制的人口贩卖制度，但它会以另一种压迫形式出现，例如对工人和穷人的欺压。你不可以像拥有奴隶般拥有他，但你仍然可以在经济上压迫他，你仍可以剥削他。你仍可以践踏穷人，正如在以色列所发生的。每当以色列属灵状况倒退时，这种事情就会发生，社会不公义旋即兴起。你能做什么呢？打击每一起社会不公义吗？这样做，只是在与病症征战。众先知不只是与病症征战，不只是谴责病症，他们告诉人们，这些病症是源自属灵问题，是人里面的属灵疾病。

我们必须认清问题所在。我从不卷入政治争论或社会动乱，因为我是从属灵层面解决问题的。唯有人在属灵层面被改变，社会及政治层面的问题才会改观。现在，你开始明白圣经的策略了吧。许多基督徒不明白这点，认为基督徒是被动的，从不关心社会问题，事实绝非如此。因为惟有人心被改变，其它问题才会迎刃而解。说到 “使人和睦的人”，并非意味着你要高举标语，沿街游行，口中高喊“和平”。这样做徒劳无用，它不能改变人心，只会令你滑稽可笑。如果这对改变人心有所裨益，我不介意被人看为滑稽。否则，这样做于事无补，不能解决任何问题。

和平与公义不可分割
另外，使人和睦不等于凡事妥协。建立和睦并非要你在道德及属灵问题上妥协：“好吧！让我们息事宁人，既然你不同意我的观点，我们就把问题拋诸脑后。”这表示“和睦”比真理更重要，为了达至“和平”我们甚至可以舍弃真理。事实绝非如此，这根本不是主的教导，这是对和平与公义关系的曲解。在圣经中，和平与公义两者绝对不可分割，只要有和平的地方，公义也会相应出现，圣经常常如此，这是一个不会改变也不能改变的原则。

例如，箴言十章10节（“使人和睦”这个字在该节出现，经文引自七十士译本）讲到：“以眼传神的，使人忧患；勇于责备的，使人和睦。”圣经的教导与我们想象的完全不同。借着谴责虚谎来使人和睦？有可能吗？第11节讲到：“义人的口是生命的泉源”。义人的口怎么会是生命的泉源呢？正如我们刚才所读，因为他谴责虚假。相反地，“强暴蒙蔽恶人的口”，留意“蒙蔽”，表面上是讲论和平，真实意图却是强暴。换言之，强暴被隐藏在美丽的言辞中，因此第12节说：“恨能挑启争端，爱能遮掩一切过错。”

留意第10节，“以眼传神的……”，在西方，向人眨眼、使眼色可能是一个友善的举动，但这人却是使人忧患的。“勇于责备的……”，就是那些谴责罪与邪恶的人，才是使人和睦的人。你看，倘若没有公义，和睦就没有根基。你怎可能把长久的和睦建基于虚谎之上？这是不可能的！这不难明白。长久和睦的唯一基础是公平与公义，你怎可能透过虚谎和对虚谎的妥协来建立公平与公义？这是不可能的。

这样，你就明白箴言十章10节所讲：“勇于责备的，使人和睦”，这恰好与耶利米一直谴责的假先知形成对比。例如，耶利米书六章14节及八章11节告诉我们，这些先知不断地说：“平安！平安！”其实没有平安，他们所说的是谎言，他们绝不是使人和睦的人。你不能单凭说“平安！平安！”，就能带来平安，你要传讲真理。没有平安时，你不能说：“平安！”你要说：“没有平安！”以赛亚书四十八章22节讲到：“耶和华说：‘恶人必不得平安。’”你不能为了和睦牺牲公义和真理。

在以赛亚书九章6节，主耶稣被称为和平之君，同时祂是一个不断谴责罪恶的人。祂对宗教人士的谴责是空前绝后的严厉。在主耶稣的时代，最富宗教色彩的人士，就是法利赛人和文士。主对这些人的谴责，严厉程度前所未有。祂指出这些宗教人士的罪与虚假，马太福音二十三章整章充溢了这种谴责。因此，你要牢记，和睦不是向虚谎妥协，不是所谓：“好吧，为了和睦，即使他讲的是谎言，我也不会说什么。我们必须去爱，我们必须和睦。”事实绝非如此。在加拉太书2章11节记载，当保罗看到彼得行得不正，与福音的真理不符合时，就在众人面前指责他。或许你认为，这样严厉地指责彼得实在没有爱心，他毕竟是一位资深望重的使徒。但对保罗而言，这并不重要，因为哪里有谎言，哪里就会有冲突和纷争。有罪的地方不可能有和睦，你要清楚明白这一点。

罪——不和的起因，公义——不和的解药
这就引出下一点，即罪是所有不和与纷争的起因。不忠与虚谎（无论是言语还是行为）是种种不和的起因。罪必然会造成各种的冲突，无论这冲突是内在的还是外在的。如果你活在罪中，你里面迟早会感到动荡、不安、压力和紧张。我们所处身的西方社会，是一个依靠安定药片、镇静剂和安眠药生存的社会，因我们活在种种外在和内在压力之下。为什么有这么多压力？为什么这么紧张？若只是被大量工作催逼着，则是另外一回事。有时，我们无法应付巨大的压力，因有许多工作亟待完成。甚至保罗自己也说，想到那些有待完成的工作，为众教会焦虑、挂心的事，他也遭受失眠之苦。然而倘若你精神紧张、忧虑是因为其他因素，例如与弟兄姊妹有冲突，与妻子或丈夫有冲突，与朋友或上司有冲突，到处都是关系紧张，则又是另外一回事。那么你失眠是因为罪，罪是所有冲突的根源。想一想，你的人际关系如何？你与妻子的关系如何？家庭是许多冲突的源头，因为罪在当中会迅速浮现。在家庭或朋友间、父母或子女间，自私引致许多问题，许多紧张，许多不愉快。

如果你带过孩子，你就会知道小孩子总是坚持己见。你告诉他什么对他好，他偏认为不好，又是冲突！罪所带来的内在痛苦、精神痛苦及种种压力团团围绕着你。所以，使人和睦的人不能只是把问题掩饰起来，这无济于事。你要意识到罪是所有不和的起因，你必须先对付罪。使人和睦的人必须以公义为他最大的关注，因为公义是罪的克星，这一点我们要特别留意。然而，我们怎样透过关注公义来对付罪呢？使人和睦的人必须思想怎样处理不义，其中一个方法就是谴责不义。他必须大胆地责备罪恶，即使这会使他不受欢迎。你会看到，紧接着下一个福就是：“为义受逼迫的人有福了”，后果是理所当然的，之间的联系显而易见。

建立和平是透过新的心，新的根基
倘若你想拥有真平安，你怎样做呢？靠吞服镇静剂吗？它只能暂时缓解病痛，不能解决你里面的问题。你如何解决这个问题呢？你必须在生命中建立公义，但如何开始呢？

有些地区，尤其是非洲及东南亚一些地区，房屋的地面是由泥土抹成的。你知道怎样清理这种泥地面吗？用什么方法清理干净呢？我们可以在地上倒些肥皂水，然后用硬毛刷刷洗一番，对吗？但这样刷洗后，结果如何呢？地上将会一滩泥泞，非但没有更干净，反而更肮脏。那怎么办？用扫把清扫？那却是尘埃满家飞。到底应该如何清理这种泥地面？充其量，你把灰尘扫到外面，希望能够解决一些问题。毕竟，泥地面是不能这样清洁的。那么，应该怎么做呢？你只能够在泥地面上铺上其它东西，就是说，另换新的地面。现在，你就明白为什么现代房屋，在泥地基础之上铺上木地板了，不然的话，房屋的地基要放水泥，以致地基是水泥而不是泥土。这样，你的房子就是建在坚实的基础上。如今，人们进入屋子的地下室，不会再看到泥土，因整栋房子是建造在坚固的混凝土上。同样，为了房屋的稳固和便于清理，必须有一个新的地基，你总不能只是不断地刷洗泥地面。

这个例子有什么寓意？它告诉我们，如果你知道你里面没有平安是因生命不洁净，没有公义，那么，你应当怎么做呢？用肥皂水和刷子把泥垢洗掉吗？这样做无济于事，因为在泥垢下面还有更多的泥垢，你的问题永远不能得到解决。唯一的解决方法是，整栋房子的根基要重建，就是你生命的根基要重建。这就是圣经所说的“重生”，这是经历平安的唯一方法。简而言之，如果你没被改变，里面没有一颗全新的心，你不会有平安。若你没有平安，你也不能成为使人和睦的人。因此，主耶稣谈到和睦时，祂并非谈论一种表面，人人三缄其口的和睦。

曾经有人问一对老夫妇：“为什么你们的婚姻可以维持这么久？”做丈夫的回答说：“是这样的，由结婚开始，我们就订立了一个条约。”那人问道：“什么条约呢？”做丈夫的回答说：“条约的内容是，只要我们之间起了争执或吵起来，我就出外散步，让事情平息下来。这样，我们的婚姻得以维持这么久。”他继续说道： “自从我们订下条约后，我大部分时间都在外面。户外活动占去了我大部分时间。”他大部分时间在外散步，长期户外活动使他非常健康。他们拥有和睦的唯一方法就是少见面。每次吵架，他就出外散步，一天之中散步多次，这是保持健康的好方法。

遗憾的是，许多所谓的和平就是这类“休战”式和平。双方达成临时停火协议，你不向我射击，我也不向你射击，否则只会两败俱伤。实际上，这就是“泥地面”式的和平，毫无功效。这是怎么样的婚姻？久和睦，我们的里面要被改变，这是唯一的途径。

只有当神改变我们的心，我们里面才会有平安。在约翰福音十四章27节，主耶稣对门徒说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的……”主耶稣所讲的平安来自与神和好。一个使人和睦的人，也是使双方和睦的人，他对双方说：“我站在你们中间，使你们和睦。”这就是使人和睦的人。我们如何成为使人和睦的人呢？最重要的是，我们必须与神和睦、与人和睦，然后才能使人与神和好。惟有这样，我们才能在两者之间建立和平，因为我们已与双方和好。

没有爱神及爱人的心，不能成为使人和睦的人
使人和睦的人必须与双方友好，与任何一方关系不好，都不会被接纳为调停人。因此，一个使人和睦的人，必须与双方友好，这是第一个要素。不但与双方友好，还要对双方有爱心。为什么你要冒险为双方调解？调停是最危险的工作之一，极有可能得罪双方，遭受两面夹攻。你知道调停人会遭遇什么事吗？他们为双方努力调停的同时，常常遭受双方指责。卡特总统在尝试调解阿拉伯人和犹太人时，就遭到双方的指责，然而他仍然希望会有成果。这是非常不容易的，因为在调停时，其中一方会指责你偏袒对方。你跟阿拉伯人交谈，犹太人便说你偏袒阿拉伯人，你跟犹太人交谈，阿拉伯人便说你偏袒犹太人。他就被夹在中间，没有真诚的爱，我们不能成为真正的和平使者。

请留意由此带出的属灵原则，即除非你真诚爱神、爱人，并渴慕让双方和好，否则你不能成为主所说的使人和睦的人。这表明若要成为一个使人和睦的人，要求是相当高的，绝不像在街上游行、挥舞横幅那样简单（任何人都能做到）。也不像站在那儿做政治演讲那么容易，它必须发自一颗真诚爱神及爱人的心。我们能否说我们非常爱神、爱人，以致我们愿意去做使人和睦的人，叫世人与神和好？

如果你认为这很容易，想想你自己的人际关系（例如，与你同住的室友，朋友，父母，子女，配偶等），就能体会到使人和睦的困难所在。我们看见，要拥有这样爱神、爱人的心，你必须经历重生，正如罗马书五章5节所说：“神的爱浇灌在我们心里”。除非你经历到这一切，否则“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”是不可能达到的。除非我们被改变，否则，这只是一个不切实际的梦想而已！我一次又一次地强调这点，救恩凭借的是一个人的改变，是这种内在的改变使这个福成为可能。你能否说你已被改变，以致你愿意全心爱神、全心爱人，即使是你的仇敌？

使人和睦——要爱你的仇敌
从这个教导看到，要成为使人和睦的人，你必须爱仇敌。马太福音五章也谈到爱仇敌，44节和45节是这个福的平行经文，主耶稣说：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作你们天父的儿子……”请仔细留意这些字句，“爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作天父的儿子。”相比“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”当中的涵义完全相同，这一点是非常重要的。使人和睦的人，就是那些爱仇敌的人，除此以外，你怎样建立和平？

我们之所以有冲突，是因为人自私自利的本性。或许他是一个好好先生，但他首先关注的是自己的利益。与小孩子相处，你会即刻看到这点，在他们心目中，自己的利益高过一切。小孩子是美丽的，我喜爱小孩子，他们非常可爱，然而却是自私得令人难以置信。自私是一切冲突的因由，人与人之间之所以有冲突，是因人人偏行己路，不愿以神或他人的利益为先。我们必须明白，除非我们有爱人的心，愿意去爱人（直到神彻底改变他们），否则我们不会有平安。这就是使人和睦的人的工作。你去关心他人，直到他们被神改变，离开自私的生命。这样你就会明白基督的心肠，认识到主耶稣是借着十架的宝血建立和平的。

使人和睦的人的代价：以爱胜过罪
成为使人和睦的人是须要付代价的，他要付的代价就是以爱胜过罪。罪是导致动荡与混乱的因由，因此使人和睦的人必须要以爱胜过罪。他认识到罪是导致不和睦的因由，要达到和睦，他必须要带人离开罪。他必须让罪人明白，罪是导致不公义的原因。他要做两件事：责备罪人，也要爱罪人（正如主耶稣所做的）。正是这一点使建立和睦如此艰难。它是一项艰巨的任务，然而却是极有价值的。看到一个人改变，看到他远离不义（因他认识到罪的可恶），这是何等奇妙的事。

你有没有带过孩子？如果有，你就会明白我的意思。做一个使人和睦的人如同带孩子。女儿犯错的时候，我会责备她，如果必要的话，我也会责打和管教她。然而我不单责备她，也爱她、关心她，以致她认识到罪的可恶。为人父母真不容易！要使小孩子相信某些东西不好，十分困难。你有没有劝说过小孩子不要吃糖果？这非常难，我几乎放弃了。我不知如何向小孩子证明，糖果不仅对牙齿不好，对健康也不利，会破坏他的胃口。我想你们做父母的便知道这个工作如何不易。小孩子深信糖果好，他尝了尝便说：“啊…非常好吃！”但是爸爸却说不好。

你试试去说服小孩子不要吃糖果，你就会对使人和睦的工作深有体会——如何使罪人认识到罪的可怕。然而，罪人说：“犯罪的感觉挺好！我虚报所得税，结果多得五十元，如果我没虚报，便损失五十元。难道多付五十元所得税就好吗？我可以用这五十元吃许多顿牛扒餐，可以买许多东西。你竟然告诉我这样做是违法的，要我拿这五十元去付所得税？真是荒唐！”

使人和睦的人的任务是要在公义的基础上建立和平。现在，你体会到这项工作的艰巨了吗？你如何使罪人相信罪不好呢？我仍在尝试找到一个方法，向我女儿证明糖果不好，可是还未成功，因为她的牙齿仍然完好，没有蛀牙。上次看牙医时，她不需要补牙，她说：“你看，我的牙齿很好！”我只能对她说：“这是因为爸爸告诉你不要吃糖果。”但她仍然不信。多么艰难的工作！劝告罪人不要爱罪是何等的艰难，因为罪人一向爱犯罪。例如，有人喜欢看漂亮的半裸体女人照片，你却告诉他，不要看这种照片，这是肉体的诱惑。在他看来美极了，你如何说服他呢？这是多么艰巨的任务！

一个借着使人和睦来建立公义的基督徒，常常感到自己在打一场艰巨的仗，几乎必输无疑。你想说服这个人虚报所得税是不对的，他却对你说：“我并不比别人差，我只瞒了五十元所得税，那人瞒了五百元；比起他，我算是好人了。”你告诉他，问题不在五十元或五百元，偷税就是偷税。他却不以为然，毕竟五十元跟五百元是有分别的，不是吗？多么艰难的工作！而且，长此以往你会树敌很多，人们开始对你说：“走吧，圣人！我们受够了！难道我们不需要生活吗？把你的圣洁带到别处，去向修道院的修士传你的道吧。我们必须在现实生活中力争生存。”这是一项艰巨的工作，我们都明白这种令人沮丧的感受。你想建立和平，叫人与神和好，然而却是浪费时间。此外，当你触及人的痛处时，便惹上麻烦了，他们会群起攻击你，如同那些人攻击主耶稣，把祂钉死。倘若你只是针对无关痛痒的事，他们会一笑置之，然而，当你针对他们生命中的罪时，他们便会对你不客气了。

施洗约翰对希律王说：“你不该娶你兄弟的妻子。”结果他就被关进监狱并死在狱中。如果他只是讲五十元的所得税，希律或许会一笑置之。但是，论及到他与兄弟妻子的私生活时，便不同了，他会对施洗约翰说：“你竟然谈论我的私生活，够了！隐私终归是隐私，你最好少管闲事，否则我对你不客气，你不要自讨苦吃！”这就是使人和睦的工作，我们被呼召正是为了这项工作。当你呼吁人们和睦时，你是在呼吁人们停止以自我为中心，让主耶稣在生命中做王，让主耶稣在生命中建立公义。这是何等的任务！

两种儿子的名分
我们要留意这句话：“他们必称为神的儿子”。在希腊文法中，这个被动语态称为神圣被动语态（即神在背后工作，人是被动的）。这句话的意思是，神将来会承认他们为儿子。注意这里的将来时态：他们必称为神的儿子，不是指现在，而是将来。这一点很有意思，因为稍后在马太福音五章16节，主耶稣称祂的门徒是神的儿子：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”如果神是你的天父，那么你现在就应是神的儿子。然而，主耶稣在此并非谈论现在的儿子的名分，而是将来的儿子的名分。我们必须按照解经的原则明白这点，绝不可错误地以为，主耶稣是在谈论现在的儿子的名分，实际上，祂是在谈论将来的儿子的名分。

你有没有注意到，圣经教导了两种儿子的名分？一个是现在的儿子的名分，一个是将来的儿子的名分。你现在是儿子，但只是个开端，你还没有完全得着儿子的名分，你是儿子，只是在试用期的层面而已（因此，不要为“一旦为儿子永远为儿子”争论不休）。这是我说的吗？不，这是圣经说的。保罗在罗马书八章多次谈到儿子的名分，我们先看罗马书八章15－16节，这样你可以看到全面的图画：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”

我们再看22-23节：“我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的（即有圣灵赐给我们，借此我们呼叫“阿爸！父！”），也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”保罗在第15－16节刚说过我们有儿子的心，是神的儿女，但在23节却说我们等候得着儿子的名分。是的，我们还没有完全得着儿子的名分，我们仍在等候得着儿子的名分。我们有圣灵，如同初结的果子，也正因为有圣灵，我们才能呼叫：“阿爸！父！”然而，我们如何明白这一点：我们是儿子，但还未完全得着儿子的名分？唯一的解释是，我们为儿子是在试用期的层面。除此之外我们无法明白，我们既是儿子，却还没有完全得着儿子的名分？正如主耶稣在马太福音五章9节所说，到那一天，我们必称为神的儿子。

这使我想起外交大使的例子。大使到达一个国家后，首先要被官方认可为使节。他需要将证书呈递给该国元首，被该国元首正式接纳为使节。倘若该国元首不接纳他，他便要返回国，即他作为大使未被接纳，未被认可。是的，在某种意义上我们是儿子，我们有初结果子为儿子的名分，但还未完全得着儿子的名分。我们的救恩还未完成，我们在等候得着儿子的名分，我们在等候身体得赎。只要我们的身体尚未得赎，我们的救恩还未完成，我们儿子的名分还未被确认。关于这一点，你或许感到困惑，但如果能有更好的解释的话，我愿倾听。

使人和睦的人将被称为神的儿子
神会宣告并承认什么样的人为儿子呢？在这里，我只看见一类的人，就是那使人和睦的人。唯独使人和睦的人，神才会承认他们为祂的儿女，我怀疑我们当中多少人够格。我常常问基督徒，腓立比书二章12节保罗所说的：“当恐惧战兢作成你们得救的工夫”是什么意思呢？“恐惧战兢”这个词，保罗在指什么呢？今天，我们活在一个强调确据和保障的时代中，若缺乏安全感，我们的属灵生命会受亏损。圣经所讲的却刚好相反：如果你觉得有把握，你会受亏损；如果你不那么把握十足，或许你会恐惧战兢地作成得救的工夫，以致得救。

这正是保罗在腓立比书二章12节所要强调的，可是我们却颠倒了圣经的强调。我曾多次问基督徒，请他们告诉我：“当恐惧战兢作成你们得救的工夫”是什么意思。无人能给出答案，一个也没有。无论是牧师还是基督徒，无人能给出答案。如果你想难倒一位牧者，你只需问他腓立比书二章12节是什么意思，他肯定没有答案，因为按着现今教会的状况，这问题是无从回答的。

你要明白主在讲什么？祂在劝我们不要那么自信。神是你的天父，这没有错，但不要忘了在罗马书九章，犹太人也被称为神的儿子，在新约有许多种儿子的名分，问题是你所说的是哪一种儿子的名分？犹太人也被称为神的儿子，在罗马书九章4节，保罗说儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪，应许都是他们的。同样，天使也被称为神的儿子，然而，他们不能得着这里保罗所说的儿子的名分。那么，保罗所讲的儿子的名分，是什么样的呢？是神以一种非常直接的方式亲自承认你为儿子，这就是新约救恩的涵义。众天使得不着这个救恩，那些不信、不顺服的犹太人也得不着。他们有儿子的名分，但不是这种儿子的名分。

要切记，主耶稣所讲的是最终的儿子的名分，是将来才能得着的。这个将来的救恩，正是八福的重点所在。史怀哲教授（Prof. Schweizer）和麦尔(H.A.W. Meyer)都非常清楚地留意到这点。他们都认识到，这个儿子的名分不是现在的，而是将来的。到那一天你会成为儿子吗？谁会成为儿子呢？那些使人和睦的人，必成为神的儿子。你是使人和睦的人吗？如果不是，你最好现在就开始恐惧战兢作成你得救的工夫。我说这些，是按着神话语的权柄，你必需清楚这点。

宣扬和平，传扬救恩
你问：“我怎样成为使人和睦的人？使人和睦的人当做些什么？”我们看到，他使世人与神和好。要想这样做，首先他必须爱神、爱人。只有当圣灵将神的爱浇灌在他心里时，他才能够爱神、爱人。因此，要想成为使人和睦的人，你必须完全依靠神的恩典。神呼召你去做一个使人和睦的人，每一个真正的门徒都要成为使人和睦的人（不仅仅是牧师）。使人和睦的人要传扬和平的信息。和平的信息是什么？和平的信息就是救恩的信息，宣扬和平就是宣扬救恩。以赛亚书五十二章7节说：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，这人的脚登山何等佳美。”这里讲到传扬和平信息的人。保罗在以弗所书六章13-17节结束该书信时，对基督徒说，我们必须戴上头盔，穿上护心镜，要拿起神所赐的全副军装，还要在脚上穿上平安的福音。这是什么意思？意思是你的行事为人，你整个的生命方向，你的一生，都以推进平安的福音，拓展属灵和平为目标。

弟兄姐妹们，请牢记，除非你成为报和平信息的人，除非你的脚穿上平安的福音，否则救恩与你无份，到那一天，你不会被称为神的儿子。因为主在这里告诉我们，使人和睦的人将被称为神的儿子。保罗告诉我们，我们的呼召是一个崇高的呼召。不要对自己说，因为我相信主耶稣，我已经是神的儿子。是的，过去你曾被称义，在某种意义上你是神的儿子，就如犹太人是神的儿子一样。然而，如果你想在那一天成为真正神的儿子，你必须做使人和睦的工作，使人与神和好，使人与人和好。你要在公义的基础上建立和睦，做一个使人和睦的人。我盼望你能清楚明白主耶稣所宣讲的信息。