有人说"真理"是不断进步的。这样的真理一定不是《圣经》的真理。因为《圣经》的真理既是神的启示，已经完全无疵，没有进步可言。凡是在进步中的都是还未进到完全的。但神把他的真理向人启示时，却不是一下子就完全启示出来，而是按神的步骤渐次地启示给人的。又在渐次启示之中，渐次的解释补充了先前难明的经文，以下是一些按层次选解的一些《圣经》经文，以说明神的启示是怎样渐次显明的。
一、神给万世万民的启示
例解49：从古时到末世的启示
来一1-2--"神既在古时借着众先知，多次多方的晓愉列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们……"
本节不但说明神怎样渐次的把他的启示赐给人，也说明了人领受神启示的限度。
(1)是经多次多方的：既说多次多方和"众先知"(或众使徒)，可见每次、每人所领受的都不完全。神是逐渐地把他的启示赐给人直到完全赐下为止。神并不是在一时之间，就把他全部的旨意，完全的启示给某一个时代的某一个人，而是一部分、一部分的给许多个不同的人，而且经历许多不同的时代。
(2)是经长久时日的：为什么神不在一时之间，把他的启示完全赐给一个人，而要在不同的时候，分别赐给不同的人，直到他的启示完全显露出来呢？
因为世上没有一个人，有这样属灵的悟性和程度，可以承受神全部的启示。另一方面，没有一个时代的历史，足够表明神超时代的启示。不但须在不同的时代，选用适合的历史事故，还要用不同的方式，赐下他的启示。例如神对旧约的先知，有些用谜语，有些用异象，有些用异梦，有些则是"明说"(民十二6-8)。
(3)是要选择可用之人的：神要这样多次多方的借着众先知晓谕他的百姓，又借众使徒教导他的教会，并不是因为神的启示不完全，要慢慢进步到完全；而是因人的限度，人在属灵的智慧方面、在属世的学识方面、在不同时代的历史环境的人，对于人生的体验和灵性的领悟方面，有种种的缺欠和限度；以致受感写《圣经》的人都只能领受一部分的启示。他们都受到环境和本身可以被神使用来领受他的启示的限制。
例解50：给普世人的启示
太十三9、43--"有耳可听的，就应当听。"
怎么知道神的启示是给万世万民的？因《圣经》一再重复主所说的这句话。
(1)是对所有人说的：这是主耶稣亲自说的话。在启示录中基督向约翰显现时，吩咐他写信给小亚细亚的七教会，又把这句话特别提了七次。证明《圣经》的话，是以所有的人为劝戒或警告之对象的。虽然其先后次序或有分别，但基本上人人既都有耳，所以人人都应该听。
这样，《圣经》既然是一本准备给各时代不同的人阅读的书，它必须含有超时代的特性。它里面所隐藏的真理原则，必定是能适应各时代的需要。这样，如果《圣经》是在很短的时间内完成，就不能在不同的时代中选取足够的历史教训。神是不需要历史的，但人却需要从许多重演的历史实例中取得教训。不同时代的人，对神救赎的旨意的领会、道德的观念、人性的败坏……，必然有不同的观念和体验。
(2)须长时间完成的理由：如果全部《圣经》都在亚伯拉罕的时代便写好，那么亚伯位罕时代的人对于救恩的认识、婚姻的观念、家庭的制度、事奉神的生活体验、真理原则的应用，一定都限制在亚伯拉罕那一个时代的人的观念之下，而不能具超时代的特性。但是《圣经》的完成，是从摩西起直到使徒时代，差不多有一千五百多年的时间，其间已经过了许多现代人所谓的"代沟"，许多因时代不同而有的隔阂，许多因环境不同而产生不同的人生观念，已一再重复了多次，已具备超时代全备的真理原则了。
神允许他的启示经过这么长的时问，才完全记载在这本《圣经》里，使《圣经》本身已有足够的实例，互相补充、互相平衡的，使它里面所给我们的真理原则，可以作超时代的应用，又具超时代的价值。
许多人生的体验、对神的认识、待人的态度、处事的方法、灵性生命的造诣，都是需要年日来体验。假如从摩西到使徒时代，人的寿命是七十岁(按诗篇九十篇 10节而假定)，这样，人在这七十年中，他幼年时候对于这世界物质的享受、信仰的领会、神的旨意的体验，和他在中年或晚年时，一定有不同的经历。
(3)例证：从摩西到使徒时代，已经有许多个七十年了。每一时代的老年人都会对过去的几十年历史演变、人心和社会道德的每况愈下，有不同程度的感受。而他们与他们那时代的青年人，在灵性上、生活行事上、事神待人的各方面见解上，也有若干程度的冲突。比如：
亚伯位罕和他侄几罗得，很显然的有不同的灵性经历，对神有不同程度的认识。当然，他们对世界物质的享受和人生观，也就各有不同的看法。每一时代，又都搀杂着最保守或最"新潮"的人，共同生活在一起，互相影响。现今的时代，也不外如此。
神这样渐次的使用不同时代的人物，选用不同时代的历史教训，把他的启示显明给我们，直到他的启示完全为止。所以《圣经》本身已含有超时代的特性，已有许多人类重演的历史，在真理原则上，已足够包括以后任何时代，凡有耳可听之人的应用了。
例解51：《圣经》具超时代性
诗一一九89--"耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。"
(1)这是诗人对神的话的体会，所作的见证。所谓"神的话安定在天，直到永远"，就是具超时代的效用，是不会因时代不同而被淘汰的。因为神的话是概括了许多不同时代的人的问题，已具有可以适合各不同时代的人的需要之真理了！否则早已被时代淘汰了！
(2)我们不要以为我们现在所遭遇的许多的问题，是《圣经》写成的那时代的人所不能解决的。其实每一时代的人，都是把自己跟从前的人比较，所以每一时代的人，都以为自己那时代才是最进步的时代，都以为他们的问题是从前的人没有遇过的。
(3)摩西时代的人是否会认为亚伯拉罕时代的人，没有他们那时所遭遇到的"社会特殊环境"？因此以为亚伯拉罕所得的启示，不够解决他的问题？
(4)照样，所罗门时代的人是否也会认为他们的时代是科学进步的时代？所罗门不单是大诗人，也是生物学家(王上四32-33)。他所建造之圣殿的宏伟美观，与摩西时代的会幕相比，相差太远了。他们是否会认为摩西时代太落后了，所以摩西所得的启示不够解决他们的问题？
(5)那么使徒时代的人，是否认为他们那时代的科学很进步？他们在罗马帝国管治下的社会环境特殊，是摩西、大卫时代的人没法了解的，因而认为摩西所得的启示不够解决他们的问题？
(6)现今，我们说，《圣经》的时代和我们现在的环境完全不同，《圣经》不够应付我们的问题。如果主耶稣还没有来的话，再过一、二百年，我们的子孙是否也认为我们这时代非常落后？所以《圣经》的启示也不够应付他们的问题？
(7)但神用很长的时间完成这本《圣经》，它里面包含的各种真理原则，逐渐将神的旨意显明直到完全。它不单已经把神救赎的计划完全的显明出来，也已经包含了各种完美永恒的真理原则，可以给历世历代的人，作为奔走天路的指南。也可以给万世的信徒，不论在物质及灵性生活方面作准则了。
例解52：渐次的启导
赛廿八9-10--"讥诮先知的说，他要将知识指教准呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的么？他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。"
弥二7--"雅各家啊，岂可说，耶和华的心不忍耐么？这些事是他所行的么？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益么？"
(1)悖逆不信的以色列人厌烦先知的教导和劝戒，嫌他唠叨而繁琐。就象现代人听道说"好闷"！"好闷"！但先知依然忠心劝告，并预言他们将因不听神借先知的劝告，而"仰面跌倒，而且跌碎"。神原要为锡安安放一块可作根基的石头，他们却不接纳反而绊跌(赛廿八14-16；太廿一42)。与以赛亚同时代的先知弥迦，受感向以色列表达神的感叹说："雅各家啊，岂可说，耶和华的心不忍耐么？"
(2)神对人的教导正是那么细心而忍耐。从历史的事实中，用长时间按步骤层次的教导，正是这本《圣经》具超时代性的特色。
所以，按神教导人领会他的救赎计划而论，他只能由浅入深，从模型到实体地教导人明白他的旨意。就如我们教幼稚园学生识字，先用图画、玩具给他们看，然后才教他们怎样写字。先教他们数一二三四，才教他们怎样写一二三四。我们先教小学生学加减乘除，到了中学才教他们代数几何。
(3)教导必须按照一定的层次步骤才能收效的。这样神把他的启示给人的时候，也必须按照他启示的步骤。先从多方面给人看见救赎的图则、模型、画象，然后给人看见救赎的"实体"，再后又为人解明那"实体"的意义和应用，最后才显明他的救赎计划的完满终结。明白这点，我们就不至将那些本应互相补充的经文，当作互相矛盾的了。
所以，基本上《圣经》是由神用长时间完成的一本书。所谓神的启示渐次显明，就是因这本书是用长时间渐次完成的。长到一千五百年才完成。所以读这本书的人，不能只凭它的前段或中间的任何几段，或一两句经文，来断定它的正误。也不能断章取义的根据一两节《圣经》或一两句经文，作为信仰或生活上的根据。
(4)凡是要明白神的旨意，并正确的把《圣经》真理应用在我们的日常生活上的人，必须查考全本《圣经》。必须根据全《圣经》的完整观念，并留心《圣经》怎样把神的启示，从初步模型式的、简单的，渐次显明到完整的、实体的地步。
二、关于婚姻的启示
现今许多人因婚姻失败，爱情不专而痛苦。为着满足肉欲，只求男女的满足，轻忽婚姻的神圣。神为什么为人设立婚姻的制度？美满的婚姻有什么神圣的意义和幸福？
例解53：一夫一妻
创二18--"耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。"
神所设立的婚姻制度和意义，《圣经》最初只提到神造亚当的时候，认为"那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。"于是神使亚当沉睡，用他身上所取的肋骨，造成一个女人。然后《圣经》又说："人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。"(创二18、22、24)
虽然在创世记第二章的记载，已经隐藏着一夫一妻制的真理，但是没有明讲。到了旧约的末一卷玛拉基书，先知玛拉基便解释神为什么只造一个人，没有造两个夏娃(或两个亚当)，只造一男一女；因为一夫一妻制是神本来的旨意。
玛二15--"虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人么？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈幼年所娶的妻。"
先知很有力地强调为什么神当初只造一个女人，不造两个女人，因为神不许人亏负他的妻子，要夫妻二人过虔诚的生活，得虔诚的后裔。
例解54：二人成为一体
创二24--"因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。"
到新约的时候，主耶稣更进一步讲明一夫一妻是神原本的旨意。当主耶稣引用创世记的话的时候，特别强调"二人成为一体"这一点。太十九3-6--"有法利赛人来试探耶稣说，人无论什么缘故，都可以休妻么？耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女，并且说：'因此，人离开父母，与妻子连合，二人成为一体。' 这经你们没有念过么？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。"
注意主耶稣说："神配合的，人不可分开。"婚姻是出于神的旨意的配合，人不该无故休妻。主耶稣在下文讲明，除非为了犯奸淫的缘故，任何人体妻或离婚都是犯罪的(太十九9)。在此所说的
"二人"，强调夫妻二人。此外，不应有第三者。
例解55：二人一体真义
弗五30-32--"因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。"
神为什么设立婚姻制度，要夫妻二人成为一体，相爱而合一，到底有什么意义？保罗在以弗所书里指出婚姻之神圣的最高意义，是表明基督和教会的合一和相爱 (弗五30-32)。我们要特别注意30节，保罗在那里说："因我们是他身上的肢体。"小字注："有古卷在此有就是他的骨他的肉。"注意"他的骨他的肉" 是引用创世记第二章亚当对夏娃说的话，但在这里保罗所说的"他"是指耶稣基督。我们是"他的骨他的肉"，这"我们"就是教会。
所以夫妻的合一是表明基督与教会的合一。基督和教会怎样合一是极大的奥秘(弗五32)，我们没法完全了解；但神却借今世夫妻的合一，使人可略为领悟。
例解56：羔羊婚娶
启十九7-9--"我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。"
教会与基督合一的奥秘在主再来时才显明。教会在今天象一个许配给基督的童女(林后十一2)。新约的最末一卷启示录，论到基督再来时，天上有羔羊婚娶的筵席。教会就象"新妇豫备好了"(启十九7-9)，这奥秘到那日才真正明白。
所以从创世记、玛拉基书、福音书、新约书信。到启示录，神渐次地把婚姻的意义，完全显示出来。原来《圣经》要人尊重婚姻的神圣，不但因为神是恨恶淫乱之罪恶，且因婚姻制度本身，还有它神圣的任务，要表明基督和教会合一的关系。破坏婚约的神圣，就使人无法在这神圣的爱里，体会基督和教会的关系。反会用邪恶的歪念作错误的领会。现代婚姻与家庭的普遍破裂而变形，是人类因道德的堕落，以致无法从夫妻与家庭之亲密而神圣之关系中，领会基督与教会合一的真理了！
综合以上例解，神是按他的时候逐渐教导人领悟他的旨意，又接他的步骤渐次启示他完美救赎的计划给人，直到他要给人的启示完全赐下为止。
三、关于献祭
各种宗教都有祭祀一类的礼仪。《圣经》中的献祭，与一般祭祀有什么不同？神为什么要人献祭？献祭的真正意义是什么？神怎样在《圣经》中渐次显明献祭的真理意义？
例解57：第一次献祭
创四4-5--"亚伯也将他的羊群中头生的，和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。只是看不中该隐和他的供物……。"
这是旧约最早提到献祭的事，论该隐和亚伯两个人的献祭。神悦纳亚伯所献的祭，却看不中该隐所献的祭。为什么神悦纳亚伯献的祭，而不悦纳该隐所献的祭？在创性记第四章中没有解释，只记载他们两兄弟献祭的经过和结果。亚伯献上的是羊羔中头生的和羊的脂油。该隐的供物是地里的出产。为什么用羊羔献祭神喜悦？用地里的出产神却不喜悦？创世记第四章没有明说，只给我们看见三件事：
①人需要向神献祭来求神的喜悦。
②献祭的人本身必须被神"看中"
③他所献的祭物也必须合乎神的要求。
这是关乎献祭的最初步启示。(参<例解6＞)
例解58：感恩而献祭
创八20-21--"挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地……。"
创世记第八章，挪亚出方舟之后，第一件事就是献祭给神，表示感恩。在这几节经文里我们对献祭的事又多知道了一些：
①献祭需要先"筑……坛。"(创八20)
②献祭可用各类洁净的牲畜和飞鸟，不是只用羊羔。
③献祭不但为赎罪，也为感恩，因挪亚献的是燔祭。燔祭可以是一种感恩祭，不只是赎罪祭。
这样，把创世记四章和八章合起来，关乎献祭的事的启示就比较清楚许多了。但怎样的祭物才算是洁净？献祭用的坛，要怎样建造才算合格？除了祭坛和祭物还需要什么？神还没启示给人。
例解59：祭司初次出现
创十四18-19--"又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接。他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。"
亚伯拉罕战胜四王联盟，救了罗得回来之后，有一个撒冷王名叫麦基洗德，是至高神的祭司，出来迎见他。信心的祖宗亚伯拉罕向他献十分之一。于是关于献祭的事我们又多知道了一点，人怎样献祭可蒙悦纳？就是不但要有合格的祭牲和祭坛，还要有神认许的祭司。但麦基洗德是如何成为至高神的祭司？《圣经》未详述 (详参拙作《希伯来书讲义》第七章之讲解)。人要如何才能作神的祭司？神的启示还没显明。
例解60：标准的祭坛
到了出埃及记和利未记，有关献祭的事，就得着更完全的启示了。出埃及记廿七章1-8节《圣经》很清楚的告诉我们一个标准的祭坛。神清楚的指示摩西要用什么材料，按照什么尺寸、样式，造一个坛，要放在神所指定的地方。以色列人只能在神所指定的这燔祭坛上献祭(参书廿二16、19、29、10-34)。
申十二13-14--"你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。"
利十七8-9--"你要晓愉他们说，凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭，或是平安祭，若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。"
书廿二16--"耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从那和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？"
可见不单要有标准的祭坛，还要安放在会幕的外院，对着会幕门口的地方，也就是要在神指定的位置上献祭。
例解61：指定祭司的职任
在摩西宣布了律法以及会幕各种圣物的制法之后，也详细指明了有关祭司的职任和工作。其中最重要的一点是，只有利未支派中亚伦的子孙才可以作祭司。
出七九--"给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例，得了祭司的职任。又要将亚伦和他儿子分别为圣。"(另参民十六9-10，十七全章)。
出埃及记廿八至廿九章，利未记八至九章，神又借摩西告诉我们，祭司行就职礼的详细次序；他们如何在圣所供职，为百姓献祭等事的详情。
利未记一至七章，很清楚的给我们看见，有五种祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。每一种祭当用什么祭牲？当怎样献祭？那一些献过祭的祭物是献祭的人可以吃？那一些当归给祭司？当在何处吃祭物？……等等，甚至进入圣所烧香，不得用凡火，也都有一定规条。所以，读出埃及记和利未记，对旧约献祭的事，就比创世记所告诉我们的更完全了。
例解62：基督献上自己才能洁净罪
来十4-5--"因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说：'神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我豫备了身体。……"
来九14--"何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？"
到了新约时代，我们才真正明白献祭的意义。原来旧约要用洁净合格无残疾的祭牲献祭，就是要表明耶稣基督是一位完全无瑕疵的救主。他是圣洁无罪的，可以为人赎罪。不是牛羊的血能赎罪，若牛羊真可以赎罪，多养牛羊岂非可以多多犯罪？但其实是牛羊所预表基督的血才能赎罪。
不但旧约祭牲是预表基督，旧约的祭司也是预表基督。旧约的大祭司的职分不能由人自取，必须神自己选定。表明人不能自设祭司之职，只有耶稣基督是神所指定，作为我们人和神之间的大祭司(来五5-6)，是神人之间独一的中保(提前二5)。
创世记十四章提到的麦基洗德，就是预表基督是身兼君王和祭司两种职分的大祭司。大卫王在诗篇一一○篇4节已预言基督要照麦基洗德的等次永远为祭司。新约希伯来书五至七章详细讲解这件事。献祭的真义又进一步显明了。
例解63：唯独十架"祭坛"可得赦罪
来十三10-12--"我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也竟在城门外受苦。"
读了这几节经文，就知道为什么旧约律法，不许以色列人在燔祭坛以外献祭了；因为这铜坛是预表基督的十字架。我们不能在十字架以外得着任何救恩，不能在十字架救赎的恩典以外，有任何方法可以得蒙神喜悦。因除了借基督亲近神之外，没有别的路。他是唯一的道路。
这十架的"祭坛"，是那些拘守律法字句，只知在铜坛献牛羊之律法，却不明白其精义，不信十架赎罪之主的人，所不能一同分受救恩之福的，那就象他们不能与我们同吃坛上的祭物一样。(详参拙作《希伯来书讲义》对本段之解释)
例解64：献祭对信徒的要训
旧约这些献祭方面的属灵意义，不但表明基督救赎工作，也教导基督徒怎样奉献灵祭求神喜悦。以下经文可总结献祭之精义：
(1)基督徒已经是君尊的祭司--"惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前二9)所以信徒应该宣扬神的美德，又为万人代求。
(2)要借耶稣基督常献神所喜悦的灵祭--"你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。"(彼前二5)
(3)要用颂赞为祭献给神--"我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。"(来十三15)
(4)要以"行善和捐输"为祭献给神--"只是不可忘记行善，和捐输的事。因为这样的祭，是神所喜悦的。"(来十三16)"捐输"也是祭，因为必须先奉献给神，才照神的指引捐输。
(5)要把为主劳苦的成果为祭献给神--"我以你们的信心为供献的祭物。我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。"(腓二17)
所以关于奉献的真理，到了新约使徒时代，神的启示才完全显明了。
例解65：献祭的真义
撒上十五22--"撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。"
弥六6-8--"我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河么？我岂可为自己的罪过，献我的长子么？为心中的罪恶，献我身所生的么？世人哪！耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。"
原来上文那一切还不是献祭的真正意义。神果真要借牛羊的祭赎我们的罪么？象亚伦那样连自己也不得进迦南的祭司(民二十11-12)，果真能使那些前来请他献祭的人得到洁净么？在五经里神没有把这方面的旨意显明出来，到了历史书和先知书，神才渐渐显明这些祭司或祭物都不是神所要的。
注意：撒母耳是列王时代第一个先知，弥迦是在北边的以色列国决要灭亡时犹大国的先知。所以以上所引的经文，可以代表列王时代中最早和比较末后的先知，清楚的暗示旧约时代用牛羊所献的祭，不过是教导人明白神某一方面的心意而已！事实上神并不是喜欢人所献的牛羊等物。神所喜悦的乃是借这些所献的祭，表明人的奉献和顺服神的心意而已！
到了新约，《圣经》便清楚指明，旧约的牛羊牲畜，只不过预表耶稣基督，他才是真正合格的祭牲，能够背负世人的罪孽。
约一29--"次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。"
基督的先锋施洗约翰这句话，一针见血地指明了整个旧约下用牲畜献祭的真义，在于表明基督才是神所指定的、合格的、为人赎罪的羔羊。
例解66：献祭与活祭
罗十二1--"所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。"
使徒保罗融汇了旧约献祭的精义，然后教导今日信徒怎样过奉献的生活。旧约所有的祭都是死的，没有活的祭，因牛羊必先宰杀才能献祭。既经宰杀，就必定是死了的，怎会有活的祭呢？"活祭"这简短的两个字，是保罗把隐藏在旧约故事中的属灵意义，浓缩在"活祭"这个辞里表明出来的。
按以色列人过逾越节时，因躲在涂过羔羊的血的房子里吃羊羔的肉，因而避过了天使杀长子的灾祸。事后神在出埃及记十三章中要求以色列人所有头生的要归神 (出十三12-14)，连牲畜头生的也要赎出来，因为头生的原是该死的，却因羔羊的血而免死。后来神在民数记三章40-45节指明要利未人代替以色列中所有头生的事奉神。换言之，利未人是站在本来该死的地位上事奉神。
使徒保罗把这属灵的精义解明出来，指明基督怎样过奉献的生活，就是站在看自己是死的地位上为神而活。那就是"活祭"的属灵真义。神不是要我们血肉的身体献在祭坛上为祭物，是要我们天天看自己是已经死在坛上的人而为主活着。这种观念在保罗书信中一再显示给我们看见，如：
罗十四5-6--"有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人，是为主守的。吃的人，是为主吃的，因他感谢神。不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。"
林后五15--"并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。"
加二20--"我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。"
正如上文所说的，新约书信正确的把旧约献祭的属灵意义，解明出来，并指导信徒如何应用在生活上。神的启示从图形到应用，渐次显明了。
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