第十講 在神的得勝裡顯露了人的失敗

（七章）

7:1  耶路巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。 
7:2  耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大说：‘是我们自己的手救了我们。’ 
7:3  现在你要向这些人宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”于是有二万二千人回去，只剩下一万。 
7:4  耶和华对基甸说：“人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：‘这人可以同你去。’他就可以同你去；我指点谁说：‘这人不可同你去。’他就不可同你去。” 
7:5  基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说：“凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。” 
7:6  于是，用手捧著舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。 
7:7  耶和华对基甸说：“我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人，都可以各归各处去。” 
7:8  这三百人就带著食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。 
7:9  当那夜，耶和华吩咐基甸说：“起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。 
7:10  倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。 
7:11  你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。”于是，基甸带著仆人普拉下到营旁。 
7:12  米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。 
7:13  基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：“我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。” 
7:14  那同伴说：“这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。　神已将米甸和全军都交在他的手中。” 
7:15  基甸听见这梦和梦的讲解，就敬拜　神，回到以色列营中说：“起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。” 
7:16  于是，基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏著火把。 
7:17  吩咐他们说：“你们要看我行事，我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。 
7:18  我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说：‘耶和华和基甸的刀！’” 
7:19  基甸和跟随他的一百人，在三更之初才换更的时候，来到营旁，就吹角，打破手中的瓶。 
7:20  三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫说：“耶和华和基甸的刀！” 
7:21  他们在营的四围各站各的地方。全营的人都乱窜；三百人呐喊，使他们逃跑。 
7:22  三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯米何拉。 
7:23  以色列人就从拿弗他利、亚设和玛拿西全地聚集来追赶米甸人。 
7:24  基甸打发人走遍以法莲山地，说：“你们下来攻击米甸人，争先把守约旦河的渡口，直到伯巴拉。”于是，以法莲的众人聚集，把守约旦河的渡口，直到伯巴拉。 
7:25  捉住了米甸人的两个首领：一名俄立，一名西伊伯。将俄立杀在俄立磐石上，将西伊伯杀在西伊伯酒那里。又追赶米甸人，将俄立和西伊伯的首级，带过约旦河，到基甸那里。 




在第六章的末了，有一些話，我們願意重複提一提。當神向基甸說話的時候，基甸接受神的話，但是卻沒有足夠的信心來完全跟上神的話，他知道自己的缺欠，所以在神的面前求神給他信心，神也答應他了。這是歷史的事實，這一段歷史，在基甸的日子是絕對可行的。但是如果把基甸當日所作的，遷移到現在我們的年代，我們就不能不說那不是正確的路。

我們看到基甸當年怎麼作，他曉得神要把米甸人交給他，當然他也盼望他能成全神所托付給他的，但是他不夠相信他自己能承擔這樣的大事，所以他就向神求，「神啊，如果你真是要這樣作，我今天晚上把一團羊毛放在禾場上，明天早晨若是羊毛上有露水，而其它的地方都是乾的，我就知道，你要藉著我的手來拯救以色列。」神答應了他，第二天他看到那一團羊毛可以擠出水來，如果他看見這一件事，他就應該沒有什麼疑問了。但是基甸裡面還是沒有足夠的把握，所以他向神再求，「神啊，我不知道這個是不是偶然的，所以我今天晚上再求你一次，把這件事倒過來。明天早晨我起來，我看見羊毛是乾的，禾場的地全是濕的，這樣我就真的有把握了。」結果神也答應他。

眼見是舊約時可行的方法

我們感謝神，基甸當時這樣向神祈求，我們絕對可以說神悅納他。神並沒有說，「你為什麼這樣的沒有信心？」神沒有說話，神就是按著他所說的給他成就。如果這件事，或者這樣的一個原則，拿到今天我們在新約裡的人來實行，就不太準確了。我不敢說神一定完全的拒絕，但是我們不能不說，這一個不是新約尋求神的方法。因為這一個方法，完全是根據眼見來決定神的旨意。如果在眼見裡沒有那一個把握，他就不知道神的旨意了。神說了話還不算數，眼見好像比神說的話還要有把握，這樣在舊約是行得通的。

為什麼行得通呢？因為在舊約的時候，以色列人並不是所有的人都有聖靈，他們要尋求神，他們必須要眼見，神也把眼見的原則給他們作為尋求神的方法。弟兄姊妹記得，大祭司的外袍的以弗得上面，有兩樣東西，一個叫烏陵，一個叫土明，這兩個東西就是神給他們去求問神的方法。我們不知道烏陵和土明究竟是怎麼一個玩意兒，連以色列被擄以後的人也不知道這是什麼事實，他們只知道，神曾經用這個方法給他們去尋求神。但是我們可以這樣去領會，烏陵和土明就是一個眼見的事物，神藉著一個眼見的原則來告訴以色列人說，「這個是我的旨意。」「這個不是我的旨意。」

當然有些人說，烏陵和土明好像是兩樣物件，兩樣物件都有正面和反面，就是把兩個東西丟到地上的時候，或者丟在桌子上的時候，就看它是兩個正面還是兩個反面，或者是一正一反。這個我們不必去追究，因為追究不出結果來的。你知道這就是一個眼見的原則就夠了。當時基甸就是用著這一個原則來求問神，神也給他答應。但是我們要很明確的曉得，到了新約的時候，神領我們去學習一個很重要的功課，那就是叫我們學習用信心來跟隨主。這樣，我們學會了用信心來超越眼見，神領我們去學習用信心去超越眼見。主的話是這樣說，那是在哥林多後書第五章裡的，「因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」

神在新約時引導人的方法

為什麼舊約的時候可以憑眼見呢？為什麼在新約時候神就不讓我們再跟隨眼見呢？因為整個屬靈的情況發生了很大的變化，在舊約的日子，聖靈沒有在每一個屬神的人裡面，所以他們沒有聖靈的引導，他們也沒有聖靈啟示的條件。但在新約信徒們的身上，主的話是那樣清楚的告訴我們，「我去了，就差遣保惠師來，祂來了，就要住在你們裡面。祂不僅是住在你們裡面，祂還要把你們領進真理，把我要向你們說的話，讓你們明白。」

弟兄姊妹們，這是一個很重要的關鍵，在新約裡的每一個人，不管你得救的年日有多久，你就是剛剛得救都好，聖靈就已經住在你裡面，你就有條件藉著聖靈的引導去領會神的旨意。這是一點，另外還有一點，在新約的時候，神要向人說的話，已經說完了。雖然在使徒的日子，神說的話還沒有完全說完，但是時間越過，神要說的話就越接近神把要說的話說完的時候。尤其是到了現在我們這些人的時候，神向人要說的話已經說完了，你求神再說話，神也不會把一些新的話向我們說，因為祂要說的已經說盡了。
所以我們要明白神心裡的意念，你可以從神說的話裡去明白，去了解。我們感謝神，到了新約的時候，我們不再在眼見的原則裡走屬靈的路。在我們走的屬靈的路上，我們是學習進入信心，因為有聖靈和神自己的話作我們的軌道。所以弟兄姊妹們，你讀約翰一書第二章的時候，就讀到一個事實，那叫作「恩膏的教訓」。說到這個恩膏的教訓，那裡很明顯的告訴我們，你不需要別人來教導，你自己就能知道。為什麼呢？因為恩膏在你裡面給你明白。

恩膏是什麼？恩膏就是聖靈的光照，或者說恩膏就是聖靈的引導。但是這個聖靈的引導，不是憑空而來的，它是有一個根據的。那根據是什麼？那就是神說的話。我們看約翰一書第二章的時候，如果我沒有記錯，就是從二十四節開始，先是說到神說的話，然後就說到恩膏的教訓把人帶回神說過的話裡。這是在新約的時候，我們去尋求明白神旨意的那一條路。

事實上，我們也真看到，在使徒行傳裡，神對使徒們的帶領已經不再是用眼見的原則，我們看見是聖靈在帶領，是神藉著祂說過的話來向人說話。保羅跟巴拿巴到外邦去，是聖靈在那裡說話作引導。彼得在外面行走的時候，也是聖靈向他說話，在哥尼流的家裡所發生的事情，前前後後都很清楚地看見是聖靈在說話作引導。到了使徒行傳的時候，你已經看見，神帶領人行走在祂面前的那一個方法，已經不再是烏陵和土明的原則。我們實在感謝神，因為祂知道，我們能承擔到什麼地步，祂就用祂所認為準確的方法來領我們往前行。舊約的人沒有這個條件，神不勉強他們。新約的人有了這個條件，神就讓新約的人學這一門功課。我們感謝我們的主。

神調整以色列作戰的隊伍

我們回到基甸的事上來，當基甸裡面有把握了，知道神要作這件事，神要用著他的手來拯救以色列人，所以他就準備在神面前跟隨祂的安排。第七章開始，我們就看到，基甸和所有跟隨他的人，都聚集在哈律泉旁，安營在那裡。弟兄姊妹記得，那些跟隨基甸的人是哪些人呢？第六章末了說到，有瑪拿西人，有亞設人，西布倫人，拿弗他利人，這幾個支派的人，都出來跟隨基甸。這些人跟隨基甸在哈律泉旁安營的時候，他們與米甸人的營正好是相對。神就對基甸說，那些跟隨你的人太多了，我用不著那麼許多的人。那麼許多的人，我不把米甸人交給他們。為什麼呢？省得以色列人說，「這一次以色列得拯救，乃是因為我們手裡所作的工。」

既然是這樣，怎麼處理呢？已經召聚三萬多人來到這裡了。神就告訴他們說，「你讓以色列人知道，如果誰心裡膽怯的，有點懼怕的，這一場仗他可以不必參加，他可以回家去。」在這個時候跟他們說這樣的話，我們好像覺得領會不過來，人多一點，我們得勝的把握就明顯一點。只是三萬多人，跟米甸人比較起來還算是少數，怎麼可以在這個時候，把一些人打發回去說「你們不必來了」？

但是神知道，響應基甸呼召出來的人，他們的心並不是那麼準確的，只是看見神要在那裡顯出祂的大能。很可能是因為基甸在那裡振臂一呼，他們就熱血沸騰，「我們去拯救以色列，我們去攻打米甸人。」一時的衝動，他們就跑出來當勇士。但神知道，他們裡面有膽怯，有恐懼，因為在戰場上，不是死就是傷，不死不傷的機會是比較死傷的機會小，如果不是看見神在那裡扶持他們，他們都會有點擔心。要是我斷了手怎麼辦？我死掉了，那也沒有話講，如果我死不掉，卻斷了雙腳，瞎了一個眼睛，那我下半生怎麼辦？這些他們都會考慮的。上戰場的人，考慮的問題，會比平常沒有碰到大事的時候周密一點的。

神不能用心思不單純的人來顯出祂的榮耀

神要顯出祂榮耀來的時候，祂不需要有任何的摻雜在裡面，祂必須要那些心裡很單純的跟隨主的人來彰顯主的能力。我們讀申命記的時候，就看見神給以色列人有一些的定規。有好些人，神說，他們可以免去打仗。是哪些人呢？「凡定了親，還沒有娶過門的，可以不必出戰。凡蓋了房子，還沒有住進去的，他們也可以不必出戰。凡是種了葡萄園，還沒有收割，他們也可以不必出去爭戰。」

如果我們只是看見這幾句話，你會覺得神很恩待這些人。但是你要是把那段話往下讀幾句，你就發覺整個事情是翻轉過來的。為什麼神說，「他們不必去」呢？很簡單的，就是一件事，省得他們在戰場上三心兩意，眾多的疑惑，他們自己不往前去，反倒影響其他一同作戰的軍兵。像這樣的人，他們不如留在家裡好了。弟兄姊妹，如果我們從這樣的一個角度來看，神的子民出去爭戰，乃是為著神的旨意的成全。現在神說有一些人，他們可以不必參加這次爭戰，你說這是對的呢？還是一個虧損呢？很顯然的，我們看見，說通俗一點，神不能信任他們，神不能用他們，因為他們的心思並不那樣單純地向著神，他們有許多心思上的摻雜。

申命記上說得更有意思，「定了親還沒有娶的，可以不必去，免得他陣亡了，別人就把他定下的妻子娶去。屋子蓋好的，你沒有住進去，如果他陣亡了，別人就住他的房子。買了葡萄園還沒有收割的也是一樣。」弟兄姊妹，這些給提到的人在這樣的光景底下，你想像得到他們的心思就是會有很多的考慮和疑惑。神說，「我不能用這些人。」對這二萬多的人，神說，「你打發他們回去」。是不是都是在這種情況底下呢？我們不敢說一定是，但是有一件事我們可以肯定的，乃是神在這裡明明的說，「如果心裡懼怕的，如果心裡有恐懼的，有膽怯的，你回去罷！」

弟兄姊妹們，如果人的心裡有這種想法，很明顯的，你就看到，這些人並沒有看見得勝是在耶和華。他們也不知道他們的祖宗進迦南時的經歷，他們根本沒有神為他們爭戰這一個觀念，他們只不過是跟著神的腳步來接受得勝的果實。所以二萬多人就回去了。弟兄姊妹，等到我們看到第八章的時候，你又看到人裡面的情形在另一方面跑出來了。我們看到第八章的時候再說。

我為什麼特別重的來提這一個呢？因為在士師記裡，一直是說出，為什麼以色列人站在應許地上，卻不能好好享用神的應許。他們已經站在神的應許這個地位上面，為什麼還是失敗比得勝的多，為什麼神在他們中間並不能完全的顯明神給他們的保護和供應呢？這是士師記裡面主要的信息，說出人裡頭的複雜和缺欠。這樣就給我們看到，每次神的拯救都是因著神的憐憫，而不是那些稱為神的子民的百姓好。
神親自編組參戰的隊伍

在這裡主就向基甸說了，讓他們回去，省得他們在得勝回來的時候就說，「是我們的手拯救了以色列。」結果二萬二千多人就回家了，但是很有意思，他們回家是回家，沒有直接參加這次打仗，但是等到剩下的人打勝仗的時候，他們又再出來，他們都在那裡追趕仇敵，他們都在那裡擄掠得勝的果實。在下文我們就看到了。我們先來看神怎麼繼續處理這件事，二萬二千人回去了，剩下一萬人，神又對基甸說，「還是太多，還是太多，一萬人，還是太多，我要淘汰一些人。」

怎麼淘汰法？神告訴基甸說，「你把他們領到水邊去，讓他們都喝水，看看他們怎麼喝法。」結果呢，這一萬人就到水邊喝水，其中有一部份人，用手把水捧起來，用舌頭來舔。另外一些人，他們俯身到水那裡來喝水。他們喝水的動作過了以後，神就告訴基甸說，「你看，剛才那些用雙手把水捧起來舔的人，你留下他們。那些俯在水面上，低下頭去喝水的人，你就打發他們回家去吧！」經過這樣的淘汰，只剩下三百人。只有三百人，面對那麼強大的米甸聯軍，這是怎麼搞的呢？怎麼可以顯出拯救的果效來呢？

我們先不說那個，我們先來看一看，神這樣作了淘汰，剩下三百人，究竟是什麼原因？我們說實在話，我們不知道。當然，有些弟兄他們就推測，從他們喝水的動作就看出這些人是不是膽怯，是不是很鎮定，是不是性情暴躁。也不能說沒有道理，但是究竟神沒有說，我們也沒有辦法能確實的知道。不過我們曉得，剩下那三百人，他們只有一個心思，要成全神的旨意。

一些弟兄們的猜測是這樣的，你看大敵當前，因為在下文你就看見，他們彼此安營的距離是很近的，他們在水邊安營，米甸人就在他們營的北邊安營，很靠近的。在這樣的環境底下，你必須要常常維持很高的警覺才可以。雖然戰爭還沒有發生，但是那個地區已經是戰地，是戰場。在戰場上，一個軍兵他必須非常非常警醒，很有警覺才對。所以他們說，他們那些把水捧起來喝的時候，前面所有的情況，他們還是注意到，前面有什麼動靜，隨時可以作出快速的反應。

但是如果你整個人俯到水面去喝水，弟兄姊妹，你就曉得，那裡要是發生什麼情況，他們完全不知道，完全沒有警覺。當然這是可以參考的，你把它說成一定是這樣，就不見得是對。並且我們還可以看見，若用手把水捧起來喝，這個人一定比較穩，比較鎮定的，他不會消極的。那些俯到水裡去喝水的，我們不知道他們是不是因為已經很久沒有喝水，都口渴了，所以有水喝了，他們就拚命地只顧喝水，喝大量的水，急不及待。這樣的人作為一個戰士，當然出事的機會比較高。當然，這些我們都可以參考，但是你不能把它說死說定。


我們感謝神，神就是選上那三百人，神就用這三百人，神在以色列人中間顯出祂的拯救，並且神用這三百人去拯救以色列，事實上並沒有真正用著他們。所以我們就看到，神為什麼把話說在前頭，神不讓他們在那裡誇口說，是我們用自己的力量拯救了我們。基甸就把這些不參與作戰的人打發回去，這三百人，基甸就和他們在一起。

神堅固跟隨祂的人的信心

那天晚上，就是他們要發起攻擊那個晚上，神先讓基甸裡面有非常的把握。因為神知道，羊毛和禾場上的乾和濕那兩件事情，如果是讓基甸帶著那三萬多人去，基甸所經歷的也許u-32515 能派上用場。但是現在剩下只有三百人，那個羊毛的經歷，恐怕就沒有辦法支撐基甸的信心。所以神讓基甸去正規作戰的時候，先讓基甸去明白當前的敵情，也讓他預先知道神怎樣來作成祂所要作的工。所以祂就告訴基甸說，「你下到米甸營裡，就是在那天晚上，你到那裡了解一下，你就知道，神已經把米甸人交在你的手裡了，如果你一個人去，你感覺害怕，把你的僕人也帶去。」結果基甸就去了。

弟兄姊妹，你來留意，敵人究竟有多少人？聖經沒有說，只是用了一句話來形容他們，「像蝗蟲那樣多。」弟兄姊妹，說到蝗蟲，我們就知道了，它們要就不來，一來就滿天都是，的確是很多。並且它們的駱駝無數，好像海邊的沙。駱駝來幹什麼呢？駱駝不是打仗的，駱駝是來搶了東西以後讓它背回去。這裡就說到這批米甸人的氣派，他們要吞吃以色列人的所有，他們把所有的都搶走，放在駱駝上帶回
家。這樣你就曉得，當時的米甸人，是多到一個怎麼樣的光景。

神讓基甸看到這種情形，但是神留下給他的，只有三百人，憑著這三百人，怎麼和強大的米甸軍隊來對抗呢？神說，「你不要胡思亂想，我叫你到他們營裡去看一下，你就知道了。」所以基甸就好像摸營一樣，摸到米甸人的營中。他到了那一邊，他聽到米甸人跟他的同伴說了一些事情。因為有一個米甸人作了一個夢，夢見什麼呢？夢見一個大麥餅，輥到米甸營裡去，到了帳幕的時候，就把帳幕全都撞倒。弟兄姊妹，這個夢很古怪，但是我們曉得，這是神特意安排出來的，為要讓基甸知道要作的事情要怎樣發生。

說到這個夢，我們回到第六章末了那個問題上來，在舊約神也常常藉著夢來向人說話。同樣的道理，弟兄姊妹們，在新約的時候，神用夢來向人說話，不是絕對沒有，但是越來越少，所以我們要尋求神的意思的時候，你也不要說，「神啊，給我作個夢，讓我知道你要怎麼作。」如果我們真的是這樣在神面前尋求，神也許會對我們說，「你這個作夢的人，你就作夢去好了。」我們感謝主，在新約的時候，主是親自來領我們進入祂的旨意裡。

爭戰原來是神的

現在我們來看，米甸人所作的夢，他說，他夢到一個大麥餅，它輥到我們米甸營來，把所有的帳幕都撞倒了。弟兄姊妹，合理不合理？一點都不合理。你說一個大麥餅有多大呢？不管它有多大，也不過是麥作的，是軟的，你怎麼能跟那些帳幕來相碰呢？那個大麥餅是弄出來給人吃的，不是拿來作工具的，怎麼可以來撞翻米甸人的營呢？我們實在感謝神，神讓那個人作這樣的一個夢，這個夢是要給基甸聽的，讓基甸看到，你就是大麥餅，按著你的本相，你是軟弱的；按著你的本相，你並不是爭戰的器皿，因為大麥餅根本就不是器皿，固然就不是兵器。又不是兵器，又不是器皿，怎麼能顯出爭戰的果效呢？

我們感謝神，神就讓基甸在那一個時候心裡明白，根本不是你在爭戰，你是什麼？你不過是一個大麥餅，你不過是一個軟弱的人，你不過是一個供應人的，你不能爭戰，你也不能作工，但是你有一個用處，你能供應人。你們辛辛苦苦所耕種出來的，米甸人一聲謝謝也沒有，不勞而獲的都拿走，以色列是在飢餓當中，但是這裡的是大麥餅，是用來叫以色列得供應，此外的事情不是你的事。

這個夢本來就這麼簡單，但是你若是細細看，神為什麼讓米甸人作這樣的夢？你就曉得當時的情形。哪裡曉得，另外一個人聽見，他是這樣來解說這個夢，如果我們是站在第三者來看他們作這個夢，那個人解的夢，簡直是風馬牛不相干的。你看那個人怎麼回答？他說得乾脆，「這是耶和華和基甸的刀，神已經將米甸人全軍都交給他了。」怎麼會想到那個人會這樣說呢？你明明看見，也是神的管理在那裡，剛才我們提到，米甸人像蝗蟲那樣多，駱駝也多到像海邊的沙，每人都想到我們這一次要大獲全勝，把以色列人所有的城都掃掉的。你哪裡會想到，這個人說，「這是約阿施的兒子基甸的刀，耶和華已經把米甸和全軍都交在他手裡。」顯然你看到，神要藉著這一個夢來說話給基甸聽，讓基甸知道神怎麼作，所以基甸裡面就釋放了。

大勝米甸人

在十五節那裡，基甸等不著回營，立刻在那裡敬拜神，他看見了神的得勝已經顯出了。所以他回到營裡，馬上就把那三百人招聚過來，告訴他們說，神已經把米甸人交在我們手裡了。他把三百人分成三隊，每隊一百人，每人拿著一個空瓶，裡面藏著火把，另外一個手拿著一個角，吹得嚮的角。他說，「你們跟著我，到米甸營，你看我怎麼行，你們也照著我所行的而行。」結果他們就摸黑到了米甸營那裡。到了那邊，基甸就打破那個瓶子，把火把拿出來，然後就吹角。跟隨他的那一百人也這樣作。另外那兩隊人，他們不在同一個地區，他們看見火光，聽見吹角，也照樣作起來。

那是什麼時候呢？正好是三更的時候，那些人睡得很熟很熟。其實說起來，三百人在那裡喊，也喊不出什麼很大的聲音，但是因為在黑夜，很安靜的環境裡，三百人在那裡喊，那些火把在那裡一搖晃，就好像製造出一個很大的氣勢。他們喊什麼呢？就喊「耶和華的刀，基甸的刀」，他們就是這樣喊，米甸人在營中驚醒，他們都不知道敵人從哪一個方向來，也不知道來的以色列人究竟有多少，好像到處看見火光，到處都聽見喊聲。結果，他們自己就亂起來了。這樣一亂，就造成一個光景，因為天黑，看不見來的是什麼人，只是看見人影在那裡晃動，所以看見黑影就一刀砍過去，看見哪裡有動作就一刀砍過去，結果就是打自己人。在這樣混亂的情形底下，他們就逃跑了。

弟兄姊妹注意，這樣的一件事發生，那些已經回了家的人，看見剩下的基甸那幾百人已經得勝了，他們又再聚集起來，參加追趕。我們感謝主，這一來，整個米甸的聯軍都散掉了，以色列人就一直追趕他們。我們曉得，米甸人都是在約但河東，現在他們作戰的地方不但是在約但河西，而且是來到約但河的中間地帶。那裡就叫作耶斯列平原，在新約時候所說的加利利那一帶。你從地圖上面就看見，那是以色列人的腹地，他們的中心地帶。米甸人給他們打敗了，就要逃回米甸，他們就要向約但河那邊走，然後從約但河過河回到河東。在這一場戰爭的時候，基甸也許u24050 已經打發人去以法蓮山地，告訴以法蓮人說，「你們下來，去所有的約但河渡口等著，等到米甸人逃到那裡的時候，你們就對付他們。」我們看這一場仗打下來的結果，整個米甸全軍都覆沒了。

人的天然使神得勝的光彩暗淡

好，如果事情到這裡為止，那是太美了，因為壓制以色列人的米甸人，已經在神的大能底下給驅趕。弟兄姊妹們，就在這一個神把祂的得勝顯出在以色列人當中的時候，以色列人的弱點也就顯出來了。弟兄姊妹，你留意第八章，現在戰爭已經結束了，戰果也已經數點了。好，以法蓮人來找基甸的晦氣了。他們找到基甸，對他說，「你為什麼跟米甸人打仗，不來告訴我們一同行？為什麼你們這樣來待我們？」那個意思是什麼？他們說，「你們為什麼輕視我們，你為什麼不把我們放在眼裡？你對付仇敵的時候為什麼忘記我們？」弟兄姊妹們，你說這些話怎麼能說呢？當以色列人最緊迫的時候，他們不出頭，好多支派的人都聽從呼召，來到基甸那裡，連他們隔壁的瑪拿西半支派的人也都去了，但是以法蓮人動也不動。

你看，他們在那裡把米甸人的兩個首領都殺了以後，他們就來邀功。他們說，「基甸你為甚麼不理會我們？」這裡說，「他們和基甸大大的爭吵」。有甚麼好爭吵呢？受壓制的以色列得著釋放，你高興，你歡喜都來不及，哪裡還有閑心要去跟弟兄們爭吵？吵甚麼？甚麼意思都沒有。米甸人對付以色列的時候，他們不出頭，其他支派的人，要在那裡對付米甸人的時候，他們也不動。等到主要的戰事過去了，他們就出來了。

以法蓮的缺欠說出神百姓不蒙福的原因

以法蓮這個支派，我們看以色列的歷史，的確是一個很麻煩的支派。我們不扯那麼遠，我們就看一件事，為甚麼以色列在神的眷顧底下還會軟弱？還會失敗？從以法蓮跟基甸的爭吵這件事上面，你就看見在他們裡面只有自己，而沒有神。他們只要自己的榮耀，而沒有留心神的榮耀。他們只顧自己的名聲，而不理會其他的弟兄們所受的難處。等到神興起人來，對付了仇敵，他們就覺得，「我們失去了一個機會來表現我們自己。」弟兄姊妹們，這就是以法蓮人一個很大的難處。

這個難處認真說起來，也不單是以法蓮人的難處，在以色列人幾次的失敗裡，我們也能看到。自從士師記一開始，以色列人進入迦南地去承受地業的時候開始，他們就已經失去了合一的見證，他們就失去了那為神爭戰，為神的旨意來爭戰的那種豪情。他們所注意的就是，我們是承受地業的，他們所注意的，是我們在以色列眾支派當中的名聲和地位。從士師記開始一直到現在，我們看到，這個弱點在以色列人當中是非常明顯。如果繼續往前去看，這一個缺欠就顯得更明確。

基甸的隱藏挽回弟兄中的裂痕

我們感謝神，基甸在這個事上面，他因為一再地遇見神，他裡面很清楚的知道，我們能得勝，絕不是我們任何一個人的功勞，完完全全是神伸出手來所作成的工。現在以法蓮人要來爭功，他也真的會隱藏他自己，他說，「你們要爭功，其實沒有甚麼好爭的，因為你們所作的，比我所作的還大。我只不過是打敗米甸人，但是你們確實把米甸人的領袖的頭都拿走。」弟兄姊妹們，因著基甸這樣的隱藏他自己，就挽回了以色列人中間的和諧。

當留心的是神的旨意要完成

弟兄姊妹，你看到一個很明顯的結果，這些人得勝了，馬上就進到另一樣的失敗，因為弟兄們中間失去了和諧。弟兄姊妹，以色列人這些光景，豈不是今天我們在神家中要非常非常警覺的嗎？我們高舉一個人是為著自己的名聲，在那裡有任何的爭奪是為了顯露自己。我們所有的擺上，應當只是為了一個目的，就是神的旨意要完成。我個人受點委屈，那算不得甚麼。如果我個人受點委屈能讓神的旨意成就，我就算委屈下去也是甘心。基甸當時不是選出來的，那一個作領袖的基甸是神定規的。

但是我們不說基甸，我們要說的是整個以色列，因為神的見證，不是透過一個人，兩個人來表達。見證能維持乃是因為所有稱為神名下的人，他們只有一個心思，就是以神的名為重點，以神的旨意的成全為目的。

我們實在感謝神，神把士師記留下給我們，祂不單單叫我們看見，神是我們的得勝，祂更深一步叫我們看見，我們必須在神的得勝這個事實裡維持神的見證。如果不是這樣，就算你在得勝了的那一刻，卻留下了破口，很快的，仇敵就抓到一個新的把柄，來叫神的子民落在愁苦裡。接下去我們看到，第八章裡說到以色列人裡面，向著神的心意很散漫，不單是以法蓮支派所表明出來的，接下去我們可以看到以色列人的心不是在神的定意裡，只是停留在他們個人的安心和安全。是這樣的一個以色列，怎麼能避開不發生士師記裡的失敗呢？

神把當時以色列的光景顯露在我們眼前，我們也真是需要主給我們有一個夠敏銳的屬靈的眼光，看得見他們的缺欠也可能是我們的缺欠。所以在他們得勝的路上，我們該學習的，我們要學習。但在他們身上所受的警戒，我們也該求主給我們有光照。這樣我們就可以不必寫出新約士師記。在新約的日子，已經有很多稱為神兒女的人在寫新約的士師記。我們實在盼望主救我們脫離這樣的一個心思，不讓我們有份在這樣的一個寫作裡。但願主憐憫我們。