圣经中的夜景 -- 第五章 以撒的暗夜

——井的故事
黑夜沉沉何等美丽，
摸索用信不用眼；
祂受人的讥讽厌弃，
我见祂的发光脸！
越过月亮，越过日头，
越过星河并云霄，
乃是那戴荆冕圣首
所显无比的荣耀！
 
~~盲人达拉

“神称光为昼，称暗为夜；有晚上，有早晨，这是头一日。”（创一5）“有晚上，有早晨，是第五日。”（创一23）

“耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”（创廿六十年代）

“以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。”（创廿六19）

“以撒的仆人又挖了一口井，……”（创廿六21）

“以撒离开那里，又挖了一口井，……”（创廿六22）

“……他的仆人便在那里挖了一口井。”（创廿六25）

成为光体——奉献带进实际的经历

创世记第一章记载，第一天神说要有光，就有了光；到了第四天，这个光就具体化了，所以说在空中有了光体。上一章说过，亚伯拉罕因着奉献的缘故，在他身上所有属灵的原则都具体化了，现在他像陈列在天空的光体。罗马书十二章告诉我们，因着奉献我们就能明白神的旨意。许多时候，我们想明白神的旨意却不能明白，就因为我们只有光而没有光体，我们的经历不实际。只有把我们完全的献上，那么我们所开始的生活就不只是理论的，而且也是能实践的。这样，我们的基督徒生活就能有晚上、有早晨，开始往前推进了一天。这是亚伯拉罕的故事所提示的。

现在我们要看以撒的故事；看以撒怎样经过夜晚，又怎样被带到早晨。在创世纪第一章的复造过程里，他应是第五日所表征的。

以撒的生活是亚伯拉罕生活的延续

我们从创世记第二十六章一至四节可以看出，神这一次向以撒显现，又是在晚上；在晚上睡梦中，神对以撒说：“我要加增你的后裔，像天上的星那样多。”记得曾有一个晚上，神也同样的向亚伯拉罕显现，把他带到帐棚外面，要他数算众星，并且说：“你的后裔将要如此”（创十五5）因此我们看见，以撒的生活是以亚伯拉罕作起点。亚伯拉罕的生活是从奉献开始的。当我们将自己完全奉献给主以后，将要过怎样的生活？这就是以撒的故事所告诉我们的。

属灵的饥荒由于肉体漏掉祝福

这一次神向以撒显现，特别嘱咐他不要下埃及去。神说这话是有其背景的。廿六章一节说得很清楚：“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒…”这个饥荒特别是指迦南地有饥荒。迦南地是神指示亚伯拉罕所要达到的目的地，是神所赐给亚伯拉罕的。它是流奶与蜜之地，怎会发生饥荒呢？（奶是动物的精华，蜜是植物的精华；把奶和蜜加在一起，就是指生命的精华。）神既然把我们放在基督里，（迦南地乃是预表基督那测不透的率富）照说每一个基督徒都应该是丰富的、满足的，每一个基督徒都应该是平安的、喜乐的；因为只要我们人在迦南，就必有奶和蜜的供应，所接触的必是整个属灵生命的精华，也就是基督那测不透的丰富。我们应该是毫无缺欠才对，怎可能闹饥荒？但是事实不然，我们明明是在迦南美地的，而许多时候我们里面觉得干旱觉得没有满足；来到饼杯桌子前，主的爱也不像从前那样的激励我们，摸着最叫人心受煎熬的。尤其是一个把自己完全奉献给主的人，他已经把世界完全的撇下，他的前途、他的盼望都在迦南，而如今在基督里竟得不到享受，得不到安慰，那真是何等的煎熬！从前我们在世界里得不着满足，那是很自然的事，因为那是应该闹饥荒的地方；但是今天作基督徒，怎么可能在迦南美地仍然会有饥荒？相反地，埃及地似乎反而是丰富的。因此，亚伯拉罕为着要救自己和他全家，很自然的就下到埃及，回到世界去了。

这是跟随主的人一个很大的试验。我们原以为只要把自己完全奉献给主，从此天色就必常蓝，人生的路途就会滴满了脂油，没想到我们仍有软弱，还会失败！为什么呢？是的！我们今天已拥有基督那测不透的丰富，荣耀的基督已经住在我们里面；不是没有祝福，而是我们把祝福漏掉了。这难处在那里？难处在我们身上有漏洞。因为直到今天，肉体并没有离我们。根据神的旨意要等到主耶稣回来，我们身体得赎以后，我们才会离工罪，才会永远离开罪恶和肉体的缠累。然而，你只要能逗留在基督里，而拒绝在亚当里（在肉体里），你所有的祝福就能得到保全；否则这个祝福一定要漏掉的。这就是以撒所要学的功课。

以撒所学的功课，是他父亲所没有学到的。他的父亲到了埃及，结果埃及虽叫他满足，却成为他蒙羞的地方。他在那里撒谎，又受埃及王的指责。在道德上受世人指责，是基督徒最羞耻的事。许多时候，我们要保全自己的生命，不知不觉的就下到埃及去，其结果一定是蒙羞的。所以主的话说：“凡想要保全生命的，必丧掉生命。”（路十七23）神的话永远是正确的。路得记开始的悲剧，就是因为一个敬畏神的家庭，为着想救他们的自己，而落到摩押（肉体）地去所造成的。许多时候我们失败，并不是我们失去了我们自己，而是我们“怕”失去面子，“怕”失去机会，结果就真失去了。根据圣经的话，人若体贴肉体，结果必定是死。亚伯拉罕下到埃及去，固然能够生存，但是他的存活却满羞辱。

在亚伯拉罕的时候曾有饥荒；圣经说：“这时又有饥荒”，那就是以撒的时候；接着圣经又说：“以撒就往基拉耳去”；这句话非常有意思，你如果知道基拉耳是什么地方，就知道此时以撒的脑海里在想些什么。自从他的父亲下埃及得到教训之后，他不敢再像他父亲一样大摇大摆地下去，但是现在又有饥荒，他怎么办呢？为了自己和家人，总得想一个办法；于是他就往基拉耳去。（这是许多爱主、跟随主的人，遇到困难时常作的事。）为什么往基拉耳去？因为基拉耳最接近埃及。（在迦萨南边，非利士人地境的末端。）他不敢迳去埃及，但心里还是想到埃及，不过在表面上只让人知道他往基拉耳去。神知道他的内心，因此就在那个时候，向他显现说：“你不要下埃及去！”（创廿六2）神的这话证明以撒不定期是要追随他父亲的脚踪，还是希望从埃及得着一些救济。虽然与他父亲所走的路线不尽相同，而暂停在基拉耳，但如果情况不对，他可以很快的就进入埃及。所以他几乎是一只脚踩在迦南，另一只脚可以随时踏进埃及。

“不要下埃及去，要住在我所指示你的地”

就在这个时候，以撒经过了一个黑夜；神必须向他显现。神要以撒学习一个很重要的功课，就是留在迦南地，不要下埃及去。你只要留在迦南地，神的祝福就不会失去，而且祝福还可以增加一百倍。那时神告诉他说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地，你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。”（创二十六2-3）用新约的话来说，就是应该住在基督里；只有这样，我们的生命才能得着保全。是的，外面或有饥荒，你不得饱足，你觉得聚会没有主的同在，你的一只脚已经跨出门外；但是主说，不要出去，要留在这里。这就是路得记中，波阿斯第一次与路得见面时所说的说：“女儿啊！听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里……。”（得二8）

现在我们明白，为什么我们会有饥荒？乃是因为我们常常在肉体里，常常在自己里。你看以撒，表面上他的脚仍旧踩在迦南地，但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄说得很好：“以色列人虽然已经出了埃及，但埃及并没有离开他们，他们仍然是抱着埃及走的，所以走了不久，就怀念起埃及的黄瓜韭菜，和在锅旁吃肉的情景。”这也就是此时以撒的心态。因此，主要以撒学一个功课：除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的，以撒的心已经动摇了；正在这个时候，神向以撒显现，并且告诉他说：“你不要下埃及去……。你寄居在这地，我必与你同在……。”（创廿六3）

百倍收成，日增月盛

以撒顺服了，就住在基拉耳。他在那地耕种，一年有百倍的收成。明明是饥荒，怎么会有百倍的收成呢？你看见么？只要住在基督里，不只是安全，不致于蒙羞，而且有百倍的收成。因为耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有牛群羊群，也有许多的仆人，甚至非利士人都嫉妒他。（什么时候这个世界开始嫉妒我们，什么时候我们就知道这是神要我们停留的地方。）这是饥荒后的故事。

有一个比方：在中日战争时，国军常打败仗；尤其难以对付日军的装甲车部队。一次国军想了一个办法，当面对日军坦克时，先猛攻一阵，之后忽然停止射击，战场一片寂静。日军躲在坦克里，看光景并透透气，就在这一刹那，国军立刻瞄准射击他们的头部，一枪一个，就这样的以智慧取胜，打败了日军的坦克部队。这比喻正可说出，如果我们住在基督里（像躲在坦克里），就得到安全的隐蔽；若忍耐不住探出头来，就要失败了。以撒那一回虽没有去埃及，但是却想探出头来。什么时候我们犯罪，什么时候我们爱肉体，就好像经过暗夜一般的。夜的消极一面意义，乃是代表我们落在己的里面，陷在肉体的里面。这都是亚伯拉罕、以撒所经历的。但是因着神的显现，结果以撒得着启示，就住在基拉耳。

挖井——以撒一生的特点

亚伯拉罕一生筑了四座祭坛，以撒挖了四口井，雅各立了四根柱子，约瑟和四个梦发生关系。所以，祭坛、井、柱子、约瑟和四个梦发生关系。也是他们一生的特点。祭坛在圣经里是代表奉献的生活，并在圣经里是代表深处的生活。神要以撒留在基拉耳有一个目的，就是要他过一种生活，乃是井所代表的。在创世记廿六章里面，以撒共挖了四口井，位置都在从基拉耳到别是巴一带的地方。

成了谷中的百合花

以撒在基拉耳大大的昌盛，成了大富户，有羊群牛群和许多的仆人，非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世时所挖的井，全部被他们填塞了。不只这样，他们的君王亚比米勒向他说：“你离开我们去罢，因为你比我们强盛得多。”（创廿六16）要知道这是神所给他的地方，神叫他留在基拉耳，是神告诉他说：“你寄居这地，我要祝福给你，和你的后裔。”（什么地方有嫉妒，就证明那是神祝福的地方。）因此，就着以撒所得的启示来说，他可以不走开，他有神的命令，当然是他应该在而不须离开的地方。然而，以撒是一个奉献的人，奉献的生活有一个目的地，就是往深处去。要知道人是很浮浅的，没有深度的；奉献的目的，是要把人带到深处，因此开始了井的故事。当亚比米勒对以撒说：“你离开我们去罢！”圣经说，以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

从此，以撒变成了谷中的百合花。盆中的百合花是人来欣赏，人来浇灌的；谷中的百合花则是神来浇灌，也是神自己来欣常的。所以，什么时候有一种境遇，像以撒一样；当弟兄攻打弟兄，谁都要打出最重的拳头时，你是要争呢？还是是离开？就着他自己的权利来说，是可以不必离开的；但是就着神在他身上的旨意来说，我们看见以撒离开了；虽然仍在基拉耳，不过是在基拉耳谷。所以基拉耳谷永远是我们应该在的地方。只有这样，我们才像谷中的百合花——“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”（歌二2）当百合花在荆棘丛中时，只有百合花会受伤，荆棘是不会受伤的；只有荆棘会伤害百合花，而百合花是不会伤害荆棘的。

井的故事——在深处的灵里遇见神

圣经接下来说，当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，非利士人等亚伯拉罕死后就将其塞住了，以撒就重新挖掘，依他父亲所称的，叫那些井的名字。这是指在基拉耳谷挖井说的。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口水井，这是第一口井（创廿六19）；然后第二口井（创廿六21），第三口井（创廿六22），第四口井（创廿六25）。这包括了整个创世纪第廿六章的故事。

现在我们要问：到底井怎样代表深处的生活？记得一次主耶稣在犹太地，圣经说衪必须经过撒玛利亚人。根据地理，那是必须绕道而行。（一般是向东走越过约旦河，然后折向北，再过约旦河，回到加利利。）但是那一次，我们的主一定要经过撒玛利亚，因为要对一个撒玛利亚妇人有所启示。主要告诉她，有一个生活是重要的生活，是真能解决她问题的。结果，在井旁遇见那个妇人，主向她要水喝。
在此我们不禁要问，主既要帮助这个撒玛利亚的妇人，为什么反而向她要水喝呢？许多时候，我们以为主向我们有所要求，其实每当主向我们有所要求的时候，都是衪要向我们施恩的时候。所以衪向撒玛利亚的妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求衪，衪也必早给了你活水。”（约四10）主来的目的，就是要把活水给那妇人。怎么给呢？先向她要水喝。（约四14，另译。中文圣经将“一井”二字漏掉了，但这是非常重要的字。）主耶稣是带着活水来的，但外面这一口是雅各井，很深。（几年前，笔都访问巴勒斯坦时，曾特地请一位私人向导去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他们把一个汲桶从上面放下去，要很久才听见扑通的回声。等到水汲上来的时候，惊异地发现，那水竟是如此的清澈；因为那井底下是活水泉。）人想要得着深井里的活水，器具要探往深处去；这就是那一天，主告诉撒玛利亚妇人的意思。不只如此，主还启示她：你里面也有一口井，不过在信主之前，这口井是枯井，好像非利士人用泥土把它填满了，如果你相信耶稣基督作救主的话，活水进到这井里面，便会变成活水的泉源。

那么，人里面的这一口井到底代表什么？主耶稣说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜衪。”（约四32）主明明指给我们看，我们最深处的那一口井，就是我们的灵；灵就是指我们的最深处说的。时候将到，如今就是，真正的敬拜神，乃是从灵里面来敬拜神。所以一个真正的基督徒，乃是在深处过生活的人。在最深处的灵里头，才是真正的敬拜，才能碰到主耶稣所给她的那个活水。这就是前面所说的井的故事。圣经讲到井的故事，常提醒我们应当往深处去，这样就自然的能碰到活水。这种在深处遇着活水的生活，就是灵里的生活。所以，新约的特点是什么？就是什么时候我们回到深处，我们就靠着主的宝血来到至圣所与主面对面，此时我们就碰到活水。这一点是非常要紧的。

或许有人要问：为什么我们平常不大觉得主的同在？这原因就如同人在白天看不见星星一样，因为其它的光源太强了。基督徒有好几个光源，其本身就是很强烈的一个；当你凭自己的情感、意志而活的时候，你就越落在亚当里，就越不觉得神的同在。有人说得很好：一个人在中午十二点钟时，可以百分之百的无神派；但是到了午夜，外面的光源一一消失，这时深处的良心说话了，人就不能不承认宇宙中有神。

人真有可能在中午看见天上的星星吗？根据一个假想的物理实验是可能的。人若在后院挖一口井，挖得很深很深，深到某一个程度，若在井底向上观望，即使是日正当空，也可以看到繁星满天。这正可以说明我们作基督徒，虽然外面很忙碌，但是什么时候我们往深处去，就一定会碰到活水，遇见我们的主。

一再退让却更宽广

我们有了这些认识以后，现在再回到创世记第廿六章。“当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因显非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竟，说，这水是我们的；以撒就给那井起名叫埃色（相争的意思），因为他们和他相争，以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竟，因此以撒给这井起名叫西提拿（为敌的意思）。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竟了，他就给那井起叫利河伯（宽阔的意思）；他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”（创廿六18-22）到此为止，一共是三口井。第一口与第二口井，都使基拉耳牧人来与以撒牧人争竟，以撒便离开那里。以后又挖了一口井，就不再有争竟了。

你看见吗？这是神给衪儿女的道路。我们所说的深处生活，一面是指与主有面对面的交通；另一面也是指十字架在我们身上作更深的工作。一个被十字架更深工作过的人，当纷争来的时候，就会像以撒这样的反应：一再的退让；至终，人就不再来争竞了。以撒为第三口井起名叫利河伯（宽阔的意思）；他现在可以说，耶和华给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。

其实，以撒此时已到了无路可走的地步。他一直被排挤，从基拉耳挤到基拉耳谷，已经降到卑微的地步。他怎么办呢？一口井挖好了给出去，另外挖一口井再给出去，以后再挖一口井，他发现这是一个宽阔之地。实在说来，他是已经没有退路的了。但是，他信心的眼睛看见说，现在耶和华给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛——这是神给衪儿女的道路。

为什么把自己奉献给主？因为我们这个人是浮浅的，就是爱争竞、爱抓夺，所以要把自己交给主来做。主说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里路。”（太五39-41）补打脸是蒙羞的，被迫走路是叫意志受伤的，衣服被夺是权益受损的；但这些都是化装的祝福，百倍的祝福都是由顺服神的旨意而有的。请注意：不是敌人叫你转过脸来，也不是敌人叫你走第二里路，给第二件衣服；乃是主，是主的命令。主在你身上有一个目的：当你把自己完全奉献给主的时候，主要把你带到真正的深处。从外面看真是被排挤，甚至被压迫到无处逃生，无路可退，但是，你蒙主恩典离开，再挖一口井，就要发现，这一口井叫作宽阔。真正爱主的基督徒，乃是站在第三口井的地位上。

果真是这样，我们不禁要问：这样的基督徒不是太懦弱了吗？这岂不是给人制造得寸进尺的机会？这就是为什么主讲登山宝训的同时，也教导我们要祷告，求父“救我们脱离凶恶”。（太六13）是的，登山宝训若被恶人窃去，跟随主的人就要破产了，所以我们要天天祷告。我们不用自己设法保护，但要经历什么叫作神的保护。如果我们真的顺服登山宝训，我们的生活便是深处的生活。这正如诗篇所形容的，经过火、经过水，能达到丰富之地。

你在家庭里，父母、儿女、婆婆、媳妇、丈夫、妻子之间；在公司里，上司、下属之间……；处处都可能叫我们受压挤，都可能学到功课，但忽然之间你发现了宽阔之地。那个宽阔之地在什么地方？乃在第三口井所在之处。这就是创世记第一章所说的，有晚上、有早晨；有一个目的，就是把我们带到深处。
希奇！当以撒有第三口井之后，圣经告诉我们：“他就从那进里上别是巴去。”（创廿六23）他竟离开了原地！如果是我们，好不容易得到宽阔之地，一定要留下来的。但圣经说，以撒离开了那里。没有一样东西能摸着他，第一口井、第二口井、第三口井，都没有摸着他。我们今天说是跟随主，但是名誉、利益能摸着我们；我们损失了，便告诉别人说我遭受损失了。但是以撒不然，到第三口井已没有人争了，他还是离开。当他往别是巴去的时候，圣经说：“当夜耶和华向他显现。”（创廿六24）亲爱的读者，千万不要以为表面上输的人、让步的人是失算的人。在地上，谁的声音大谁就强；但在主的世界里，乃是离开，离开、再离开。这时，神要向你显现。

享受神的同在

现在，以撒又经过了一个晚上。在这一个晚上，神向以撒显现说：“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你。”（创廿六24）以撒经过那许多排挤，他没有理由不害怕。主虽然明明祝福他，但是并没有筑起篱笆来保护他；一口井、二口井、三口井，他都放弃了，又往别是巴去。但是神安慰他说：“不要惧怕！”所以照着山上的教训来实行就不需惧怕，问题是你我肯不肯照着主的话作？如果肯，“因为我与你同在，要赐福给你”。以撒的三口井没有了，他所有的乃是神的同在。现在以撒不止经历祝福，他也经历神的同在。前面的三口井和一百倍的收成，代表神的祝福，但是更重要的，神赏赐衪的同在。

以撒醒过来，便在那里筑了一座坛。你看见他继续他父亲的奉献的生活；他也去搭帐棚，他向着世界仍旧过着帐棚的生活，是不在世界扎根的生活。接下去圣经说：“他的仆人便在那里挖了一口井。”（25节）这是第四口井。让我们记得，深处的生活永远是接着奉献的生活。以撒再一次把自己奉献给主，他继续父亲的生活，不过比父亲更深了一步。

经历神的保护

从此，他不再保护自己，不再把自己放在自己手里，他完全相信神的保护。今天这个世界充满了不安全感，人们得步步为营，处处小心，连吃东西都要十分注意。前些年主张使用免洗餐具以避免肝炎的传染，但最近卫生署发表报告说，“保丽龙”餐具遇到高温所析出的化学物质可以致癌。许多事情都是这样的，真是“躲避狮子又遇见熊”（摩五19）。你看怎么办？难怪许多人变得神经紧张，因为不知道怎样保护自己，原来没病的却被吓出病来。

每当我们饭食祝谢过了，神就分别为圣；一切都是主来保护我们的，别以为是仔细小心，防护周到，而免除了许多病菌的危险，防不胜防。我们所以能蒙保守，乃是主保守了我们，并不是我们的卫生知识使我们得到防护。我们完完全全在主的手里。一个真实把自己奉献给主的人，是用不着自己保护自己的。

现在的以撒，是把自己完全的奉献出去。他挖一口井，结果有什么事情发生呢？圣经告诉我们：“亚比米勒……从基拉耳来见以撒，以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？他们说，我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两个彼此起誓，彼此立约。”（创廿六26-28）一个不争的人，一个为主的缘故往深处去的人，是一个满有主同在的人。这样的人不是懦弱，而是最刚强的人。这样的人是最勇敢的，而且也是最丰富的。所以，迟早有一天，这个世界要发现主与我们同在。我们所以不染那些疾病，乃是因主与我们同在，不是因为我们善于预防。不是的，一点都不是。因为主的同在，现在这一班人就害怕以撒，所以前来要求彼此起誓立约。并不是以撒要求的，而是亚比米勒要求的；从现在开始，你不侵犯我，我也不侵犯你。

其实，基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不会伤害荆棘。只有荆棘才会伤害百合花。只因这事是出于神，藉着这一道誓约，神作了保护的工作，现在神为他划定了一个界限。因着他相信神的保护，神果然伸出保护的手来，叫这个世界和以撒立约互不侵犯；所以，他们就摆设筵席。经过了晚上，到了第二个早晨起来；意思说神的保护完成了，那些人也平平安安的走了。现在没有纷争，以撒蒙了保护。

我们得水了

就在这个时候，以撒的仆人将挖井的事告诉他，说：“我们得了水了！”（32节）他们往深处去，就得着了活水。在前面第廿五节只说他们挖井，没有说得水；现在经过这许多故事以后，你看见这口井不再是枯井，而是井更深，得着活水了。这时以撒给井起名叫示巴。（33节）别示巴的意思是盟誓，就是记念那井得着水了。这是以撒的第四口井，里面弃满了水。

以撒越过越往深处去；不只有晚上，而且有早晨。他虽然经过了夜晚，结果天一亮，他发现：“神必帮助这城”，而且是神亲自来保护他。在欧战时，有一班信徒落在苦难里，四面被德国军队包围。在这种完全失去保护的情形下，他们就整夜祷告唱诗。结果神差遣一夜大雪，把整栋房屋都盖住了。仇敌找不到他们所住的地方，就自动撤走了。正如同圣经所说：“天一亮神必帮助这城”（诗四十六5）。那天以撒一早起来，他所经历的乃是神的保护。天一亮，仆人告诉他，那一口井得到了水。

亲爱的读者，我们这一口井，有没有得到活水？我们有没有往深处去？有没有在至圣所与主面对面？我们是到处与人争、与人吵，或是遵守并实行山上的教训我们肯把左脸转过来吗？我们肯陪走两里路吗？但是天一亮。你看见神乃是保护我们的；不知不觉，我们的井里面就得着了活水，基督的荣耀和基督的度量，在我们里面又增长了起来。这是以撒一生的故事，也当我们一生的故事。有晚上，有早晨，这是第五日。

祷告：

主啊，我们真是求你祝福这些话，不让仇敌偷去这些话。

主啊，谢谢祢，我们是得到了何等的保守。一面让我们作一个奉献的人，另一面也把我们带到深处。我们承认在祢面前是何等的浮浅，我们承认在祢面前是一个没有深度的人；但是，是祢启示我们十字架的工作要把我们带到深处。一面藉着圣灵的工作把我们带到深处与祢面对面，另一面十字架也来雕刻我们；当我们在地上遇见这许多事情的时候，藉着一些属灵的反应，祢把我们带到深处。

主啊，我们求祢把以撒四口井的意义更多的启示给我们，让我们看见以撒的特点，使它也成为我们一生的特点。主求祢恩待我们，求祢在我们身上作更深的工作。我们承认自己沉缅在浮浅的光景中不知道有多久，我们求祢再一次带我们往前一步。因着祢的恩典，当我们经过黑夜达到黎明的时候，但愿有人告诉我们说得着水了；一早起来我们就看见耶和华帮助了这城。但愿我们看见能力是从祢而来，我们的保护也是从神而来。我们要作见证说，我们今天能健康的活着，乃是靠着祢恩典而活。不是我们怎样能保护自己，乃是祢亲自保护了我们。我们永远依靠祢而活。我们要学习说，若没有祢的保护，我们就失去了保护；若没有祢的同在，我们就失去安息；没有祢自己，我们就要失去一切。这样祷告乃是靠主耶稣基督可爱的名，阿们！