怎样理解试探？--耶稣受试探感想

 





受试探是圣灵的带领，是神的旨意（马太福音4：1）。太 4:1：“当时，耶稣被［圣］灵引到旷野，受魔鬼的试探。”马可福音用的甚至是“催”这个词（1：12）。 神不试探人。试探人的是魔鬼。但被魔鬼试探是在神的旨意里的。

试探往往发生在我们孤独的时候，疲惫的时候，软弱的时候。太 4:2：“他（在旷野）禁食四十昼夜，后来就饿了。”

试探往往源于我们正常的需要，如衣食住行，工作婚姻等。需要是正常的，但不能把正常的需要放在神之上。正因为需要是正常的，所以，当正常的需要没有得到满足时，我们才容易理直气壮地抱怨神，不信神，自己想办法满足这些需要来得罪神。 试探的基础是我们自己肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲（约一2：16，创世纪3：6）。雅 1:14--“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。”

战胜试探的方法是神的话。耶稣的回答都是圣经。

但仅有神的话是不够的，还要有正确的理解和应用。因为魔鬼甚至用神的话试探耶稣，人也会误用神的话去违背神的话。圣灵和教会能帮助我们正确理解和应用圣经。教会的功能之一就是“真理的柱石和根基”（提前3：15）。教义是很重要的。圣灵和教会避免了私意解经，随意解经，任意解经。所以，有的人对圣经很熟，其实有时候是很危险的。第一，圣经熟容易导致属灵的骄傲。第二，如果没有正确的理解和应用，这样的人比一个对圣经一无所知和不是很熟的人，更容易误导自己和误导别人。

试探中，魔鬼的逻辑是以子为中心，用子的正当的权利来试探耶稣，让他以己为大，以己的权利要求为大。耶稣的逻辑是以父为中心，以父为大，以父的教导和旨意为大。每次试探，魔鬼都试图把中心引向子，耶稣却总是把中心从子再转向父。所以，魔鬼攻击的重心在于这个问题：什么是“神的儿子，”，“神的儿子”意味着什么？他的诡计就是给出了一个定义，作为神的儿子，就有权力，就有能力，就有荣耀，就可以为所欲为。但是，耶稣给出的定义却是，神的儿子意味着卑下，顺服，信靠，舍己。腓 2:6-8：“他本有　神的形象，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”

马太福音16：21-28里，面对彼得的言论，耶稣说，“撒旦，退我后面去吧。”因为彼得言论思想的实质，那背后的逻辑就是以子为中心，以子为大，以子的荣耀为大，而不是以父为大，以父的旨意为大。这毋宁说又是魔鬼对主耶稣的一个试探。

 

耶稣语重心长地警告说：“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”(马太福音16：25）。子以父为大，以父为中心，反而被父升高。腓 2:9-11：“所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。”子的荣耀不是自己向父要来的，争来的，而是父赐给的。父赐给子荣耀的最终目的还是“使荣耀归与父　神。”子如果自己去争荣耀，要荣耀，反而一点荣耀都没有。自己去争荣耀本身就是最不荣耀的一件事情。子要做的就是顺服，就是舍己。

对于基督徒来说，面临同样一个问题：作为神的儿女，我对“儿女”的理解是以“儿女”为中心呢？还是以父为中心？我追求的是自己的权利，荣耀，能力，还是父的荣耀？我是求自己的喜悦呢？还是求父的喜悦？我信仰的目的是为了敬拜神，服侍神，还是敬拜自己，服侍自己？我们信仰的目的是什么呢？是为了让石头变成食物过得舒服呢？是为了试探神的大能和慈爱过得有荣耀有美名呢？还是为了敬拜主你的神单单事奉他呢？

 

基督徒作为神的儿女，如果以神为中心的，不仅找到了神，也找到了自己。以自己为中心的，失去了自己，也失去了神。一切以自己为中心，去争荣耀，要荣耀的想法和做法，都不是来自神，都是来自那恶者。基督徒对这一点应当毫无疑问，毋庸置疑，不抱有任何的幻想，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”(马太福音16：25）

 

神啊，求你不要让我作一个快乐的基督徒，而是作一个荣耀你的基督徒！

试探是生命成长必不或缺的，是神的祝福必不或缺的，是神的同在必不或缺的。太 4:11：“于是魔鬼离了耶稣；有天使来伺候他。” 路 4:14：“耶稣满有［圣］灵的能力，回到加利利，他的名声就传遍了四方。”主耶稣是在战胜试探之后开始正式的大有能力的传道。