信息：维保罗Pastor Paul Viggiano
根据录音整理、翻译：王兆丰
(2004年2月1日) 第十讲 "基督受试探"
《马太福音》4:1-11 今天早上我们要来学习的经文是<马太福音>4:1-11： 1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的近前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，6对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒但退去罢！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。(马太福音4:1-11) 让我们一起祷告： 父神啊，我们面前的这个事件是何等惊人！求您今天早上赐给我们理解力，好让我们知道撒但的伎俩并耶稣的对应。父啊，更重要的是让我们明白这事件对我们有何意义，因为耶稣是我们的代表、我们的救主。父啊，帮助我们理解这些经文的意义。祷告奉基督的名，阿们！ 前言 一天下午，我在海滩散步，后来在那里向一位朋友作见证传福音。当时在场的另一位熟人插了进来。他不客气地打断了我的话，宣告说那些东西“在宗教的名义下都是罪恶”。毫无疑问，他头脑一定是想到了十字军东征和(臭名昭著的)“异教裁判所”(亦名圣裁判所/宗教法庭The Inquisition) [注1]。我想你们也一定听到过类似的指责。 我没有针锋相对地反驳他，指出这是一种因噎废食的逻辑错误。书有坏书，但并非所有的书都不好。有些餐馆很糟糕，但这并不说明就没有好餐馆。美国人中有坏人，但并不是所有的美国佬都是坏蛋。在这件事上，他的逻辑是很有问题的，但这并不等于他一向就不可理喻。坏的宗教并不等于在宗教的名义之下就没有发生过许多伟大的、好的事情(的确已经发生了伟大的事情)。 我以赞同他的口气来提醒他，他的指责并不符合实际。的确，世界历史上最邪恶的事是由那些嘴上挂着属灵词汇的人干的。魔鬼向全人类的冠军进攻时，从来未采取过无神论的立场。相反，它所表现出来的总是一种扭曲了的、歪曲了的有神论。我说“人类的冠军”时，想到的是两位代表我们人类的人──亚当与耶稣。 <哥林多后书>11:14说：“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。”当人们指责在宗教的名义下曾有过多少罪恶的时候，我们不应该感到吃惊。我们同意：最邪恶的事的确是在宗教的名义下发生的。在伊甸园里，蛇从未提出说神不存在；它可要狡猾得多。“神岂是真的这样说吗？”(创3:1)──就是魔鬼的毒计。它从质问夏娃关于神说的话开始。 不正确地代表神是堕落的人类从记事的那天开始就一直在做的；这是我们真正应该警惕的。相对来说，无神论不足挂齿，它并没有形成最大的威胁。虽然好莱坞与所多玛只不过一箭之遥，可是在奥斯卡颁奖仪式上，却常常可以听到“感谢上帝”之类的话。他们并非完全无视神；他们当中很少有人声称自己是无神论者。不，他们是有神论者！但他们把关于神的概念任意歪曲之后为自己所用。 撒但对基督进行试探时，并没有一口断言神不存在。这里我们所看到的，是两位神学大师之间的争论。正如在伊甸园里一样，魔鬼用神的话来进行它的罪恶勾当。让这句话成为基督徒们的警告：那些手持圣经的人可以做出极大的恶事来；他们一开口，不是 “神是如何如何”，就是其他什么宗教词汇。 和伊甸园里相似，我们在这里看到魔鬼进攻的三部曲总是从看上去无关紧要的东西开始的。伊甸园中是果子，旷野里是面包[注2]。吃水果、面包本身与邪恶并无多大关系。接着是给你一个“安全”的应许；对夏娃说：“你不一定死”；对基督说：“你不会受伤。”最后，都是同样的登峰造极：在园子里说：“你们就会像神一样”；在旷野中说：“只要你拜我。”使徒约翰在<约翰壹书>中指出：这是一把三叉戟： 16因为凡世上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。(约一2:16) 我们看到，这就是魔鬼在历史中的一贯伎俩。 一、三个主题 随着我们仔细地来查看这些试探之间错综复杂的关系，我想提出三点来讨论。当然，我们可以花上许许多多的时间来详细查考这段经文，但我想提出的只有三点： 一、魔鬼用来试探的方法是什么？它用的是什么诡计想让耶稣跌倒？对此我们必须清楚，因为这也是一直发生在我们生活里的事。
二、基督是以何种方式来抵挡魔鬼的进攻的？毫无疑问，这是我们可以效仿耶稣去做的事。
三、最后一点，也是最大的一点：父为什么允许子遭试探？ 二、被圣灵带领 今天早上我们读的是圣灵“引”耶稣到旷野里去。<马可福音>说，圣灵把耶稣 “催”到旷野里去(可1:12)。这两句话都是真的。圣灵把耶稣带到旷野去受魔鬼试探。可是，这不是与耶稣在主祷文里所教导的相背了吗？“不叫我们遇见试探”(太6:13)。但圣灵却让耶稣去遭试探？我认为，我们必须看清楚，必须珍惜整个福音的主要信息。说实在的，知道魔鬼的伎俩和我们应当采取的对策，的确不错；但是我们千万不可忘记福音的主题。福音的主要目的不是指导我们当如何过圣洁生活，而是关于救主的信息，是告诉我们他为我们所做的。所以说，我们学到抵挡试探的诀窍固然很好，但是明白为什么这些事情会发生？这些事与我们得救有何相关？与神的荣耀有何相连？才是更重要的。 下面让我们来看看基督所受的试探。 1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。(太4:1) 敏锐的学生可能一下子就看到了这里的困难之处(我盼望你们大家在读圣经的时候都是敏锐的学生)。雅各不是教导说“神不试探人”(雅1:13)吗？但这里却看到圣灵引他遭试探。这个困难之处是有答案的：撒但的意思是要试探，而神的意思却是要试炼，因为“试炼”这个字既可被用作“试探”，也可以用来表示“试炼”。撒但想要做的是试探，神要做的是试炼。这个答案是可以的。但我认为还有比这更好的答案。当我们知道神不是那试探者而魔鬼是那试探者的时候，困难也就迎刃而解了。 雅各说“神不试探人”。我们在这里看到的是魔鬼而不是神在试探耶稣。我认为这里有一个极其重要的概念(让有智慧的基督徒时时刻刻以此为装备，以此为安慰)，那就是我们必须明白：神用恶人的恶行(这里是魔鬼本身)来完成他自己公义、智慧和圣洁的目的。我不知道，我们若不明白这一点，怎么来过日子？这是我们基督徒赖以保持思想一致的中流砥柱。正如约瑟向他那班邪恶的哥哥们所作的解释一样：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”(创50:20)。同样的事件，神预定要发生，是好的；但约瑟的哥哥们却是以恶将它行出来。卡森说得好： 试探耶稣，想要让耶稣越轨、跌倒的，是魔鬼；然而魔鬼的罪恶计划却被神用来为试炼他的儿子服务。 但是我们还没有回答这个问题：“为什么？为什么圣灵把耶稣引到、催到旷野里受试探？”我认为这是一个最重要的问题，应该得到回答。我们把答案留到最后，等查考完整个(耶稣)对抗(魔鬼)的过程之后再来讨论。 三、变石头为饼 2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的近前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”(太4:2-4) 和摩西(出34:28)、以利亚(王上19:8)一样，耶稣禁食了四十天。当我们有重大需要或面临极大难处时，禁食祷告可以使我们的思想更向着神。四十天是个很特殊的数目，圣经里只有这三个人作了一次性的四十天禁食祷告。那种说我们都应该来加入四十天禁食祷告的说法是没有圣经依据的。 撒但有许多名字，其中之一就是“那试探人的”，因为它常常引诱人作恶。它还有其他名字，如“说谎的”、“控告人的”等等。我知道，今天许多人把相信撒但的存在视为一种愚蠢的、孩子般的无知。对于持这种嘲笑态度的人，你只要问他一下，看看他能不能对罪恶的起源找出一个令人信服的原因？我们晓得，除了神之外，任何事情都有一个因、果关系。任何东西之所以然是因为它们都是一种结果。作为基督徒，我们知道撒但是说谎之人的父，是罪恶的源头。那些不相信这点的人必须给出他们的理由来。说实话，没有人能够给得出来。邪恶、罪恶之所以存在，必有出处。我们清楚它们是出于撒但。 当撒但在试探耶稣时，它使用的是“你若是”这个前提。这和我们平时所说的“你要是真有能耐，你就去......呀！”不同。这里的“若是”或“假如”也可以翻译成“既然你是”。撒但不是在质疑耶稣神儿子的身份，而是在故意突出耶稣神子的地位，想促使他自我膨胀、自高自大。“既然你是神的儿子，你可以随心所意地行任何事嘛！” 自命不凡、自立为王是我们今天常常遇到的试探。这就是撒但想要试探耶稣的；它当然是一败涂地。它不但对耶稣这么说，它对我们也这么说：“你有权做这个，你有权做那个。”电视上的商业广告很聪明地加以发挥，说：“这是你应得的(欠自己的)。”我们怎么反应呢？“是啊，我理所当然、受之无愧。”试问，连耶稣都没有那种“我有权做这个”的态度，更何况我们呢？我们到底有什么权力？[注3] 我们看到，基督在禁食四十天之后，饿了。撒但的第一个试探就是叫他吃饭。这件事本来并无邪恶可言。饿了就需要吃饭，是件很自然的事。等时候到了，耶稣也吃饭。但他绝不会用圣灵的恩赐来为他自己服务。我们在圣经里看到，耶稣所行的神迹奇事是有明确的目的的，那就是证明他说的是真理(可2:10)。 耶稣有自己的事工，他绝不会去听从恶人的计谋(诗篇第1篇)。耶稣与撒但的对话就如他在<新约>里与许多人的对话一样，完全是他主导的。他不会让他们来控制这种对话。吃饭和在伊甸园里吃果子一样，本身并不是恶。但耶稣不像亚当、夏娃；他耐心地等待父的供应。他没有和撒但玩那个游戏，而是用<申命记>8:3来回答它： “经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” 耶稣有他的计划，有他的目的。他绝不允许撒但来改变他的计划──哪怕是看上去不怎么有害的事。 我们在这里学到的一件事是：对于神的话，耶稣绝不会自己任意发挥。他引用圣经的时候，就是把圣经视为不证自明的绝对真理。他没有来证明神的话，也没有什么护教学的辩论，更没有拿出什么铁证[注4]来供撒但判断。他就是直接引用神那具有绝对权威与能力的话。然而，耶稣在这里所引的这句经文到底是什么意思呢？他大概不是在说：“你只要多读圣经，只要迫切祷告，你就不必担心吃饭的事了。”他很可能是在说：“当你饿了的时候，不必去与撒但做交易。假如你有很大的需要，你不必担心神不会供应而要你自己去另找出路。” 说到“而是靠神口里所出的一切话”，加尔文指出，耶稣大概不是指教义，而是指以他口中的话创造了一切的神的大能。神必预备；我有神供应，不用去找撒但来帮忙。毫无疑问，耶稣知道多年后保罗所写的“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需的都充足”(腓4:19)。这不是说，我有了正确的教义，就不需要吃饭了；而是认识到，神会看顾我，我不需要去跟撒但讨价还价。沙得拉、米煞、亚伯尼歌对此作了很好的注解，不是吗？他们拒绝拜偶像，因此尼布甲尼撒要把他们扔进火窑里去。他们的回答是：“神必将我们从烈火的窑中救出来。”他们知道神有能力，神能以他口中的话拯救他们。但他们也懂得神或许不这么做，不是吗？他们没有停在上面那句话，而是接着说：“即或不然，我们绝不侍奉你的偶像！” (参但3章)。哪怕神没有提供食物，耶稣也不会拜撒但。 加尔文在这段经文的注释里说得好： 基督的回答有一个明确的目的：我们在食物和今生一切的生活必需上，以这样的一种方式来信靠神，那就是：我们绝不超越他为我们所设立的界线。既然基督在没有神的命令之下不擅自去把石头变为饼[维牧师插：请大家记住：当耶稣行神迹时，他绝不是离开父神显明的旨意去做的；他所做的一切都与父的旨意相符]，那么假如我们为填饱肚子而去欺骗、抢劫、谋杀的话，将是何等不法！ 加尔文在这里以食物为例，我们也可以应用到其他事上。你若是做生意的，是否遇到过试探？是否曾稍微做了点手脚？甚至是一些看上去不那么有害的事、诫命中也没有明确规定可否的事，但是你只要知道那是不道德的，你就不应该去做。 四、跳下去 这是撒但的第二个试探： 5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，6对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”(太4:5-7) 有一位解经家写过这样一段话： 主教赫尔激动地惊叫起来：“我看到的是一幅多么令人吃惊的画面！撒但不仅手里拿着圣经，甚至嘴里还振振有词地引着圣经！” 无疑，这个“试探人的”已经从过去的经验中知道神话语的大能，现在竟迫不及待地想用它自己的那张臭嘴来试一试(林后11:14)。我们难道没有在四十频道[注5]上见过吗？每当我看到某些基督教电视台上那些纯粹在散布异端的讲道，就真是感到痛心。这些人都喜欢在台上从这头走到那头。有时候电视镜头转向听众，看到台下黑压压的一片，上万名的听众在被误导，实在令人心碎。那么多的人竟然坐在那里相信这个人所说的！是的，神的话的确大有能力，哪怕讲的是被歪曲了的道理，神的话也起效果。只不过这种传讲所产生的，常常是灾难。 魔鬼所引的是<诗篇>91:11~12中的一部份。整段经文是这样的： 11“因为他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。
12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”(诗91:11-12) 它没有引全段，而是把中间的一句“在你行的一切道路上保护你”给悄悄地抽掉了。就好像我在讲一段经文时，把其中与我的教义不符合的那句话故意跳过(略去)不提，直接去讲下一句。我听到有人就是这样讲道的。我正想着听听他对那句经文到底会怎么解释，想不到他竟突然跳了过去。这种方法是错误的！你必须面对它。 撒但对耶稣在一切的道路上、一切的事上如何行、怎样活，是不感兴趣的。 神的话可以是很危险的。我们在领圣餐之前常常提到，饼与杯可以是祝福，也可以是咒诅。我们也提到过红海分开时，对以色列人是安全之路，是祝福；对埃及人则是葬身之渊，是咒诅。神的话也一样。你可能是在玩火！有时候我听自己的讲道录音，我问自己这个问题：“我知不知道我所做的是什么？”这可不是件小事啊！有些事我是不做的。比方说，我不去修自己的汽车刹车，因为弄不好是要出人命的。我当然也不会给自己开刀。你看一看神的话吧。离开了神的恩典，神的话本身就可能是毁灭性的。 <诗篇>的某些短句常常被用来在敬拜时反覆吟唱。我以前所在的教会敬拜时常常这么做：我想你们很多人也有类似的经历吧。我们一遍一遍又一遍地重复吟唱；你若对此提出异议，别人马上就会回敬你一句：“你好大的胆！这可是神的话啊！”但我们如果不理解所唱的这句经文是什么意思，那我们所唱的就没有什么意义了。那你怎么办呢？我们怎么办呢？我告诉你，我们怎么办──我们就把自己的感觉给加到了这句经文上面去了！当我们说到“爱神”、“敬拜神”的时候，我们就把自己以为敬拜神应该是怎么样的、把自己对神的概念给加进了敬拜神里面去了！我们唱一句<诗篇>，把整篇诗的上、下文和内容给全部扔到了脑后。你在唱这一句之前，应该先来学习认识整篇诗的意思，否则我们就以自己的多愁善感(情绪波动)来取代对神的真正敬拜。 多少次我们听到过不信的人引用“不要论断人，免得你们被人论断”这句经文来为自己的丑恶之行辩护。比方说，你公开坚持认为“生命是宝贵的，堕胎是谋杀”。你一定常常听到有人引用耶稣的这句话来封住你的口。这种时候，你可以反问对方：“是吗？你在批评我的时候，你自己怎能免于这句话的指责呢？”因此，我们必须先明白主耶稣这句教导的上、下文。 魔鬼让耶稣从圣殿顶上往下跳的目的是什么？它想让基督超自然大能的事工变成为一场狂欢节的表演。“你从这十多公尺高的圣殿顶上往人群里跳，叫人看看神是多么爱你、保护你！”“给大夥儿瞧瞧，你是何等的大救星！”今天，有人去抓毒蛇，认为神会保护他们不致中毒。但他们没有好好读圣经。当时使徒们出去传福音，具有行神迹的大能，使徒保罗被毒蛇咬毫无伤害，他也叫人活过来，等等。但圣经里并没有说你、我可以被毒蛇咬而不死。不！现在这样做的人不是在试探神又是在干什么！有人病了拒绝接受医疗，相信神会医治。有些基督教宗派的全体成员都这样做。医生说：“你应当这样。”我偏不听──“我相信神会医治我。”我曾经在教会里做过青少年的牧养工作。有一次，一个女孩子要求我为她祷告，因为她对第二天学校的考试一点也没有复习、准备，却要求考试时神向她提供答案。所有这一切都说明了一件事：很多人对神迹奇事的目的不理解。 耶稣后来行了许多奇妙的大事，但他所做的都是为了荣耀他天上的父，为证实他自己的事工，而不是为了愚蠢的试验。所以，他回答撒但说：“不可试探主你的神。”这里我们看到，基督所做的就是以经解经。你有一句经文，我也有一句经文。让我们来比较这两句经文，看看神到底是在说什么。 在今天“不惜一切代价求合一”的基督教文化里，辩论──尤其是对某段经文的意义进行辩论──是很不受欢迎的。我认为辩论是件很健康的事──我们可以通过认真、仔细地查考、讨论、辩论，更清楚地认识真理。有一次，我们教会的长老帕金森回忆他从前在一个福音机构里事奉的事。在一次会议上，他对一位委员在会上宣称的关于神的声明提出疑问，结果另一位委员反问他说：“真理是什么呢？”说话的这位大概忘了这句话是谁说过的[注6]。他的意思就是：“真理是没有的；去追求也是白搭。”耶稣没有说：“让我们换个话题吧！不要一直躜在宗教里；反正我们是不会有一致意见的。我们还是来谈谈教会如何增长吧。”他引用圣经<申命记>6:16来与撒但针锋相对：“你们不可试探耶和华你的神。”神可能行奇迹；神也可能选择让你跌倒死去。不管是哪一种方式，要求神行奇迹仅仅为了要让你感到自己与神的关系不错，都是无理的、不敬虔之举。“神，你来做这个！神，你来做那个！”这可不是追求与神有亲密关系的正确方法。 父母生了孩子，给他吃，给他穿，给他住，照顾、抚养他。假如这个孩子要求父母一定要给他买焰火或者非要去迪斯尼乐园来证明他们爱他，就是多么不成熟、不应该做的事啊！当这个孩子用这种方式来试探父母时，他会发现他所得到的不是去迪斯尼，而是一顿猛揍。我们绝不可用这种方法试探神！有些孩子向父母要这、要那，或者说：“你们真爱我的话，就给我买那辆新车！给我买那套衣服！”我们作父母的都知道，有的孩子懂得早些，有的孩子直到长大成人才开始懂得这一点。我们成年人对神应该有这种成熟的态度：神一直都在看顾我们，更不用说他为我们提供了一位救主，打开了我们的眼睛，让我们来接受这位救主；又将天上一切的丰富充充满满地浇灌在我们身上。而今天我们却要求神来行神迹，为的是炫耀我们与神的关系，这是何等不成熟、何等不恰当的要求啊！ 父神为基督所订的计划的确包括了行神迹奇事；撒但想要耶稣来滥用那为了特定、荣耀的目的而施行奇迹的大能；耶稣再一次引用神的话。在这里，我想插上一句：圣经清楚地教导我们，神的话能有效地对罪进行约束： 11我把你的话藏在心里，免得我得罪你。(诗119:11) 知道圣经可以帮助我们，使我们在与罪争战时有力量。 但是，这种对罪的抵挡能力不是单靠背诵或复述几节经文就够了，仿佛我们背了多少节经文就万事大吉了。我倒不是说我们不应当背经文，但耶稣是了解这些经文的意义、知道是指什么说的。撒但扔过一句经文来，耶稣不仅知道这节经文的意思，他也知道另一节经文，且将它引用出来揭露撒但的诡计。耶稣一直在默想神的话；他的祷告与神的话是一致的。他理解真理，也正确地把真理应用在他自己的生活里。我们也应当如此行。我们不仅要晓得圣经是怎么说的，也要知道圣经这么说的意思到底是什么。当一句经文出现时，你若意识到它与自己对神的理解大相径庭时，你就应该仔细地查考，认真地学习，找出答案。你或许应该放弃以前的想法，或许应该理解它的真正意义，而不是按看上去好像是另一个意思那样去理解。 五、拜撒但 8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒但退去罢！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。(太4:8-10) 圣经没有告诉我们撒但究竟是怎样把万国显示给耶稣看的，对此我也没有什么建议可提。在基督降世之前，世界上唯一属神的国家是以色列。对于基督要来的应许之一是：神的祝福将延伸到普天之下(创12:1-3)。无疑，基督来临之前，全世界都在那恶者的手下(参约壹5:19)。我的朋友们，我们一定要搞清楚：在基督的时代是这样，并不说明一直到现在都是这样！当耶稣说：“门是窄的，进去的人也少” 时，我们必须知道，今天世界上至少口头上承认自己进了那道门的人，已经超过了十亿。无论怎么来计算，十亿人可不是个少数啊！的确，在基督生活的时代，进去的人很少。但这并不一定就意味着永远是这样。基督初降之前只有一个属神的以色列国；他来之后神国就成为国际性的了。“万国都要下跪，万口都要称赞。”请记住这点。将来我们学到有关末世的时候还会来讨论：“全世界都卧在那恶者之下”的情况，很快就要改变。 这里魔鬼说要交换给耶稣的与父神在<诗篇>第二篇里为神子提供的特别相似： 8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。(诗2:8) 看上去的确是很相似的应许，不是吗？耶稣爱列国；他愿意来掌管列国──不是以武力征服，而是给他们带来生命与救赎。他是一位充满爱的君王、一位自我牺牲的君王。亚当和夏娃想尽一切办法要和神一样。撒但是否也能利用基督想要拯救列国的强烈愿望来引诱他呢？耶稣极想要的东西，魔鬼用它自己歪曲了的方法对耶稣说：“你看，都在这儿。你要不要啊？”然而，要得到这一切的条件与父那里来的可大不相同。父主动向子提供，魔鬼也主动向基督提供；但它们却是两件完全不同的事。魔鬼的要求是耶稣拜它；若是拜了，以前我们说到的那使得耶稣极其忧伤的洗就可以免了，客西马尼园可以不用去了；十字架可以不必上了。只要耶稣跪下，拜魔鬼，他就可以绕过十字架，一路冲到终点。但耶稣不像亚当和夏娃；他知道这是谎言，这种“拯救”法也不是真拯救。 说到这里，你会不会问这样一个问题：“撒但怎么可能做到这些呢？这怎么会是试探呢？” 有意思的是，耶稣甚至根本就不把这当回事，根本不屑问魔鬼说：“你怎么做得到呢？我若拜你，怎么就能得到这万国呢？我不成了傀儡吗？”魔鬼的逻辑是何等扭曲、不可理喻！耶稣根本就不往这个方向走一步！因为在基督的思想里有一个超过一切之上、没有任何商量余地的事(我们的思想里也应当有这样一个超过一切之上、没有任何商量余地的事)──“当拜主你的神，单要侍奉他。”假如有人给你一个应许，其前提是要与这件事相互折中一下，那么我的朋友们，这就是往地狱去的应许。假如有人向你许诺，让你把神从你心里的宝座上挪开，用别的东西来代替，无论那东西有多美，有多亮，有多吸引人，那向你许诺的人有多友善，你当知道那许诺是来自地狱！对此我们应当有智慧。请记住，那东西可能像一块饼、一顿饭那样简单、那样无足轻重。我们大多数人不会自动地把灵魂卖给魔鬼，(但不自觉地出卖灵魂给魔鬼)总是会有那么一个过程。 11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。(太4:11) 魔鬼离开了耶稣。这是多么美好的一刻──虽然那只是暂时的(路4:13)。雅各说： 7故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。(雅4:7) 如果你不知道怎么来抵挡魔鬼以致叫它逃跑的话，那么就让我们来看看基督是怎样做的吧。他为我们树立了榜样，天使们来照顾基督。毫无疑问，天使们也像喂以利亚那样来供应他(参王上19:5)。 结论 到此为止，我们还没有来回答那个最重要的问题：“耶稣为什么受试探？”<马太福音>里为什么有第四章？ 首先，他受过试探，就能同情我们的软弱(参来4:15)。他受了试探并受苦，就能搭救被试探的人(参来2:18)。“耶稣知道我们的苦、了解我们的软弱”绝不是一句政治口号；因为政治家们常常把“我知道你们的苦衷、了解你们的难处”这句话挂在嘴边。耶稣能同情我们的软弱，因为你所有过的难处、吃过的苦头、承受的劳累，没有一样他不曾经历过，只会更甚。他不是坐在象牙塔上动口不动手地讲授智慧；他历尽世间的苦难，最后挂在十字架上，人类的污秽都倾倒在他身上。或许更重要的是，他遭了试探，好叫他成全所有的义。这就是他在此所做的；他是在为他的事工作准备──准备成为那完美的祭。第一个亚当不是我们的冠军；他代表人类上了战场，但却一败涂地，其结果──带来了罪案、死、荆棘、流汗、受苦......。我们一直都在尝此苦果。末后的亚当(林前15:45)耶稣面对的是同一个仇敌；他战胜了仇敌；他是我们的冠军。他上了十字架，成为满足神公义的救主。 耶稣是我们抵挡魔鬼的屏障。那恶者把目光对准了他，为的是要破坏基督的救赎工作。基督的确是我们的得胜冠军，好叫我们不必单枪匹马地面对魔鬼。若我们单枪匹马地面对魔鬼，就必败无疑。基督为我们赢来了胜利。这里我们看到的是：魔鬼试探基督的诡计失败了；用不了多久，我们就会看到魔鬼不止是跌倒，而且是跌入了它的灭亡。正如保罗在描述耶稣时所说的： 15既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。(西2:15) 从这一件事上，我们不但学到了如何来与试探争战，更重要的是我们懂得了唯有信靠耶稣基督──那位踩碎了神子民仇敌之头的义人。 让我们一起祷告： 父神啊，您实在让我们看到耶稣真是一位伟大的救主。他面对全然的邪恶──魔鬼使出了浑身解数与我们的冠军、与我们救恩的元首义人基督耶稣争斗，但却败下阵来。父啊，愿我们从他的战略、从他的战术上学到功课，应用在我们自己的生活之中。父啊，愿我们哪怕是在平常的、最不重要的事上，也一点不给魔鬼留地步。愿我们永远也不与魔鬼玩游戏。父啊，赐给我们力量，叫我们满怀热忱地行走在信心里。但是父啊，更重要的是叫我们信靠耶稣所完成的、也惟有耶稣才能完成的胜利──为我们在您圣约里的人战胜了仇敌。求您叫我们知道多少年前您在伊甸园里所应许的、基督在十字架上已经完成了──踩碎魔鬼的头。我们奉他的名来到您面前祷告，阿们！ [请执事们上前面来，我们准备主的圣餐] 我想在这里就此圣礼说上几句。你们中间有些人过去也参与过此事。当饼和杯传到你面前的时候，你是否曾想过它们代表了什么？你该怎么办？ 让我来解释一下：我们把此圣礼视为极其重要。这饼和杯代表了基督的身子与宝血；基督在属灵上存在于它们之中。假如你真正信耶稣，那么参与此圣礼将加强你的信心。假如你真正信耶稣，已经受了洗，那么我们欢迎你来参与，因为至少你在这儿的几位对此圣礼负责的长老和执事面前，以你的信心显示了你的顺服，你已经成为神圣约家里的一员。假如你在其他教会受过洗，成为会员，你知道谁是你的长老，谁是你的牧师，你自愿地成为基督所设立的机构的成员之一，那么我们邀请你、欢迎你来领受饼和杯，来享受耶稣为你所做的。 假如你不相信耶稣，假如你没有受过洗，假如你不是任何一间教会的正式成员──孩子们，假如你还未长大，不懂得这事，下礼拜教会就有几位孩子可以和我们一起参加，因为他们已经能够表达他们清楚理解了圣餐的意义。假如你们还没到这一步──那么请你们大家把饼与杯传下去。 但我们鼓励你们来求告主的名，因他的名而得救。我请你们看一看这饼与杯，来了解它们所代表的。我的朋友，你若不能正确地认识它们所代表的是什么，你永远都不可能站在你的创造主面前，你就不能说“这身子是为我破碎的，这血是为我流出的。”没有这个，没有基督的宝血，人永远都无法与神和好。 让我们一起祷告： 父啊，我们切切祷告，求您使这饼与杯从普通的用途成为圣洁之用。父啊，求您将祝福浇灌下来，求您帮助我们更多、更深地理解耶稣为我们所成就的。我们奉他的名祷告，阿们！ [注1] 1229年教皇贵格利九世将“宗教裁判所”设于法国南部，为罗马天主教之法庭。其职责乃察查异端，并施以惩罚。该所于十三世纪中增设于欧洲数国内，以惨刑、严酷之监禁、火焚及其他刑罚达其目的。 [注2] 中文和合本圣经译作“饼”。 [注3] 这儿维牧师举了一个电影的例子，翻译时略。 [注4] 今天最盛行的书之一就是<铁证待判>。 [注5] 洛杉矶的四十频道电视节目挂的是“福音派基督教”的牌子。 [注6] 参<约翰福音>18:38中彼拉多对耶稣所说的话。 | 
