表明生命的话

 

腓立比书中的生命经历

 

这个世代所要做的，是要调转我们人生的方向，使我们的存在、 生活和追求都变得虚空了。你，是否在其中？

　　腓立比书二章十四至十六节说：「凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。」这一段圣经非常宝贵，我们能够成为发光之体，显在这个世界里，在这弯曲悖谬的世代中，将生命的话表明出来，这是何等的福音！

弯曲悖谬的世代

　　什么是弯曲悖谬的世代？「世代」（genea，generation）和「世界」（kosmos，world）不同，「世界」是一个属撒但的体系，「世代」则是「世界」在不同时间里的显出。根据腓立比书，当时的世代是一个宗教的世代，也是弯曲悖谬的世代（二15；三2）。许多爱主的人落到了宗教里，在弯曲悖憀的世代中失去了向着基督的纯洁（一17）。

　　「弯曲」（skolios，crooked）这个字有「弯折」（bent）的意思；「悖谬」（diastrepho，to distort）这个字有「转向」（to turn aside）的意思。这个世代是弯曲悖谬的，已经被撒但所利用，要扭转人的心，叫人远离神、远离神的旨意。「弯曲」也含示人的良心受到了玷污（来九 14），成为邪恶的良心（来十22），如同给热铁烙过一般（提前四2）。在这弯曲悖谬的世代中，许多人的良心受了玷污，他们的人性受了破坏。譬如，在今天的世代中，许多人认可同性恋的婚姻，甚至有的基督教宗派还鼓吹这样的实行。这实在太可怕了！这样的观念破坏了许多人，叫他们不能明白神起初的心意（太十九 4～5），使得人性变得弯曲、悖谬。

无可指摘，纯洁无杂

　　这个世代是弯曲的，也是悖谬的。许多神以外的事物取代了神，叫人定睛在这些上面，不再以神为目标。人只要活在这个世代里，就没有办法不随从这世代的潮流，甚至成为这个世代的一部分，失去了在神面前的纯洁无杂。什么是「无可指摘、纯洁无杂」？就是单单以基督为目标、以基督为中心、以基督为满足。在今天的世代中，已经很难找到真正无可指摘、纯洁无杂的人，许多人被这个世代所吞噬，成为弯曲悖谬的，失去了在神面前存在的意义。

　　这个世代会来「扭转」我们，也许是藉着一个高薪的职位，也许是藉着一个有声望的前途┅┅当这些机会来临的时候，许多人就妥协了。不要以为这个世代只是引诱人去做邪恶的事，不，这个世代所要做的，是要调转我们人生的方向，使我们的存在、生活和追求都变得虚空了。这弯曲悖谬的世代是何等邪恶，我们要憎恨这个世代！在现今的世代中有太多的网罗，叫人的眼目无法定睛在基督身上，叫人不再无可指摘、纯洁无杂，叫人不能起来跟随主，叫人跟随主不能到达路终。

　　主耶稣在地上的时候，祂没有随从这弯曲悖谬的世代。祂所走的是一条窄路，是一条十字架的路。祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放；反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式，显为人的样子，降卑自己，顺从到死，且死在十字架上（二6～8）。神却叫祂从死人中复活（罗十9），成为赐生命的灵（林前十五45），叫许多人在神圣的生命里得着供应、得着加力，好脱离这弯曲悖谬的世代，成为发光之体显在世界里。

发光之体

　　什么是「发光之体」？「发光之体」就是以基督作中心和源头而产生的见证。就好比灯泡一样，它的本身并不会发光；灯泡能够发光，是因为有光源。一旦接上了电，就产生了光源；一旦有了光源，就能发出光来。我们要成为发光之体，在我们里面的「光源」就非常要紧。我们本是一无所有的，我们不过是基督的见证，将基督这「光源」藉着我们透射出来，见证出来。

　　在马太福音第五章里，主耶稣是点灯的那一位（太五15）。我们每一个人都是一盏灯，主耶稣要来点燃我们，使我们能发光。祂不是把我们放在斗底下，而是放在灯台上。什么是「斗」？「斗」是一种量器，是联於我们生活的所需。一面来说，我们需要顾到生活的需要；但另一面来说，我们不该被这些需要所霸占，成为遮盖我们的「斗」。主点燃了我们，要把我们放在祂的灯台上，作祂的见证。请我们记得，我们不属於这个世代，我们不在「斗」底下，也不为明天忧虑：不担心吃什么，喝什么，穿什么（太六25）。我们是属於基督的人，我们的存在只有一个目的，就是为主发光，成为主的见证。没有一件事物能占有我们的心，我们只有基督！

　　基督徒不能发光有两个主要的原因：离开了「光源」，或是有了「斗」。离开了基督，没有人能发光；有了生活的忧虑，也同样不能发光。除了这两个因素之外，还有一个原因，就是在我们的心中有了「沙粒」（particles）。什么是「沙粒」？就是基督以外的人事物进到我们的心里，拦阻我们的光。在我们基督徒的生活中，每当我们追求基督以外的人事物时，我们就开了一扇门，让一颗「沙粒」进到我们的心里，拦阻了我们的光。在这弯曲悖谬的世代里，我们何等容易让许多「沙粒」存留在我们心里，遮住了光源，叫我们不能成为发光之体。

眼目的情欲

　　对基督徒来说，最难对付的就是世代。主耶稣在旷野接受魔鬼的试诱时，魔鬼带祂进了圣城，叫祂站在殿翼上，对祂说：「你若是神的儿子，就跳下去罢；因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」（太四6）这是什么？这就是「世代」，并且是一个宗教的世代。若是主耶稣果真这么做了，天使也果真托住祂了，所有在圣殿里敬拜的人都会看见，也都要以为希奇，这一位耶稣就是要来的弭赛亚（约四25）！那个场面将是何等壮观。如此一来，主耶稣得到了世人的尊崇，却落入了魔鬼的陷阱里，就是宗教。

　　「宗教」总是满足人眼目的情欲。在约翰壹书里说到世界上的事，包括肉体的情欲、眼目的情欲、以及今生的骄傲（约壹二16）。肉体的情欲是为着满足堕落的身体，是联於罪；眼目的情欲是为着满足魂，是联於宗教。宗教所着重的就是魂的满足。许多看来似乎是对的、似乎是合理的、似乎是可接受的事，能叫人的眼目得着满足，却不能叫人得着基督。许多人并不认识，宗教有许多美丽的外表，就像堕落的世界一样，却是破坏人的、玷污人的、叫人远离神的、叫人离开基督的。

　　当一个人陷入了眼目的情欲，他的良心就昏暗了。良心是灵的一部分，宗教能藉着昏暗的良心影响我们的灵。宗教的世界里也有肉体的情欲，然而它主要是以眼目的情欲为中心，好叫人的魂得着满足。许多人会说，宗教都是劝人向善的。的确，在宗教里有许多美好的事物，也有悦人眼目的果子（创三 6），却都是按着善恶知识树的原则。外面看起来似乎是美好的，里面的实质却是满了邪恶，叫人离开生命树。

　　举例来说，听一篇好的道是叫人喜悦的，讲一篇好的道也是叫人喜悦的。但是有多少人领会，这其中有多少是魂里的享受？有多少是灵里的满足？有多少是眼目的情欲？有多少是基督的自己？一不小心，我们在许多属灵的事上都落入了眼目的情欲，这恐怕是撒但最狡猾的试诱。在基督徒中间，也许没有人会比较谁最会喝酒，那明显是可耻的事，是属於肉体的情欲；然而，我们却容易比谁做的见证最好？谁的祷告最美？谁写的诗歌最感人？谁的事奉最有果子？谁的果子最存留得住？这些都是眼目的情欲。主耶稣告诉我们，我们是小群（路十二32），是愿意隐藏的、是不愿显扬的、是不愿人知道的、是愿为着主的缘故而成为孤单、寂寞的。

今生的骄傲

　　除了眼目的情欲以外，宗教还包括今生的骄傲（约壹二16）。什么是今生的骄傲？就是以今生的事为夸口。人喜欢夸自己的车子、自己的房子、自己的孩子、自己的衣服┅┅凡是属於今生的事物，都能作为他的夸口。一个发光之体所夸的只有基督！对一个跟随主的人来说，他没有世上的成功、没有世上的满足、也没有世上的夸口；即或他在世上有一些成就，他所夸的也只有基督而已。我们要学习过简单的生活，好叫我们不给自己夸口的机会。我们要认识，只要我们还活在世上，今生的事物总会吸引我们、霸占我们、在我们身上找到一个「立足之地」，好成为我们的夸口。若是我们盼望成为发光之体，在这个世界中照耀，我们只能以基督为夸口，惟有基督！永是基督！

雅八、犹八、土八该隐

　　「世代」属於「世界」，「世界」的无神文化又是在该隐的三个後代「雅八、犹八和土八该隐」後得着发展的（创四20～22）。雅八是一切住帐棚、牧养牲畜之人的祖师，是联於人的生存；犹八是一切弹琴吹箫之人的祖师，是联於人的娱乐；土八该隐是铜匠、铁匠的祖师，是联於人的征服和保卫。该隐有了这三个後代，世界就开始得着了发展，世人也逐渐远离了神。从那时候起，世界就延着这三条线往下发展，一直发展到如今，叫普世的人都受它的奴役（弗二 2）。

　　今天的世界仍然以谋生、娱乐、征服和保卫来奴役人。每一样新的发明，每一样新的发现，每一样新的潮流，几乎都源出於这三条线，也延续着这三条线。在这三条线当中，有一项是联於宗教的，就是犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师，也就是属魂的娱乐。我们要认识，眼目的情欲和宗教是属於同一类的。一个在宗教里的人，是一个寻求满足眼目情欲的人。今天在地上有许多「犹八」的後代，在宗教世界里，不断地寻求眼目情欲的满足。

　　整个世界都卧在那恶者的手下（约壹五19），叫人受它的辖制、受它的奴役、受它的控制。撒但是这个世界的王（约十二31），世上的万国原是交付给它的（路四5～6）。几乎所有的世人都把撒但当作他们的神，好从它得着养生之物、从它得着快乐、藉着它征服人、从它得着自我的保卫。这三样：养生、快乐、和保卫，原是神愿意赐给我们的。神顾念我们的需要，神是我们的喜乐，神也是我们的保守。人远离了神，就转向这世界的王撒但，盼望从它得着这三方面的满足。认真说，世上没有寻求神的，连一个也没有（罗三11）。每一个活在世界里的人，都是服在撒但的权下，没有例外。

让基督居首位

　　物质的世界还不可怕，宗教的世界才可怕。圣经的话告诉我们：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出於父，乃是出於世界。」（约壹二15～16）请我们注意，主的话并不是要我们离开这个世界，而是要我们不去爱世界；不是要我们脱离这个世界，而是要我们脱离那恶者（约十七15）。在这弯曲悖谬的世代中，我们是发光之体，显在世界里（腓二 15）。一面来说，主愿意我们留在这个世界上；另一面来说，主却要我们逃离所在的世代，从这个世代中分别出来。

　　逃离世代的唯一方法，就是让基督在凡事上居首位（西一18）。若是在我们的生活中，在一切事上联於祂、归向祂、顺服祂，让祂在凡事上居首位，我们就能像发光之体一样，在这个世界中照耀。

将生命的话表明出来

　　保罗劝勉腓立比的圣徒，在一切事上没有怨言，没有争论，在弯曲悖谬的世代中，如同发光之体显在世界中，将生命的话表明出来，他就能在基督的日子，可以夸他没有空跑，也没有徒劳（腓二15～16）。什么是「生命的话」？「生命」（zoe，life）是指神那永远、神圣的生命，「话」（logos，word）是指神所是的本质和元素。「生命的话」是神在祂经纶里的运行（约一1），将神圣的生命，也就是神的自己，藉着祂的话传输到人的里面。

　　发光之体是一个有神在里面作光，将生命的话表明出来的人的见证。在启示录里，整个新耶路撒冷是一座发光之体，有神的荣耀光照，也有羔羊作城的灯（启二一23）。发光之体是为了表明生命的话，生命带进了光一切的运行和运作。没有生命，就没有光，也就没有运行和运作。神的所是、神的所有、以及神的所成，都是藉着生命和光来运行，传输到我们里面来。神就是光（约壹一5），神就是生命（约五26，十四6），我们是一班接受神作生命和光的人，好将生命的话表明出来。

　　在希腊文里，「表明」（epecho，to hold upon）可译作「持守」、「留意」，含示「回应」的意思，也可说是因着持守而产生的回应。换句话说，当生命的话运行在我们的里面，就会产生光，叫我们看见神圣的启示。我们若是持守所看见的启示，取用所看见的启示，住在所看见的启示里，生命的话在我们里面的运行就会越来越丰富，所产生的光也越来越明亮，直到我们里面产生一个回应，让生命的话藉着我们涌流出去，成为人的供应、浇灌、和滋养。这个涌流的过程就像发光之体一样，照耀在这个世界里，将生命的话表明出来。

行事为人

　　要成为一个发光之体，将生命的话表明出来，首先，我们所站的地位必须合适。有的人会说，我愿意在这个弯曲悖谬的世代中成为发光之体，但是我要问，你的立场如何？你的生活如何？立场若是不对，生活若是够不上，即使你爱主，爱教会，你还是不能将生命的话表明出来。这就是使徒保罗所说的，行事为人与所蒙的呼召相配（弗四1），好配得过基督的福音（腓一27）。生命的话不能和我们的生活脱节，我们的生活必须和生命的话相配，好让生命的话在我们里面成为满有运行、运作的话，藉着我们显明在世界里。

　　举例来说，有一位姊妹和她的朋友正在打麻将，其中有一个人亵渎主，嘲讽基督徒。这位姊妹忍不住了，就说：「请你不要这么说，我也是信耶稣的！」她的朋友听了大吃一惊，「原来你是信耶稣的，真看不出来！」这就是立场出了问题。这位姊妹可以聚会，可以读经，甚至可以服事，然而在她的朋友面前，因着所站的立场不对了，她就没有办法为主发光，生命的话没有办法藉着她表明出来。即使有，也是非常局限。

绝对的心志

　　「立场」不仅联於我们的生活，也联於我们的心志。就好比一个男孩喜欢一个女孩，一心要追求她，他不会在意所要付的代价。他不会说，你不要有压力，我还有四个女孩在排队，若是你不愿意嫁给我，也没有关系。他绝不会这么说，因为他的立场非常清楚：我必须娶到这个女孩！这样的心志也应该是我们向着主的心志。我们要说，我活着是为着主，我死了也是为着主。不论环境是高是低，我都是这样活着；不论教会生活如何，是蒙祝福的也好，是经历艰难的也好，我都不会改变。没有任何事物能使我离开这个立场，我是为着主、为着教会、为着主的见证而活。保罗的心志就是如此，「因为在我，活着就是基督，死了就有益处。」（腓一21）这是一个发光之体该有的心志。

受教的灵

　　要成为发光之体，我们也需要有一个受教的灵，能够从别人领受生命的话。这生命的话不仅在我们里面运行，也在众圣徒里面、在众教会中间运行。主耶稣说：「灵里贫穷的人有福了！」（太五3）若是我们向着主有一个竭力追求的心志，向着圣徒有一个受教的灵，在生活中站住合适的立场，让生命的话在我们里面满了运行和运作，我们就能满有确信的说，在这弯曲悖谬的世代中，我们是神无瑕疵的儿女，在其中好像发光之体显在世界里。（韬）