Why is "Good Friday" good? (1)

 

门徒看见变化山的景象，都觉得真好，巴不得都能一直停留在那光景中。然而，就是停留在那光景中也未能达到父神的心意，因为他们并未能突破在旧造中的领域而进入荣耀中，未能进入摩西与伊莱贾所出现的领域里。摩西与伊莱贾谈论的正是耶稣将在耶路撒冷成就的事，也就是祂在十字架上所要成全的救赎。惟有借着祂的救赎，才能把人带进荣耀中。祂的救赎就显明在祂下一段的路程而带入这一章。

壹、耶稣受审

祂既是神的儿子，在完成救赎的过程中为何要先受审？我们必须由神在旧约中对以色列人的带领来认识。施洗约翰指着祂见证说：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。按照旧约中献祭的规定，必须献上没有残疾的（利廿二20~25）。在寻找无残疾的羔羊有个过程，这审判就来显明祂是否无残疾，使我们更能确定祂就是神所预备的──被杀的羔羊。

祂的受审我们先由二个场合来认识：

一、公会、大祭司面前受审

「祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣、要治死祂，虽有好些人来作假见证总得不到实据……大祭司对祂说，我指着永生神叫你起誓，告诉我们，你是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是……后来你们要看见人子，坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢……你们的意见如何，他们回答说，他是该死的」（太廿六59~66）。耶稣在此受审，有好些人作假见证，但总得不到实据，一直到耶稣说，祂是神的儿子是基督，要坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临，于是大祭司他们定祂的罪。

主耶稣在四处传天国福音时，这些宗教界、公会里的人就常因风闻耶稣而下来看祂的言行。因此就有法利赛人、文士与祂辩驳古人遗传与诫命的问题，鬼王、赶鬼的问题（太十五1~7，可三22~27）。他们对耶稣的所作所为，理当时有所闻。由牧羊人、天使报信、博士们的见证，希律杀害孩子……等等的传言，施洗约翰的见证，父由天上作的见证，各样神迹奇事、异能……太多了，所以纵然我们不信祂，也当因祂所作的事信祂。甚至尼哥底母也说，他是由神那里来作师传的，因为祂所行的神迹，若没有神同在，无人能行。何况祂又说：我若为自己作见证，我的见证就不真，另有一位给我作见证，我也知道祂给我作的见证是真的。

当他们怀疑耶稣是靠鬼王赶鬼时（当一个人一直在撒但手中，失去正常光景时，里面只有对撒但的印象，对事情的判断时常往牠的方向。）耶稣也解释给他们听，撒但国不可能自相分争，神儿子赶鬼和鬼王赶鬼的结果不同都有说明，由此更能显明祂是神的儿子。公会在执行摩西的律法，唯一能定祂罪的，不过看祂有无破坏摩西律法的要求。主一再表明祂来不是要废弃律法，乃要成全。当大麻疯被洁净，就要他们回去找大祭司献祭。因着耶稣，那么多人蒙恩，对大祭司是多么好的事，对犹太人也是多么大的祝福。死人复活、瞎子看见，有福音传给穷人……祂在安息日治病，也是本着犹太人安息日救自己牲口的原则。祂若触犯摩西的律法，早就被犹太人抓到把柄。

大祭司他们不认识耶稣，不领会耶稣所作的事，乃因历代犹太人的宗教传统，人的教导，使人的遗传教条高过神的权柄、律法要求。就如：摩西律法要求要孝顺父母。他们因人的遗传却说，他们把奉养父母的钱都奉献了，所以可以不奉养父母。谈到「休妻」，法利赛人认为他们己经遵行了摩西的律法，给了休书就可以休妻，他们根本不知道摩西为何如此立法，主耶稣让他们明白摩西如此作是因以色列民的心硬。那意思就是以休书来见证自己是心硬的人，心硬到一个地步，不承认神在起初创造时所设立的夫妻原则，神就任凭他们去休妻了。

类似这样的例子很多，诸如：只行仪文，在神面前无实际的洁净之礼；赦罪的权柄；光考查圣经却不知要到祂那里得生命再去考查；犹太人的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了，祂是天上降下的粮，人若吃了这粮就必永远活着……这些都是站在大祭司的立场无法理解的！

他们定耶稣的罪，对祂的不满，多由于他们守旧约遗传，忘记神的律法。他们以自己宗教体系里的遗传、教条、习俗要求，来判断耶稣是否是神的儿子。当然，这是不可能认识神儿子的！所以，他们在这些遮蔽下，就无法透过耶稣所作的事来认识祂，也听不见父为祂所作的见证。

耶稣是生在律法之下，要把律法下的人救出来，祂的死，为要把有碍于我们的字句拆去，钉在十架上。祂来成全、满足律法的要求。神的儿子来澄清犹太人遗传高过神的律法，却自以为按律法而行，所造成的混淆。其实，主在十架上解决了律法的问题；祂答应、满足律法的要求，而且祂把自己的生命给我们，借着活出这生命，就有遵行、满足律法的真实见证，这是白白的恩典。就如律法要求守安息日，恩典来了，就叫我们不必再守着那日子好得安息。祂就是安息日的主，在祂里面就有这生命所产生安息的实际。

当耶稣站在大祭司面前的重大时刻，耶稣亲自向他们证实：祂就是基督，就是神的儿子，等于是神亲自告诉他们，那一天在宝座前受审判的时候，他们真是无可推诿了，因为那日在宝座上审判的，就是当时站在祭司长面前向他们亲口作见证的耶稣。同样是神的声音，当时祭司长他们若不被撒但充满，在听见耶稣作的见证必然仆倒下来。但是就着他们把圣殿变成贼窝，隐藏着败坏的光景，以及许多不义不法的恶行，可见他们一直是在黑暗里。当时耶稣有这么多面的见证，甚至生来瞎眼的（约九章）都承认祂是由神那里来的。由此可见他们不信、听不进、看不见的原因，乃是他们全然在黑暗里。故他们定耶稣的罪之关键，乃是他们全然在黑暗的光景中，到一个地步，神的儿子亲自告诉他们，他们都不信。他们反而以为耶稣说了僭妄的话、亵渎神。

我们由这审判的过程看见，耶稣根本没有罪，更无触犯摩西的律法，定耶稣的罪乃因他们不信耶稣就是神的儿子、是基督。

二、在罗马官府彼拉多、希律面前受审

路加福音廿三章1~2节「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告他说，我们见这人诱感国民、禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。」这全然是撒但的声音，撒谎、诬告，想讨好罗马人，把耶稣推到罗马律法下受审判，人性的邪恶在此由他们显出。主在地上，就着当时社会来说，也有很大的帮助，祂应该被人尊崇才对。但是，这些犹太人却在大祭司的鼓动下，一直要杀害耶稣，彼拉多说他查不出什么罪。而且知道耶稣是加利利人，是希律管辖的，彼拉多就不愿杀害无辜，把耶稣送到希律那里受审。虽然当时彼拉多和希律有仇，他还是把耶稣送去希律那里。希律只盼望看耶稣行神迹，却也查不出罪状，不能定祂的罪，就送回给彼拉多。这时众人一齐喊着要除掉耶稣！彼拉多再三问他们为什么？这人作了什么事，他并没有查出耶稣有何该死的罪。主耶稣在他面前承认祂是基督，耶稣也很清楚解释给他听，祂的国不属于这世界。何况就着彼拉多看来耶稣根本不像个王，没有组织，没有王权，也无自立为王敌对罗马帝国的实据，无法定罪。犹太人却要钉祂死罪。彼拉多就洗手表明他不负这责任，定罪、审判都是犹太人的作为，不是他，他不过替犹太人执行，因犹太人无权执行。

所以，我们不能不承认耶稣的死，不是因着罪，祂没有罪；也没有触犯罗马人的律法；也不是摩西律法定祂的罪；乃是犹太人定祂的罪，定祂自称是基督，是神儿子的罪。而彼拉多能替犹太人执行的关键乃是耶稣在他面前说，祂是犹太人的王。

为何犹太人定祂的罪？因为不承认祂是神所应许给他们的弥赛亚，不信祂是神的儿子。因着他们的不信，相反的以为耶稣如此自称为神的儿子，自称与神同等，在犹太人心目中真是太过份了，说出如此僭妄的话，太亵渎神了，因此非要定祂死罪，钉死祂在十架上不可。无论过去行了多少神迹、治好多少人的病，如何奉耶和华的名而来，这一点是他们绝对不能容忍，不能接受的。因着他们不信就弃绝了神的救恩。而我们却在同一点上，因着信祂是神的儿子，就是神自己，道成了肉身，而得着了神的救恩。耶稣也因这件事为他们祷告，求父赦免他们，因他们所作的他们不知道。以上耶稣在犹太人、大祭司面前受审，与在罗马官府希律、彼拉多面前受审，都是以人这一面来看，是犹太人的不信而杀害了无罪的耶稣。以下我们由神这一面来看。

三、神的羔羊

耶稣说，没有人能夺祂的命，是祂自己舍的，祂有权柄舍，也有权柄取回来。就神而言，神要耶稣舍命，就任凭撒但猖狂，任凭犹太人背叛，乃为了显明人的光景，也因而成全神的工。神任凭他们硬心不接受耶稣，而把祂钉在十字架上，却因此显明人的需要，显明神的救恩。他们当时的两种光景：１抵挡的灵要杀害耶稣。２昏暗的光景──别人看见了，他们没有看见；他们还在期望另一个弥赛亚，想要另一位神的儿子，因此神就任凭他们。当时耶稣受审不答辩、不讲话，就是接受神的带领。若是一般人，当时就可以问大祭司，我有没有触犯摩西的律法，你以什么定罪。如果这立场一澄清，大祭司根本就不能定祂的罪，罪案不能成立，非要释放祂不可。在彼拉多面前，耶稣也不答复人对祂的控告，以致彼拉多觉得希奇，因为只要祂一答复，一点申辩，罪案也就不能成立，也必要放人不可。主耶稣不说话、不辩驳的理由，并不是如羊在剪毛人大祭司、希律的手下默默无声。那剪毛人乃是神自己，祂默默无声不答复乃接受神对祂的要求，完全由神来引导祂！神负祂的责任。这不单是顺服的问题，更是个见证！也是祂向神负的责任、祂的托付。

贰、十架上七言

由耶稣的降生到受害，虽然一再显明祂是的儿子，但是这并未达到父神的心意。因为神救赎我们的目的，在于使我们成为祂的儿子。这十字架正是个转折点，就是使我们也能成为祂儿子的关键（详见下篇以保罗为例）。借着祂在十架上的死，满足神公义的要求，解决我们外面罪行和旧人的问题，借着复活把生命给我们，借着祂在我们里面活，使我们都成为祂的儿子。（详见基督的死、复活、升天、再来的救恩篇）

耶稣出来传讲天国的福音，就一直在服事我们，医病赶鬼，解决我们的问题。然而，人却不知感恩、抵挡祂，告祂亵渎神的死罪，藉罗马的政权钉祂在十字架上。当祂在十字架上仍然说出祂未说完的话，以这些话来证实祂的确是神的儿子，如同被杀的羔羊，献祭而死在十字架上。下面我们就要提到这七句在十架上所说的话。

一、父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。（路廿三34）

当时犹太人以为祂亵渎神，定祂死罪。罗马兵丁感觉上也不过在执行上级的命令，钉死一个罪犯……。世人在黑暗的权势下，被弄瞎了心眼，对祂真是无知。

这话，显明祂被钉十字架的目的，就是为了施行拯救。祂站在己经满足神公义的要求上，求神赦免。「赦免」是因为耶稣成全了救赎的工作。耶稣在这里代表我们──一切受造之物，向神说话，接受神的审判，解决我们与神之间的问题；这是神在祂身上作的，即所谓救赎的一面。救恩的一面是圣灵在我们蒙恩人身上作的；当圣灵感动我们，我们因而悔改，罪才能得赦免。所以在救赎成全以后，留待圣灵来作工，支取神在耶稣身上所成就的救赎，好成为救恩在我们的身上。

「父啊，赦免他们」，我们看这句话不过是个祷告，彷佛看不见权柄。其实祂一祷告。不只是对罪人的怜悯，在救赎上更是一个赦免的实际。祂一说，事就成了。祂与神之间没有不答应的。就因祂站在人子的地位才说：「父啊，赦免他们」。若是站在神的地位，就是──「赦免他们」。所以神必听，祂怎么说，事就怎么成就。

总之，这句话很重要的表明，祂是救主，一个救赎者。祂站在一个代赎的地位，接受十架上的刑罚，向神呼顅，也站在公义上宣告怎样担当我们的罪，怎样救赎我们。这使我们还不只看见祂的心很良善而求父赦免，更看见因为祂是神的儿子，这句话就成了很厉害的宣告：１宣告祂的地位。２宣告祂原本不应该死，不应该被钉在十字架上，如今祂有权柄赦免人的罪，因祂己经担当人的罪；祂有权拯救世人，因祂己经满足神公义的要求！

二、「今日你要同我在乐园里了。」（路廿三43）

由头一个强盗的讥诮，我们看见这完全是由于撒但充满了一个人的心，所说出的话。当一个人全身被钉挂在木头上，理当是疼痛得自顾不暇，那有精神去管别人？那还能去讥诮人？

第二个强盗很奇妙──１他承认祂是基督。２他承认祂的国度。３他承认祂能救他，而且与第一个强盗分别出来；第一个强盗讥笑祂，他却接受祂的救恩，而为主作见证，祂是无辜的。他定规也信耶稣所说的第一句话，知道祂有赦罪的权柄。无论由那里看，这个人太可爱了，这是两个极端的对照。一个在痛苦中，该死的人还要讥诮别人；一个要死了，在痛苦中还为主作见证。他的情况特殊，进乐园也快，我们觉得快？但是反观基督徒稍微不顺心或遭一点打击就埋怨神，否认神，怀疑神，以他的标准我们都觉得惭愧。

神的儿子没有回头责备第一个强盗，祂在十架上乃作救赎，不是作审判的工作。第一个强盗在救赎上无份，必定灭亡，再无机会悔改。第二个强盗，主对他说：「今日你要同我到乐园」，可见他得救了，因他承认自己是罪人，承认耶稣是基督；对我们而言，也是在这悔改、信的原则上得救，故有人在死前能呼喊主名就得救，但「现在」是神给我们的机会，若不把握，到死前能否有那个灵（感动）呼喊真是个问题，当我们还有气息，还能作到就有责任。然而不少蒙恩的信徒在面对死亡时却跌倒了，当时彼得都跌倒了，而且发咒起誓不认耶稣，众门徒、跟随者都软弱了，多人胡涂了，以为神的儿子怎么钉在十架上，无法救自己？兵丁辱骂．人群羞辱，一个被弃绝，践踏到极点，最不光彩，将要死的人，门徒对祂觉得无指望了，各各他山上却有个要死了的强盗为主作见证。彷佛只有他相信，那么有把握的，还求主记念。

众人对祂觉得毫无指望时，对他却是极大的盼望；他是当时在各各他山上因着耶稣的应许，惟一带着盼望的人。神太大的恩典、怜悯临到了他！这也证实了一个原则：生命的度量与属灵的真实，不在于多少经历，多少知识；而是在于里面神儿子的启示──「真知道」！只要有一点真实的看见，就因这一点而蒙拯救！否则纵使看见许多神的作为，各样的神迹，奇事，当试探或试炼一到，既不是生命的，也就显不出来（活不出来）而站立不住。这句话告诉历世历代的人，只要信，承认祂是基督，神的儿子，就因信成为亚伯拉罕的子孙，就进到亚伯拉罕的怀里，乐园里，就在祂国里有份。

三、「妇人看你的儿子，……看你的母亲」（约十九26~27）

耶稣如此称呼自己肉身的母亲，是站在神儿子的地位。我们看见耶稣要死以前，在十架上那么痛苦还想到母亲的需要，尽了「人子」的本份，也给我们作了榜样。但是我们更愿意讲这不仅是亲情的关系，因为祂是站在救赎的地位来说话，还不只是孝心的问题。人败坏了，神以救赎来恢复，恢复的原则仍使背叛的人与神和好，成就了和平。耶稣说：「凡遵行天父旨意的就是我的母亲、弟兄、姊妹。」这是神生命的关系，神的家庭该有这种光景。有人说：「儿子在神的家中多得很」就是这个道理。若儿女蒙恩了，在神的家中才是真儿子，也真能孝顺。

神的儿子在十架上，给这不正常的社会人群关系，有很大的恢复。我们之间的关系，非肉身的关系，乃是神生命的关系，我们都在神的国里，就有这样的相亲相爱。神的儿子在此讲到救赎的另一面，因神儿子的生命，在神的家中都是父母、兄弟、儿子。而且，在救赎上祂也恢复神起初创造时，万物间的正常关系，所以在万物复兴时，蛇、老虎、孩子都能和睦；这实在是神在救赎上一个全然的恢复。

四、「我的神、我的神为什么离弃我？」（可十五34）

祂一向与父有非常好的关系，为何父在此离弃了祂？在第一句话中祂求父赦免他们。要赦免，祂必须付代价，罪都要归在祂身上。这句话的关键，乃在响应第一句话。祂要担当人们的罪，神在这时就执行祂的审判在耶稣身上。救赎怎样完成？乃是借着这个审判。因着这个审判，才把旧造结束而带进新造。因为祂替代我们接受神的审判，神儿子的死，大到一个地步足以衡量一切受造之物（一人死、众人就都死了）。一个创造者取得一个代替受造之物在神面前受审的地位，就够赎回这一切受造之物。祂以祂自己来代表一切旧造，被钉在十架上，接受神的审判，这审判就是结束旧造的动作。当祂复活后由祂出来再兴起，就是新造，所以说，藉这审判，结束旧造（在亚当里），带进新造（在基督里）。能达到先前在十字架上所说三句话的光景，必须对旧造有个结束，再有个新造的进入；而这句话就切齐了新旧造的界线。

『为什么离弃我？』这是个宣告，好让圣灵在众人心中作见证：看啊！神为何离弃祂？是因祂的罪？不！是因我们的罪，神不应该离弃祂，祂没有犯罪，祂是神的爱子。神既没有理由离弃祂，就知道神离弃祂是为我们的缘故。所以说这句话是个宣告！绝对不是可怜地乞求父不要离弃祂，更不是这十架的死奥秘太深，连耶稣都不明白而在问神为什么离弃祂。何况连强盗都知道，为什么耶稣被钉十字架，都知道在十架以后他俩要进乐园。否则强盗会说：神都离弃你了，我还求你救？所以说这「为什么」是耶稣的宣告，使世人由这句话知道为什么父离弃祂！神也就在审判的剎那离弃了祂。

五、「我渴了」（约十九28）

这是接着上一句话说的，叫我们认识耶稣乃在肉身中接受神的审判。因为恐怕我们会有个错觉产生：到底神的儿子受害或肉身受害？由这句话就表明在受审时，祂真是以一个「人」，一个「人子」的地位受审，因为祂渴了与一般钉十字架的人相同，说明这是神儿子的肉身在那里接受审判，不是神在祂里面接受审判，神不接受审判。一提到神儿子受审判，就怕有个语病，以为是神在祂里面受审。若神在祂里面受审，祂就不痛也不会渴。故说：就着祂的光景，就是肉身受审判。就着地位乃站在人子的地位受审，以祂的肉身作赎价。在此以「渴了」来证实，祂如何真实地在肉身中受审判，担当我们的罪，死在十架上。

「渴了」就叫我们明白一个地位问题，一个是「真实」的问题。前者乃在人子的地位受审，后者乃在肉身中受审。如此对撒但也是一个交待，神所作的事对所有的受造之物都通得过去。

附：「渴了」历代在教会中有许多的传讲，讲到祂怎样爱我们，怎样因着爱而要求、需要我们，因而感动了许多人跟随祂。在此我们只注意到耶稣死在十字架，在救赎上这一个点，其它就不提了。

六、「成了」（约十九30）

神的审判临到，神离弃了祂。这时祂以「我渴了」证实自己在肉身中受审判，接着就说「成了」。「成了」就是祂担当救赎工作的完全成就，所有的罪都担当了。万有与神之间的问题都解决了。按着人的思想，应该是末了才说「成了」，「成了」放在这里乃指明现在成了，我在肉身的工作都结束了，灵魂要同父走了，就死了。

故「成了」就说出在救赎上：旧造结束，带进新造。对人而言，不但担当我们的罪，满足神公义的要求，而且要我们认识祂是神的儿子，也能认识这位创造的神，祂是主，是基督（腓二10~11）。如此解决受造的问题，满足了神的心。

主说：「成了」就是宣告在神的心目中，旧造都结束了，整个钉在十架上除去了，新造开始。这正是坐宝座的说，我将一切都更新了（启廿一5）。而且，只有在基督里，旧事才成为过去，一切都变成新的了。所以A（阿拉法）在基督里这个词（弗一4），就是Ω（俄梅戛）所说我把一切都更新了，也就是在各各他山上所说的成了。三句话，一个在A说，一个在Ω说，一个在时空中各各他山上说，却是指同一件事情。更准确地说，当各各他山上说成了的时候，在荣耀中Ω坐宝座的就说，我把一切更新了，而在起初的永远里就有个心意说，在基督里拣选了我们！

主在地上的卅三年是一幕一幕地经过，就像老约翰在天上所看见的也是一幕幕地推演。我们今天在地上的生活由永世来看也是一幕一幕地过去。不过，耶稣在地上的那段己经出现过了，而老约翰在荣耀中所见末了的事情，尚未出现。这些在永世里看都是一个、都是一样。主耶稣经过了地上卅三年半，没有了。老约翰看见的，将来也都要出来，出现以后也就没有了，因为都要消失在基督里。一个是己过的，一个是将来的，现在是我们所在的时空，到时都要消失在基督里。过去神的生命在主耶稣身上一段路程；现在，在我们身上也是一段路程，老约翰所看见将来的也是一段路程，却是一件事。A就是Ω，主耶稣身上那一段，今天进入我们里面这一段，也是将来启示录那一段，其实都要在基督里。一个在永世里，一个在现今的时空中，一个是起初的永远，在基督里的拣选。所以我们分成三个段落来认识：(1)在主耶稣身上的路程。(2)在我们身上的路程──教会。(3)指向天上那座城。换句话说，主耶稣荣耀的彰显分三段来彰显，其实都是一个。起初在A，接着进入时空，最后进入Ω。这也是神在基督里的心意，藉时空彰显三个阶段──(1)在耶稣身上(2)在我们的身上(3)启示录中所讲，必要快成的事，也要在时空中彰显，由A到Ω。例如「列国在城的光中行走」这段彰显完了就在时空中消失，而带进新天新地的荣耀中。所以我们也可以说在耶稣身上就包含了 A、Ω。祂是A就是Ω。不过有的在时空中未彰显，而在我们的经历中却是由A到Ω。故所谓「成了」是包含了由A到Ω，救赎工作的完成，整体计划完成，使祂的荣耀能得以完全彰显在受造之物当中，让受造之物认识祂，也就归荣耀给祂。

七、「父阿，我将我的灵魂交在你手里」（路廿三46）

这句话应该与「神离弃了祂」为同一件事情来认识。因为祂是道成肉身的神，是神生命住在祂里面，是神的生命在肉身中过人的生活。父离开了祂，祂就死了，也就是祂为了让我们认识，祂才有由第四句到第七句的分解动作。若说神一审判祂，祂就死了，我们就看不清楚。祂必先宣告父的离弃，以表明在肉身中受审判，不是神在祂里面受审判。以「渴了」表明在肉身受审的真实性。再说「成了」，就是在人子地位肉身中完成神一切的救赎，而后灵魂就离开肉身到父那里去。实际上当神一审判，就离弃了祂，祂也就死了，救赎也就在祂肉身受审判中完成了。

人子藉这末后一次的宣告，告诉我们人死了有灵魂，灵魂要到神那边或到撒但那边？到天上或地狱？你在神的手中或在撒但手中？不是死了就算了，乃要注意到灵魂的去向、结局。这宣告就讲到祂对灵魂的救赎──带到父的手中，这是对人的拯救，灵魂得救。父的离弃乃指肉身来说，祂的肉身担当世人的罪，被钉在十架上；但是灵魂却到父那里去了。被定罪的人（因着担当世人的罪）怎能到父神那里把灵魂交在父的手中？由此看见一个事实：祂代替担当罪的审判，己经满足神公义的要求，从审判中得释放，故祂能交在父的手中。