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陶恕
宗教正確地假定人性的不固定性。它假定人的個性是不斷改變的,並且能導向預先所選定的途徑而達到豫期的結果。
若能證明人性是靜態的,宗教便立即就會失去其大部分意義。熱心宗教的人所最切想的一件事情就是改變,由現在的樣子改變成他們想要變成的樣子。
基督教信仰所視為當然的是人應當改變,而且也能改變,而且所擺在他們面前的改變是如此徹底,便等於一種道德上的變化了。基督的信息抓住一個人之目的就是要改變他,再照籲另一個形像來塑造他,並使他與從前完全判若二人。「心意更新而變化」,乃是使徒保羅對信徒所發的訓勉。
人可以改變,神在福音中的能力能改變人既視為當然,現在最重要的問題自然就要問:人要改變成甚麼形像呢?用誰,或是用甚麼來作他們的模型呢?
對於這個問題已經有許多答案提出來。 今日如此流行的標準基督徒的宗教哲學回答說,在人性的某一處地方有一個「標準」,而我們已或多或少地離開了那個標準,我們現在就是必須回復到那個標準。所以宗教就是用來幫助恢復的工作。宗教的作用就是用來「調整」慕道者,先是對他本人,然後是對社會。一切都是靠賴這種調整的工作。人性,這種理論繼續這樣說,基本上是善的,是對的,只不過是受了它所必須處在之世界的壓力而離開了焦點,它已經被環境,被壞的教訓,並被各種有害的影響扭歪了它初生之時或它從前的形態。
這種類型之宗教思想的整個重點,是將人回復到他原來的形像。他所需要之一切就是再造成他自己原來的樣式,變成「一個真人」,不受成見、恐懼、及迷信的歪曲之影響。他原來全是對的,就如同他以前的先祖一樣,他現在的最高目標便是恢復原狀,就像一幅損壞了的圖畫,重新叫那位藝術大師的手法可以在生命的土壤,及污點之下得以再被發現出來。
這一切論調,聽起來是怪舒服的,但困難乃在於其基本觀念是錯誤的,而一切發源於它的宗教之希望及夢想,必然是沒有根據的。
新約的信息明明與此相反。 人除了較小的失調以外,都是不對的。他們是失喪的,內在方面是失喪的,道德和靈性方面是失喪的。這一點自始就是基督徒持久不變的見證,而人類的歷史也證明這是多麼正確。在我們裏面沒有甚麼能用來作新人的模型。相似我們自己,甚至相似我們更好的自己,只能引致最後的悲劇。人心比萬物都詭詐,壞到極處。人的心如果要逃避本身的罪性的下拉力,就必需有從其本身以外,從其上面來的幫助。而這個幫助,福音已充份而又夠量地提供出來了。
福音不但提供改變的能力,重新塑造人的心;也豫備了一個模型,就是新生命所效法的模型,而那模型就是基督自己。基督是神,穿上卑微的人的肉身而像神一樣行事。然而祂也是人;因此祂成了完全的模型,就是蒙了救贖的人性所效法的模型。
那個改變的開端,就是相信的人之性情從罪的形像改變成為神的形像的開端,是在悔改歸正之際,那時人就變成了有分於神的性情。這種工作藉籲重生和成聖、藉籲信心和祷告、受苦和操練、藉籲道和聖靈而繼續下去,直到神的夢想實現於基督徒心中。神在蒙祂所買贖之兒女身上所作的一切都有其遠大的目的,即至終在人性上恢復神的形像。一切都是期待這一個大功的告成。
在這個期間中,基督徒自己能與神共同去促成這個大改變的實現。保羅告訴我們怎樣去促其實現:「我們眾人既然敞籲臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後三18)