祷告问答

  　

   本文為代祷實行之交通，包括祷告之地位，祷告之信心，細節的祷告，不住的祷告，和代祷之根基，五个問答。

　　祷告的地位

問：一个奉献的基督徒如何与基督成為成功的代祷者？有福的秘訣在那里？
答：關於這个題目有許多該說的，簡要說明有点不太容易明白。真實代祷的路不是与基督一同祷告，而是当他与基督聯合時，聯於基督──同一个靈──向父祈求；即在他名里─ ─在他里面祈求。不是兩种態度──基督与我，而是一个──与基督聯合，求他所求的 ──因為，他在一生命中聯結。祷告能力的秘訣是基於對此种聯合的領会，所以我們才能在對的態度和對的地位来祷告。因為与基督聯合是祷告的秘訣，我們从約翰福音第十五章七節可以知道它与祷告秘訣的關連。当我們住在基督里，他也藉他的話住在我們里面──然後「凡你們所愿意的，祈求就給你們成就」，因為你們只求他的旨意！

　　祷告之信心

問：「使我們胜了世界的，就是我們的信心」，是不是可能有祷告，却没有信心在其中？我覺　　得我需要更多的信心──「信服神」。
答：「当信服神」這句話，真正如注釋所說「有神的信心」(可十一22），并且這是提醒他們記起對他們所論說的環境而言。這是指著耶穌講到不結果的无花果樹。他到了樹下找果子，竟找不著，於是他說：「从今以後永没有人吃你的果子」。第二天他們發現樹已經枯乾了。然後他對門徒說：「你們若有信心不疑惑，不但能行无花果樹上所行的事，就是對這座山說『你挪開此地』它也必挪開。」

　　「信服神」就是当他說話，事就成了。神說：「要有光」，就有了光。我們所說的話与我們的祷告生命有很大的關系。在這个属靈境界中，你怎么說事就怎么成。再講白一点，假如你說「我辦不到」，那么你真的不能了，但若你說「靠著加給我力量的基督我能」，那么你就能。「神的信心」就是神曾說「要有光」時的信心，神没有疑惑它是否会照他所說的作成。

　　你們要思想「有神的信心」与基督的話的關連──「你們若有信心，……不但能行无花果樹上所行的事……。」(太二十一21）他向无花果樹行了什么呢？　只向樹說話，它就枯乾了。馬可對這件事再記著說「他若心里不疑惑，只信他所說的必成就，就必照他所說的給他成了」。

　　請記得，你的話在属靈境界的重要性。「弟兄胜過他，是因羔羊的血和自己所見證的話(道)。」当你遭遇困難時，你可能站在人的立場上說「辦不到」，但你从神的立場来看時，你說「我不知道這是否是神的旨意？假若是神的旨意，我能做到，我靠著基督能做任何事。」把這个態度應用在你生活中的每一件事，這将使你小心你口中的話。我對一个人說到一件事，「你知道這是不對的」，当我听到他回答「我无可奈何」時，我的心几乎被傷到。我請你不要這樣說，因為若在錯的事上你說「我无法改正它」，仇敵在錯的事上必臨到你，那么你必定不能把它改好了。你要說「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓四13)

　　我們如何把「有神的信心」哂迷谘哉Z上，所以当我們用信心說奉神的旨意時，它就成了不是靠一些大的經歷或一些神秘的過程，而是靠著在小事上活出這个信心。例如在旅行，早起等小事情上，当你自己去印證它時，你的信心就必增長。我以前常說「我不能長途跋涉而直接去聚会，我需要先休息才行」，但是，当我整天旅行後，主清楚要我直接到聚会去講道。我就說「若是你的旨意，当然我能」──這時必有能力賜給我，因為我進入了神旨意的信心中，所以我能做到。然後我開始把這个原則應用在成千我原先以為不能行的事上。這些事与祷告生命有何關系呢？每件事都有關系，除非你能在你自己生活的小国度里得胜，否則，你絕不能在耶穌基督的国度里得胜。

　　細節得祷告

問：我們為同一件事祷告應該多少？
答：關於這一点，我們需要祷告上的亮光。圣經說「不可用許多虚空的重覆話」，在你把事情帶到他面前處理前，你必須先知道這事是否合乎神的旨意。有一件事是必須堅信不疑的，就是神的話清楚地說：「神的儿子顯現出来，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)神的旨意在此是清楚的，它能涵盖了許多的祷告。所以当你求他除滅魔鬼的作為時，你必能确實的知道自己是在神的旨意中。

　　舉例来說，你可能祷告說：「主啊，魔鬼正藉那个人工作，我們求你破坏他的工作」，你是否一直如此的祈求嗎？不，你要在這个特定的題目上，用細節的祷告来進行。你必須以儆醒及祷告来圍繞這个人。如果他的環境攔阻他蒙拯救──你就要祷告說：「主阿，干預他的環境，使它們正常」；他所結交的人，他所去的地方，你所看見攔阻他蒙拯救的每一件事，你要在祷告中對付它直到它被挪去為止。然後你開始為正面的祝福祈求，最後你祷告使他完全恢复正常。

　　当你知道某一个教会有攔阻神工作的光景，但你不知道那攔阻神祝福的是什么時，你要把它帶到神面前，求他指出仇敵作工的所在，他可能被顯露出来，无論那些攔阻是什么，他們会被顯明的。這時你可以得到一个知識，該對那些事有确定的祷告，你要在這件事上對每一个細節有透澈地祷告，如此神的工作就不受攔阻了。

問：你為所關心的人的悔改應該祷告多久？
答：有人曾祷告「主阿，救我的儿子」，主是已經听見了！現在你要儆醒，為与他有關事情做細節的祷告；如他所去的地方，他所看的書，他的朋友，他的工作── 在祷告中都提及。為同一个人祷告，不但要有新的祷告，還要每天祷告環繞他的生活及環境，学習以祷告来牧養靈魂。然後你必以不同的眼光来看他們，神也会讓你看見什么事攔阻他們的蒙恩。這将使我們的閑談停下来！有人說「談談別人的事，并不如我們所想像的嚴重嘛。」在別人的事上只要你一說「這是何等可悲」這句話就会傳給別人，但現在你只說「主，我感謝你，讓我知道這件事，現在我能為那人的好處祷告」，如此，你所听見的每一件事，都会帶到祷告中。祷告就是工作。把每个攔阻祷告出来，在建設性能力中祷告，如此你必在這祷告的工作中得到丰盛的結果。

　　不住的祷告

問：我知道這种細節的祷告是基於有神的信心──這不是令人困乏的責任，而是信心的工作。
答：是的。這不是背負重担，這是祷告的一种態度。這是求主訓練你的心思能常常「儆醒祷告」，并且你為別人求的祝福也必臨到你身上。祷告必从你身上涌出，当你没有為一件事祷告過，你就不能判断那事，這就是神說「不住的祷告的意思」。如果神的百姓在這世上能有如此的祷告，這将有何等大的影響呢。只要他們在那里，他們必成為魔鬼道上的一个阻擋。当你看見一个人的名字出現在報紙上，你断不会不為他祷告──這對於我們所熟悉的新聞人物也該没有例外嗎？

　　代祷之根基

問：我們要多久才会学習以十字架釋放的權能為別人代求？
答：這个問題使人領悟到教会极重要的問題。有些人對於邪靈能夠欺騙真正神的儿女之問題是避而不談，但是許多人因為對這个真理有了簡單的認識就脱离了多年的捆綁。「壮士披挂整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。」(路十一21）撒但所依「賴」的「兵器」就是堕落的亞当，所以只有一直站在羅馬書第六章六節的地位，才能敗坏壮士，奪去他所占有的。這不僅是過去的經歷或所認識的一个事實就夠了，而是需凭信心每時刻持守的。

　　這就是為何撒但如此激烈地抵擋十字架的傳講，尤其是有關羅馬書第六章和歌羅西書第二章十五節「既将一切執政的掌權的擄来，明顯給眾人看，就仗著十字架夸胜」，兩處經文事實的相信及應用。因為只有当信徒堅定地信靠羅馬書第六章十一節「你們向罪也当看自己是死的，向神在基督耶穌里却当看自己是活的」時，他才能為別人驗證歌羅西書第二章十五節的事實。并且只有站在羅馬書第六章十一節時，才能真正經歷路加福音第十章十九節「我已經給你們權柄……胜過仇敵一切的能力」。基督在十字架所完成的工作是這件事整个基礎和凭藉，因十字架上應驗了約翰福音第十二章三十一節：「現在這世界受審判，這世界的王要被赶出去。」(請看約翰福音第十六章十一節：「為審判，是因這世界的王受了審判」)。并且只有当信徒在此种光景中哂脵啾??拍苁孤芳痈Ｒ舻谑?率?吖澦?A示与得胜者的聯合才能應驗。(路加福音第十章十七節：「因你的名，就是鬼也服了我們。」)

　　為別人應用基督的權柄有各种不同的方法。信徒站在羅馬書第六章十一節一直算 (看)自己在這地位上時，他才能不被仇敵所摸著，而且這是唯一的地位。這時他可以奉基督的名命令邪靈离開(路十17)，或是当他在私下祷告中為一个靈魂呼求，有效地胜過仇敵，做成了基督的工作。任何一位信徒要在經歷上進入此項工作，其唯一的道路就是明白翰福音第十四章二十六節及約翰福音第十六章十三節兩處的指示。(約翰福音第十四章二十六節：「但保惠師……他要将一切的事指教你們。」約翰福音第十六章十三節：「只等真理的圣靈来了，他要引導你們明白──進入－－一切的真理。」)

摘自：「属靈的争戰」 (The Spirtual Warfare)