保罗与“生命”(推荐)

保罗与“生命”

倪柝声

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　　我们要来看使徒保罗的职事对新约的特殊贡献，这也是我们所公认的。我还要重复的提醒各位，保罗“特殊”的职事就是所谓“帐篷”的预表。在讨论他职事中，特别关于教会相互连络的主题时，我们将不论到保罗在其他属灵事务广泛的启示：譬如，属天救赎的计划及信徒个人在基督里长进的途径等。

　　保罗写给罗马人的书信，不是告诉我们罪人如何进入神的国度，而是指示我们基督徒，神如何使我们能进入国度及进入国度的结果。为了这个目的，保罗在罗马书中着重的捉到几个主题；比如称义及成圣、从罪及律法得释放、在基督里的永生生命、及靠圣灵行事、儿子的名分及神的目的。这些题目，我们曾径在别处都提过的（注：正常基督徒生命） ，在其中曾指出，我们对上述属灵事物的信心及经历，根据我们的眼睛及对基督耶稣伟大史实的开启：即他的被钉、复活及被高举，并我们与他同死、复活及被高举的事实。神已在基督里审判了我们的罪，治死了我们堕落的天性。我们被接受在他的国度里，不是因为我们逃过了神的审判，而是基于我们已在基督里接受了审判，并已在他里面复活得着新的生命。基督的十字架是我们唯一的道路。

　　为了这个原则，保罗再把另外令人醒目的一章陈列在我们面前（罗马书第七章）。他指出自己失败的原因，乃是信徒想靠自己天然的能力过基督徒生命，而他伟大的发现（延伸到第八章），无疑是“靠着我们的主耶稣基督”，基督内在的能力——“在基督里生命圣灵的律”胜过了他肢体中罪和死的律。腓立比四章十三节他说：“我靠著那加给我力量的，凡事都能作。”

　　对保罗而言，基督徒的生命乃是一积继续不断的神迹，是一种内心随从圣灵而使借着重生持有的属天生命，自“败坏的肉体”中发出来的矛盾生命。“基督若活在你的心里身体就因罪而死，心灵却因义而活。”（罗马书八：10），在我们论及保罗是一位“织帐篷者”及他对神家的认识前（罗马书所提到的），我们停下来先看保罗这个人，并从他身上“作凭据的圣灵”藏在“我们这地上的帐篷”（哥林多后书五：1--5）显出的矛盾生活的榜样来学习一些教训。

　　关于使徒保罗，我愿提醒你特别注意哥林多后书所记载特殊性格。这封书信的特点是表明保罗个人内在属灵生命及经历。在所有新约的书信中，这是一封特别关于保罗个人的书信，如果没有它，我们将难以认识保罗这个人。由于哥林多人的光景，神许可保罗写哥林多后书，更因如此，我们便可以窥知其他书信所隐匿的一些事。在那书信中充满了教训，这封书信却简要的揭开了教训后面的人；其他书信把神的启示向我们表明，这封书信却指出神启示所信任的人。

　　如果我们仔细思考，便可得到印证。在哥林多前书保罗写到神拣选了“世上软弱的”，在哥林多后书却给我们瞥见保罗身上属天的软弱。在哥林多前书三章，保罗要求信徒合一，哥林多后书一章显示出他们自己遭遇的挫折。他极力的劝阻他们分门结党，却仍把自己摆在他们中间。处理哥林多教会一些混乱事务后，保罗于林前十三章提出著名爱的诗章，但在林后第二章中，他说明在前封书信中提到教会外面的混乱，他说：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外疼爱你们。”往后在哥林多前书十六章，保罗提醒他的读者，实际关心别人的需要；然而在哥林多后书十一章，他让我们看见个人私下钱财的处理。一个人若在钱财上不清楚，他就不能事奉神，这是一个原则，如果他在这件事上错了，其他也就都错了。最后，在哥林多前书十五章提到我们现在最关切的问题，也就是新约中论到复活最清楚的地方：但在哥林多后书第一章中，我们发现保罗连活命的指望都绝了“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”

　　保罗的教训都是以经历为背景。无论今天人们对它的看法如何，除此以外，就再没有职事的根。如果一个职事只建立在理论上，它只是改善的工作；但一个供应生命的职事主要是从经历中产生的。哥林多前书是论到恩赐及教训，后书却是论到生命.由于基督的死在保罗身上做工，他就有生命，别人也就因此有了生命。保罗在哥林多前书及其他书信的职事是基于哥林多后书所描述的人。

　　宝贝放在瓦器里

　　现在，让我们往前注意上面所提及的事，特别是关于保罗身上矛盾的经历。

　　当我们仔细读哥林多后书时，便会遇见两个人：一个是在自己里的保罗，另一个是在基督里的保罗。我们觉得他是异常的人。外貌矮小瘦弱，言语拙劣，但他却自信是勇敢的，见识丰富，而且他的书信是坚定而有份量的（参阅哥林多后书十1--10十一6），他在处人和理事上，总是显出坚定一致的态度，即“不凭着外貌”，只凭着基督（哥林多后书一17，五16）。论内心的光景，也可以看出他身上矛盾的情形，“因为他常用到一些意味深长的字眼，例如 “但”，“然而”，“虽然”。“他写着“我们绝了望” “我们在这帐篷里叹息劳苦”； “我们多么痛苦”；“外有争战，内有惧怕”，“然而那位叫死人复活的神——安慰了我们” （参看哥林多后书一：8—9：五：4，七：5—6）

　　他在哥林多后书，不只是指出他里面双重感觉的经历，还有两个重要的段落表明不寻常的经历（参阅哥林多后书四：8—10：六：8—10）。无疑的，保罗这书信中，从头至尾所讲论的每件事都是从这个源头出来的。在这儿我们可以找到一个贯通的原则，就以他自己的话为最好的提纲：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”（哥林多后书四：7），从第一章我们就看见“这宝贝”放在瓦器里，而最后一章，我们仍然看见瓦器，但我也遇见了宝贝。

　　“我们有这宝贝放在瓦器裹”，这句话诚然是基督徒实际生活最清楚的写照。基督教不是瓦器，也不是宝贝，而是宝贝放在瓦器里。

　　任何人，无论他们是基督徒否，总有他们自己认为理想的人，他们都有自己所认为完全的标准。他们总是想，如果一个人做这个或做那个，有特殊的行为或他是其一类的人，那就是个好人。我们每个人心中都有自己的标准，如果一个人合乎这个标准，我们便称他为“好人”。在我们还不被得救以前，我们有着某种标准；但是当我们得救以后，我们发现不再称先赞以前所称羡的人了。我们现在是以新发现的亮光来衡量他们，而且看出他们的缺点，因我们衡量的尺度改变了。

　　甚至以前我们对基督也有自己的看法。在我们得救以前，我们对它有一些世人的看法。但是，得救以后，因着圣灵开启我们的眼睛，使我们认识它真实的本性，这些看法也就都被抛弃了。因此我们现在有了基督徒生活的新标准，我们以这个目标作为努力及衡量别人的标准。虽然我们的理想是如此完善。但我愿向你指出神思想中基督徒真实的光景，这些想法是我们未曾思考过的，并且我们仍要调整我们对自己和别人的标准呢！

　　关于成圣，我们的看法是如何呢？我们很容易想到它是没有一点瓦器的光景。我们想像如果我们能达到某种光晕，控制我们的情绪及情感，即今后再找不着它们的痕迹，我们就已达到成圣的地步。我们幻想着去压抑我们的感觉，以致认为若能对痛苦感觉的麻木，及不为亲情所触着，就是属灵的证明。实际上我们所想像的属灵是停止人的生活，许多人努力试图遮盖瓦器的存在，并认为如没有这些情形便是成圣了。

　　如果真的有人如此行，你将认为他是不近人情的。他不敢放松自己，他不敢自由的说话行事，恐怕瓦器要显露出来，这样的人不认识什么是真正的基督教。他是做作的，并且试图借着矫饰遮盖他真实的光景，他训练已使得瓦器不被露出。啊！许多人想，如果他们能够达到一个光景，即无论说话行事，瓦器的光景不再有显出来的顾虑，他们便是成圣的基督徒了。

　　当我刚成为一个基督徒督时，对于基督徒我也有自己的观念，并且我努力试着去做想像中的基督徒。我想，如果我能做到我所设想的标准，我就是成功了。我热切的希望自己成为一个真正的基督徒；但我却有着自己的想法。我想，如果一个人从早到晚都是微笑的，他就是一个基督徒！如果在任何时候他流一滴泪，他就是失败了。我也想，一个真基督徒是从不灰心，勇敢的人，如果在任何环境中，他有一点胆怯，我就认为他严重的失败了，因为他缺少对主的信靠，这样是够不上我的标准的。

　　我对基督徒的观念是一直持守这么坚定的看法。直到有一天，我读到保罗所写的哥林多后书，他说：“似乎忧愁……”，我被这句话抓住了；我想：“保罗他也忧愁吗？”（哥林多后书六：10），然后我读到他“多多的流泪”（哥林多后书二：4），我怀疑保罗真的流泪，读到他“心里作难” （哥林多后书四：8），我想：“保罗真的作难吗？”，读到“我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了”。（哥林多后书一：8） ，我困惑的问自己：“保罗真的曾失望过吗？”。我从未想到像保罗这样的人，竟然有这些经历，但当我再读下去，我逐渐的醒悟过来，基督徒并不是像天使一般，没有一点人的感觉。我看见保罗离我们并不远，我也发现保罗事实上是一个人，正如我们所认识的一般人一样。

　　许多人对于基督徒有他们自己的观念，但这些看法不过是一面的，因为他们不过是世人心中的想法，而不是神的创造。在保罗身上，我遇见了“这宝贝”，但赞美神，“我也遇见一个瓦器”！我再重复而确定的指定，基督教乃是“我们有这宝贝放在瓦器裹”。他是惧怕的，却又是勇敢的；四面受敌却不被困住；似乎被打倒了却不致死亡；他是软弱的，但他却宣称他什么时候软弱，什么时候就刚强了。你可以看见他身上常带着耶稣的死，但他却认为这是使耶稣的生在他身上显明出来唯一的方法。

　　从外表你看不见整个故事的内容，因在这人的背后，有极大的能力托住了他的生活。人们可以认为他“似乎是诱惑人的、似乎不为人所知、似乎忧愁、似乎贫穷，似乎一无所有、甚至似乎是要死的”；虽然如此，神托住他确实的信心：“而他却是诚实的、人所共知的、常常快乐的、叫许多人富足的、样样都有的，看哪！我们是如此活着的。”（参看哥林多后书六：8—10）

　　能力显在软弱

　　现在你开始明白什么是基督徒？基督徒就是一个集矛盾于一身的人，但在他里面神的大能不断的得胜。基督徒就是一个人的生命中秉赋了奥秘的矛盾；而这矛盾就是神目己。有些人认为基督教全是宝贝没有瓦器，如果有一天神的仆人显出瓦器的光景，他们就认为他是毫无希望了，但神的观念就是——在这瓦器内，他的宝贝定然会被发现。

　　在此我们必须仔细的区分人，和在人里面的肉体，即区分人与生俱来的限度，及天然的肉体，这肉体习惯于犯罪，使我们离开圣灵的帮助，及完全依靠神。这种分辨是非常重要的，因为神的儿女若有点放松，便很容易陷入其中，而且人的天性很容易向肉体屈服。请注意，我在这里决不是为罪和肉体找到借口，肉体必须拒绝，主将它置于死地，即十字架的死（我在正常基督徒生活中第九、十两章曾详细的论到这件事）。但我们身上另外一面的软弱仍是存在的。那可称颂的主曾为我们的缘故“因软弱被钉在十字架”，但因神的大能，仍然活着（哥林多后书十三：4）；就我们自己而论，在我们的软弱上他的能力更显得完全。所以在“软弱”上荣耀变成可能的（哥林乡后书十：9）。

　　因此，保罗告诉我们，他有“一根刺加在肉体上”。这根刺是会么我不知道，但我知道这刺使他极其软弱，而他曾三次求，也叫这刺离开他，但神明确的告诉他说：“我的恩典够你用的”，只有这句话就够了。

　　主的能力如何在人的软弱上显得完全呢？这就是基督教的真理了。基督教不是挪去人的软弱，或是只显出属天的能力，（乃是属天的能力在人的软弱上显现出来。）让我们把这一点弄清楚，主所做的不是消极的除去我们的软弱。而是远超过这些，它是积极的，它随时随地赐下能力来。他留下我们的软弱，而在这点上赐下能力。他赐给人能力是显在他们的软弱上，他所赐下的宝贝是放在瓦器里。

　　在疑惑中的信心

　　我们在上面所论到的，就是真实的信心。许多人常告诉我他们的害怕及疑惑，甚至他们寻求依靠主的时候仍然如此。他们照着所吩咐的抓住了神的应许，但疑惑仍然像不速之客继续的涌出。让我告诉你们，当真实信心的宝贝显在瓦器中时，可能受到疑惑严重的侵袭，但虽然瓦器显出来，仍不能抵消宝贝的存在，反而宝贝在这环境中更显出加倍的荣美。请不要误会，我并不鼓励大家怀疑，疑惑是一个基督徒软弱的记号，但我希望将它说明清楚，基督教不单是信心的事，而是信心在疑惑中的得胜。

　　我最欢喜提到早期教会使彼得从恶人手中得释放的祷告。当彼得从狱中回来敲教会门的时候，在里面祷告的信徒们说：“必是他的天使”。你没有看见么？当真实的信心，就是一种得到神答应的信心出现时，人们的软弱仍然存在，疑惑也同时暗藏在角落里。但今天神的百姓祈求比称呼马可的约翰他母亲马利亚家中的信徒们具有更大的信心。他们过份的坚持这个，他们确信神将打发天使，并打开监狱的每一扇门；如果一阵风吹来就说：“那是彼得在敲门了！”如果下阵雨就说：“彼得又在敲门”。

　　这些人过份的轻信及自信，他们的信心是不需要真实的事实。甚至在一个绝对的基督徒身上，瓦器仍是常显出的，虽然决定的因素并非瓦器而是里面的宝贝，对他自己而言，瓦器常是明显的。在一个正常基督徒的生活中，正当信心兴起来抓住神的应许时，感觉他是否错了的疑惑仍会同时出现的。当他最勇敢时，他里面可能是最胆怯的时候，当他最喜乐的时候，忧愁可能正等待机会再把他打倒，只有伟大超越的能力才能把他高举超过这些。但是，这明显的矛盾是与宝贝同时存在，而这就是神所要的光景。

　　我们必要大大的感谢神，因为人的软弱并不能限制属天的能力。我们很容易想，当忧伤时，喜乐就不能存在；流泪时就无法赞美；四面受敌时必被困住；疑惑时就没有信心。但我要确实的宣告，神愿意将我们带到一个地步，就是当人在凡事上只能提供瓦器的情形时，却有宝贝存在其中。因此，当我们心中失望时，让我们不向灰心让步，而直接归向神；当我们疑惑害怕时，不要向这些屈服，反而要顺服神，如此宝贝就要因着瓦器显出更大的荣光。

　　痛苦中的喜乐

　　在保罗写给提摩太的最后一封信中，他提到“末后”危险的日子，他警告他们，那令人伤痛的日子必要来临。那时人将“无亲情”（许多事情中之一）（提摩太后书三：1—3），这是我们特别要注意的。在末后的日子有一个危险，人们将没有怜悯心，失去天生的感觉，没有人的情感。一个极端的例子——我曾听人说过，有一个人要在现代的社会上证明他的能力，他们必须杀死他们最亲近的、最爱的一个人。但，这些写给提摩太的话是为着基督徒，而不是为外邦人。我们能否推论，这些情形将侵害基督教，且在末后的日子发生在信徒当中？那是可能的，人们将到一个地步拒绝负起照顾父母妻子及儿女的责任，而自认为如此行就是好基督徒。

　　当然，主耶稣曾说过：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄，姐妹和自己的性命，就不能作我的门徙。”（路加福音十四：25、26）是的，他曾说过这些话，但他不是说像我们今天所谓乐意离开自己父母、妻子、儿女的人能作它的门徒。人们借着事奉主的名义，不照顾自己的亲友，这不是出于爱主，而是出于自己的冷酷。他们说：“我是属灵，因为我不必为家庭费心。”我认识一位本国的弟兄，他自称热心事奉主，因为他不在乎离开自己的家，为主去传福音，但事实上我们都知道，他根本从未照顾他的家人。这种情形非常普遍，神决不赞成如此行的。

　　真正的属灵是尽力照顾，而在这件事上因着神的旨意而接受基督的十字架。这就是说，我们外出是因着神呼召我们，而非喜欢逃避家庭的责任。这儿有一个校正的法则：如果我们为主往前而没有一点代价，那必定是错了，并不是属灵的举动。家庭生活是圣洁并应该被尊重的，但我们里面天然的生命及情感都该接受神的安排管制。

　　请记得，神寻找在瓦器中的宝贝。基督教不是试图压抑各种感觉遮掩瓦器，而是我们有宝贝在里面，瓦器仍能被看到。它不是超越痛苦的感觉变成麻木，而是存着丰富的感觉，虽然觉得痛苦却被另一位带过来。这儿有瓦器，但也有宝贝。那么什么是宝贝呢？就是主耶稣的生命，是他得胜的生命，他曾“哭过”心里忧愁”“心里悲叹”及“心里甚是忧伤几乎要死”（参阅约翰福音十一33、35、：十二27：十三21：马可福音八12：马太福音二十六27、 28）。

　　是的，我们的人性是一个瓦器，但我们基督徒如何与别的瓦器有区别呢？不是因着瓦器的质料不同，而是它里面所盛的内容不同。我们唯一的不同是里面珍藏着奇妙的宝贝。

　　我认识一位弟兄，他非常爱他的妻子。有一次，他被安排出外有几个月的布道工作。当他正要离家时，他的妻子身体非常的虚弱，因她六天前刚刚生产。当时，有位朋友要我送信给他，当我走到他家附近的街道时，我看见他跟另一位带着他行李的人从他家出来。他没有看见我，但我看见，他出来走了一段路，就停下转身望着他的家，经过一阵的迟疑，他才慢慢的启程。我没有停留很久，但已察觉到他心真的痛苦，我不想打扰他，所以转到另外一条路先到河边的船上等他。当他走到船边时，我说：“弟兄，愿主祝福你。”他似乎很快乐的回答：“是的，主实在祝福我们。”

　　几个月后，他从旅途归来，我问他是否记得这件事，并向他解释当时避开的理由。他说：“当然我记得，那时我妻子在六天前刚生下一个婴孩，家中没有佣人，又有两个小孩需要人照顾，而且我没有为她留下足够的钱。我站在那儿觉得我不能丢下她，这么做太残忍了。当我正要回头时，有一节圣经临到我：“手扶着犁向后看的人，不配进神的国”所以我就转回动身上了船。”

　　我最喜欢提到这个故事，因为它是宝贝放在瓦器里最好的实例了。“你们的身体是圣灵的殿，这圣灵是从神而来，住在你们里头” （哥林多前书六：19），这就是基督徙的生命。有些人，他们似乎没有一点瓦器，他是离了肉体的灵，不是常人（至少他们试着如此行），但手扶着犁的人是流著眼泪的，这就是基督教。他是因里面的宝贝超越了瓦器。

　　生气却不犯罪

　　最后，我要把这个原则应用在另一方面，因为圣经时常教导我们在地上将这双重的生命活出来，即属人的器皿和借着重生栽种在人里面的属灵生命。在以弗所书四章26、27节中，使徒保罗说：“生气却不要犯罪”，关于这点我们的看法如何？当然生气和犯罪都是错的，但多数人总是想，逃避犯罪的方法就是不要生气，却不知道如何生气却不犯罪。

　　如果我们看看主耶稣的为人，那将给我们很大的帮助。当他与门徒坐船渡海的时候，我们看到门徒因害怕而呼叫起来，主做什么？他没有立即帮助他们，反而责备他们说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”（马太福音八：26）我很感谢主，他对这事有如此强烈的感觉，也说出了这些坦诚的话。历世历代有许少的圣徒因着这个挑战得了帮助。其次，当门徒把害病的孩子带到耶稣面前时，他说：“唉！这又不信又背谬的世代啊！我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”（马太福音十七：17），有多少人因着这些话受到激励而寻求学习这件事的教训呢？

　　当需要的时候，它敢严厉的责备法利赛人说：“你们有祸了，你们是瞎眼领路的！” “ 你们这些假冒为善的人，为什么因着你们的遗传，犯了神的诫命呢？”（马太福音十五：6 ：廿三：16等）。当他进了圣殿赶出卖牛羊鸽子的人，推倒兑换银钱之人桌子时，圣经记载它说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧”（约翰福音二：17），他是满了愤慨。但，很少基督徒知道是被里面的圣灵所激动。同样的，也很少人知道，属灵的权柄是随着这些情形，而且在它里面并没有矛盾。虽然他说：“哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大啊！你有祸了！”但我们读到正当那时候“没有一点矛盾”“耶稣被圣灵感动就欢乐说，父啊，天地的主，我感谢您”（路加福音十：13、21；马太福音十一：20—25）。

　　这里指出基督能生气却不犯罪。甚至最敬虔的基督徒，常是不明白如何分别罪及生气，所以他们把两者都丢弃了。许多地上的事我们必需加以斥责，但有多少人真正知道如何斥责呢？啊！太少了，我们失去了这个权柄。伸手拍一朋友的肩膀，并因他是朋友而原谅他的错误是方便的，但责备他就要付大的代价，可是主要求我们做到这些。

　　为何我们不敢责备？几乎是因为我们怕会在责备中将自己暴露出来，因为我们不知道如何生气而不致犯罪。实在的，我们大多没有让圣灵来催促我们。生气却不犯罪的代价是高的，因我们必须先被神的十字架所对付。在我们天性思想及感情中（我们的天性时常弃绝神的圣灵），犯罪和生气是分不开的，我们的天性不像主耶稣，我们的天性是堕落的天性、肉体是犯罪的肉体。在我们里面这是严重的矛盾，但在主里却是一致的。如果我们生气，结果必然犯罪。

　　便生气却不犯罪不只是可能的，也是神的命令。“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（以弗所书四：26、27）这里告诉我们，生气却不犯罪主要的秘诀，是不可含怒到日落，换句话说，就是我们不要陷入其中，如果我们在事后怀怨，就证明我们被这一件事触到了。所以神在这里给我们一个时限上的帮助；我们可能披愤怒搅扰，但我们不允许它存到日落。生气也能不犯罪，当我们正在愤怒时仍是在属天管制之下，所以当停止发怒的时间到了，我们就停住。如果我们陷入其中，并被怒气抓住，就不能控制停止怒气了。

　　极大多数神的儿女知道生气是发表人的情绪，并为如果抑制公义的愤怒是错的。虽然如此，非常可惜，大多数让他们的情绪放纵并失去控制。另外一个极端，就是避开问题而压抑他们里面的感动，这样的人，他们试图对事情表示冷淡，而让它过去。当然，关于第一个特别的例子，我们很容易找到责备的理由，但第二个例子也逃不出他应负的责任。我们不是说，要抑制我们所有的情感，以致冷若冰霜，假如有人达到这种地步，他似乎能使周围的人冷静下来而保持合适的友谊。然而，我们都要让神的圣灵管制我们的情绪，表现它的能力，就是让圣灵作主，让属天的宝贝显出来，而非把它冷藏住，我们需要跟随它，瓦器包着宝贝且借着瓦器彰显宝贝。

　　生气又犯罪就是罪，但我再说，生气却能不犯罪。我们能够生气而心中又存着爱：我们可能被惹生气，而又能为那些惹我们生气的人流泪。保罗流泪，却又刚强，他曾写到“我先前写信叫你们忧愁”“有谁跌倒我不焦急呢？他又写“我若再来必不宽容”（哥林多后书七： 8；十一：29：十三2），神需要不掩盖瓦器而能被宝贝支配的器皿。

　　这就是基督教的荣美，神的宝贝能从每一个最卑微的瓦器中彰显出来。基督教，似乎是一种矛盾，而我们这些生活在矛盾生活中的基督徒也因而认识了神。就事实而言，当我们更深的进入基督徒的生活中时，这种矛盾将更显明。宝贝更多显现时，瓦器是仍旧不变的，看到属天的忍耐显在急躁、倔强的人身上；属天的谦卑显在傲慢，脾气易变的人身上；神的刚强显在性情柔弱及缺少天然意志的人身上，这是何等荣美呢，其能力也是无法测度的。天然个性软弱的人，常因着天然瓦器的光景低估了他们对神的价值，但这不是我们沮丧的理由，因为在瓦器里面的宝贝就要在这一点上显出更大的荣美。弟兄姊妹，让我再说，主要的因素是在乎宝贝的本身而非盛着它的简陋瓦器。我们所关心的是积极的，如果强调消极的，便是愚昧了。我们看见许多基督徒的天性是急噪或迟缓，胆怯或冲动，轻浮或急燥，但在此，奇迹仍要显现，借着十字架的工作，珍贵的宝贝要在人性的软弱上完全得胜，这极大的能力不是出于我们，乃是出于神。

　　供应生命

　　神今天对教会最高的旨意，就是要她在爱中借着服事的生命建立自己，以至在凡事上长成基督的身量。这就是以弗所书第四章所摆在教会前头的目标。再者，哥林多前书十三章紧跟在论身体之教训后，在此保罗让我们看见，神给教会最后的启示是爱而不是恩赐。恩赐是指着外面的工作、话语、神迹、医病、先知等等.爱是借着肢体间十字架的功课流出内在之圣灵的果子。请记得，恩赐是神暂时的方法，但身体是在爱中建立自己的（以弗所书四16）。同时一切都要过去，唯独爱是永存的。

　　当我们来看教会的职事时，我们将看一个实例。我是指着保罗在书信中时常强调的两件更美的事，在一些书信中，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但两者均同样重要。在此他强调永远的价值。尽管在哥林多前书他用许多篇幅论到属灵的恩赐，但一与爱比较，他使我们看见这些都是暂时的了。（哥林多前书十三8—11）

　　在神的计划中，属灵的恩赐不一定是必要的，因为恩赐不全是依据属灵的身量，恩赐不过是客观的职事。但神在人身上永远的旨意乃是主观的，即借着内心圣灵的塑造，而非仅是圣灵短暂的同在。所以恩赐称为“属灵的”不是因为这领受是属灵的，而是因这些恩赐是从圣灵而来的。

　　为何许多被神重用的信徒末后常被摆在一边呢？在回答这个问题之先我要问：我们怎么能知道神要永远如此使用他们。难道神没有别的计划吗？因为神并未签定契约！如果我们雇用一个仆人几天，从事较急切的工作，但当我们发觉他没有经验，没有受过训练，并且不能胜任时，难道我们一定要让他一直做下去么？不，我们保有更换他的权利。照样的，神岂不也是如此？他有时用一个人，然后照着他的智慧改变他们任用的性质。

　　神授与他的能力，但保留属天的所有权，能力绝非成为我们的所有物。参孙得到神的能力便是一个例子。他似乎是无所不能，但以属灵的悟性及圣洁的生命而言，他在神面前却是所有极少的。因其愚蠢的妥协，终于导致自己的亡。以其后的撒母耳相比较，我们看见神只能用参孙应付暂时的需要，以后就再无可作为了。

　　仅按目前的恩赐衡量属灵的光景是错误的。这些标准将导致人不能为神永久使用的因素，他们目前可能有一些价值，但距离借着十字架的工作，造成基督形象属灵的目标，就差太远了。神的目的乃是让基督成形在信徒身上。所以问题不再是他做什么或说什么，而是他这个人如何。他所传讲的就是他的自己。许多人追求讲道，里面却空空洞洞，追根到底乃是我们这些人如何，不仅仅是我们为神做什么，说什么，在神看来，更重要的是基督成形在我们里面。

　　神所赐给人的恩赐

　　在哥林多前书十二章中，保罗清楚的论到三个题目，主要的是恩赐与圣灵（第四节），职事与主（第五节），功用与神（第六节）。与这三个题目相当的经节，就是下面的段落：第七至十一节论恩赐，第十二至二十七节论职事（关于这段，我们在前面曾稍微题到），第二十八至二十九节是关于功用。在第三段中我们将注意关于人的等次，说到使徒、先知、教师。

　　圣灵所赐的恩赐是神赐给人的。我想我们必须注意这里的区分。当然是以弗所第四章（参阅11、12节）所强调的，但保罗在所有书信上着重的，正如哥林多前书所强调的，仍是关于人所能被神用的品质。

　　如果我们只满足于停在运用恩赐和教导真理上，那我们的祝福及果子将停在这个阶段。这样足够吗？我们愿意仅像参孙被神使用吗？像巴兰和扫罗被神用了一下，他们所表现的能使我们满意吗？扫罗是一位暂时的君王，巴兰是一位暂时的先知。这不是他们的言行问题，而是他们整个人的问题。当主耶稣引用旧约时，他不说“以赛亚的预言”，而说“先知以赛亚”，他不是说“你们弃绝预言”，而是说“你们弃绝先知”。主特别强调人这一面，不接待先知或使徒就是不接待差他们的神。

　　我相信这就是我们训练工人的根据了。有些人对我们在上海带领那些愿意服事主的青年感到惊讶，因我们没有教导圣经、讲道或是类似的课程。我们希望他们不只仅仅学会更多的教理及讲道的技巧，而是盼望他们能成为更完全的人，最大的需要不是恩赐，而是人能被神用。时常有人因我们的恩赐得帮助，却因我们的本身受到拦阻，活水因不洁的瓦器受到了污染，这其中有羞耻。

　　当然，神许可那些不配的人传讲他们目前所不明白的道，但他不愿我们任何人停留在这儿。起初我们可能如此，但他岂不借着在我们身上的工作训练我们，磨炼我们，使我们逐渐明白我们所传讲的。他要我们达到一个地步，不论有否恩赐均能传讲，因我们就是所讲论的内容。在基督徒的经历中，属灵事物多半是关于内在的生命，而不是外在的恩赐。终久是以里面的深度及工作为计算。当我们更多的得到主自己之后，其他的事物，甚至它的恩赐也越来越不足轻重了。只要如此，以后，虽然我们传讲同一的道理说同一的话语，对他人的影响是非常不同的，因为它将加深他们里面圣灵工作的深度。

　　神赐他仆人先知的恩赐，但他赐给教会是先知。先知是个有来历的人，他曾受神的对付，经历过圣灵的塑造。有人问我该用多少时间预备讲章，我就回答：至少十年，或许是要二十年！有句真理的格言：“越老越好”。对于上帝而言，传道人本身至少于他所传讲的道理同样重要。当神拣选一些人作它的先知时，他就要先在他们身上工作，而把他们这些人当做神给这世代的信息。

　　认识神和了解教义是两件非常不同的事。属灵的事物绝不能凭着头脑中的知识。我们注意好的讲章，但神寻求完全的人。有些人讲道我们能得到帮助，而另外一些人讲同样的道，我们却得不着，这是因人不同的缘故。我们不能以人的智慧代替属灵的真实来蒙骗他的教会，因教会认识这个，没有任何事代替人在神面前的光景。

　　所以问题是：我们是否正像我们所传讲的？我们要向神说：“主啊，如果我不认识您，也不知道您十字架的真意及您圣灵在我身上塑造的工作，求您救我脱离假设的传说，并从今天开始把所需要的工，做在我身上，破碎我！塑造我！试验我！磨练我，使我能传说我听知道的事。”这必须是我们的呼吁！因为如果我们奉他的名传讲我们所不晓得的事，对神是少有用处。

　　恩赐与生命

　　“恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位。”（哥林多前书十二4 ，5） 我们刚才提过，从十二节至二十七节是论到基督及他身上互相连系的生命。关于这个题目，我们可以借着服事及服事者有效的区分恩赐和生命的不同，以及传讲的方法、传讲的内容之不同。恩赐是从圣灵得来的方法，我借此把基督给了教会：职事是我把所认识的基督供应教会。每位职事多少供应基督的一部份，所以保罗用身上器官的功能，如看、听及运动来比喻职事。可能许多人有同样的恩赐，但却有不同“职事”的生命。每一位都是独特的，每一肢体对全身的生命供应都是不同的。这就是你我从神特别领受所要分给它百姓的，它可能是他的“身体”所未领受的，为着完成“供应基督”的服事，属灵的恩赐都只不过是个工具，借着它们，我们将所认识的基督供应给教会的肢体。

　　这一点是非常重要的，因为它指出许多所谓的属灵复兴都是在错误的根基上。有些恩赐在运用，但却没有基督，正像许多器皿没有内容。更糟的是，离了基督，恩赐不只是空洞的，而且可能造成蒙蔽。譬如有两位护士可用着同样的匙子，但匙子中所盛的是什么才是重要的：一位可能在其中摆进最贵和最有效的药，而另一位可能只放一些止痛药。这就是我们服事的不同了。只有基督的职事才能供应基督身体的成长及健康，而绝不是只由恩赐而来。当需要恩赐时（因“这一切都是这位圣灵所进行，随己意分给各人的”）这些绝不能代替基督。我们最重要的本分是自问：“我有否所给的？”及学习借着圣灵如何将基督供应他的教会众肢体。

　　我如何得着特殊的职事呢？最重要的不是借着教条而是借着生命。亚伯拉罕是借着他对神继续不断的信靠而学习信心，不是凭着—个教义。最先是因困难、失望、经历及生命，接着才是教义。不是从探讨、学习及比较教义，而是在失望的地步领受神所赐的生命。我们可能尽量找机会研究及学习这些，但我们仍不可能于此发现自己的职事。传道人特别的危险乃是经常要自圣经中寻求新的亮光，及用新的讲道的题目。但是传道的方法不是基于这些。只有对基督特殊的经历才能构成我们的职事，也就是借着信心的试炼所组成在我们身上的经历

　　在此我要请你注意，保罗个人在哥林多书信中显著的转变。在哥林多前书，他似乎着重职事的恩赐；在哥林多后书则注意职事的生命。哥林多前书十二至十四章提到许多的恩赐如智慧、知识、医病、神迹、先知、辨别诸灵、说方言、翻方言等等；这些恩赐都是对整个教会有益的；但这儿所讨论的重点是“这些有何特殊的价值？”另一方面哥林多后书第三、四章保罗论及他本身的职事，他不再只强调恩赐。他特别清楚的说到基督如何成形在他里面。基督，是瓦器里的宝贝，也是教会职事的源头和主题（哥林多后书四7）。“受压，却不被困住”“遭逼迫，却不被丢弃”“打倒了，却不致死亡”，或者我们也可加上另一句“似乎心力交瘁，却能重新振作。”，这就是这宝贝在保罗身上显出得胜的秘诀。基督的死在他身上作工，成为供应神百姓生命的来源。我们可以解释保罗在第十节的表现“身上常带着耶稣的死”为“基督的死做工在我身上”。这种治死的工作，我在别处也曾提过，它与罗马书第六章一次永远的死不同，因为它是逐日工作在神身女的身上，它第一是导致耶稣的生命显明在我身上（第十节）。感谢神，不仅停留在此，它成了一生命在你们身上发动（第十二节）的职事。

　　保罗告诉我们，他是借生命服事教会，并且他确切的指出这是教会真职事的根基。死亡，在神仆人的身上做工，就产生了生命。因着他得到生命，别人也得到了生命。教会得到供应是因有人愿背十字架。这就是他们接受基督死的代价。这是保罗给哥林多人的新功课。因着接受神的试炼、试验而赞美他、顺服他的旨意，神的儿女能为他把生命带给别人。只有付上代价才能得着尊贵的职事，因为只有借着死才能释放生命。而恩赐的本身却是代价较低，恩赐对我们成为神的仆人并没有任何的帮助。

　　我们看见建造教会的两种职事——恩赐及生命。同时我们可以自问：我们在那一种里面辨别神最高的旨意呢？我要回答说：不是恩赐而是借着基督从死里复活的生命。我们不要轻忽恩赐（提摩太前书四14：提摩太后书一16：彼得前书四10），但充其量这些对于属灵的事仍然是“意念像孩子”。因为在哥林多后书第二、四章中，保罗指出最宝贵的，乃是从接受主给我们的带领，对基督才有认识，借着圣灵成形在我们身上供应弟兄们的生命。

　　今天，许多人借恩赐传道，生命的职事相当少。对于刚信主的基督徒这是无可厚非的，因为他们属灵历史尚短暂，所以借着十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教会中属灵的恩赐在拯救灵魂上往往特别显著，但这不是他们成熟的标志，这也不是值得夸耀的。在福音上建立他们的信心，对于加增教会属灵生命度量并不太大，因此就容易导致他们的骄傲。这并不是说在做法、或说法上需要有所改变，而是神的仆人要有里面的长进。话语可能没有改变，但却有从更深处所发表出来的。衡量一个人属灵的身量不是恩赐，而是十字架的工作；只有愚昧人才会因得到神的话而骄傲，因他不认识神在必要时也会借着驴子说话呢！

　　因此，不论我们是否使用恩赐，它总归是次要的事，最重要的乃是借着从主所领受的生命来供应生命。不管神愿意让我们持有恩赐或加添恩赐，这都是它的事。但，有一件事是确定的，关于他教会的成长，神是借着生命过于恩赐。至少有显著的证明，恩赐的功用是逐渐减少，而生命之功用则渐浙增加。对教会有效的职事不是话语、雄辩和神迹，也不是方言。神可能一时用一些人做出口，当这些事过后，神可能就把他们摆在一边。但身体的生命却是继续不断的。除非借着赐生命者供应生命，依靠恩赐是愚昧的。

　　死亡对教会的打击

　　基督在世的时候，它自己便是属天生命的器皿。当人们接触到神，当他们看见他时便看见神。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在他里面（歌罗西书一19：二9）而今天这属天的生命是交托给教会，就是他的身体。它是这属天生命的器皿，是预定被那充满万有的神所充满的（以弗所书一23：三19）。这是基督对教会的盼望，也是教会被神留在地上的目的，因她是为接受主彰显神儿子的生命。

　　神是光、道路及真理。他是神的儿子，君王及“自有永有”者。但直么是它最突出的职务呢？在约翰十一章廿五节中，他告诉我们：“复活在我，生命也在我”，这就是他最特殊的描述了。当我们打开启示录时，我们看见教会认识他是一位复活的永存者，所以教会也具有同样的性质了。她的任务是彰显基督的生命及复活。

　　自伊甸园开始，神与撒旦争论的题目就是死和生命（参创世记三：3、4：罗马书五： 12、17、21：哥林多前书十五：22），神所有的特性就是生命，而撒旦就是死亡。这不仅是圣洁的问题。在这世界上有许多假圣洁，我们很容易被欺骗，但生命却不能被模仿。问题是，我是否有生命？我能否触及别人身上的生命？因为生命是深于思想，较感觉与教训更实际。基督与所有事物的区别就在此，其他事物是死的，基督却是活的。死亡不能触及他。神要借着基督消灭死亡，这也是今天教会被神用的目的。今天教会是神生命的器皿。被召来显出他儿子复活的生命，并使众人认识这生命。

　　如果我们认识了这是教会的工作及职事，我们便知她是撒旦攻击的目标。死是撒旦的武器。请注意，如果撒旦借着罪、世界或直接的逼迫攻击我们，我们当然知道如何去抵挡他。但是，尽管他不借着罪与世界来攻击，撒旦仍是有能力击打我们的。所以我们若只堵住器皿中许多漏洞的一个，是没有会么用处的！

　　罪只是途径了，死却是目的。对付罪并不代表你对“死亡”有任何作为。如果你已经到达一个地方，道路被破坏，你就不能再从其中出来。撒旦的能力不只是在爱世界、爱罪，或任何直接对心思、身体或其他方面的攻击。我们能胜过这一切，但仍然不能成为得胜者，因为它仍有死的权势。

　　赞美主的名，因从起初神就将攻击教会的方向指示我们。我们知道它是从“阴间的门户 ”——也就是死而来。在新约中，只有马太福音第十六章十八节提过一次。撒旦最大的惧伯是教会敌挡他死的权势，而不乎对罪、爱世界或其他直接的攻击。

　　因为撒旦的权势就是死，当你触及死，你就在他管辖之下。他工作的特点是死，而不是邪灵附着或罪。因此基督借着死把他废掉，就是那掌管死权的（希宋伯书二14），这是一件伟大的事实。因着基督的死，撒旦死的权势遭遇到彻底的失败。他的死废掉了所有的死亡。亚当里的死并未叫人了结，但在基督里的死是真的了结，因它是伟大的死。在基督里那些必死的人都死了，所以掌死权的不再辖管他们，因为他们死了。你绝不能点着燃过的灰烬，如果一座房子烧成了灰烬，它就不能再着火了，只有第一次的火有效，其他就再无作用了。

　　所以生命与死亡的争论是起于伊甸园，而止于客西马尼及加略山。在那里死被废去，生命与不朽带人进入光明中，不仅撒旦被毁坏，连我们这些在基督里已经蒙赎的罪人，因为已经在基督里死了，死亡己不存在，我们已得着他不能朽坏的生命。

　　但我们不是因此就说“阴间的门户不能胜过”是指今天的光景，不，它今天仍在进行中。撒旦今天的特殊目标是在教会中散布死亡。在这短暂的时刻，死亡仍有相当的能力。如果它现在能带给神百姓死亡，它就满足了，它不在乎果效有多久，所以今天死还有它的痕迹及活动。

　　“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安……弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠圣灵治死身体的恶行必要活著”（罗马书八6）。这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己的生命。但，有多少人认清了，消极的持守生命就是死亡的散布者？因为我们如此行是在给肉体留地步。

　　举一常见实例来说。再没有比毁谤和批评更能散布死亡，不管事实是否如此。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！它要我们安静下来，但我们的腿却要继续前进。当他要我们停下，我们却奔跑；要我们沉默，我们却多言多语，这些都是从肉体的情欲所散布出来的，它正与鲁莽的人所表现的一样。把肉体——甚至“单纯”的肉体——带进神的工作，就是引起阴间门户攻击的原因。如果我们说些神所不需要说的话，我们的话必然带着死亡。

　　生命是不可言喻的，当我们触及它，我们知道它是生命。如何知道呢？不是凭着思想感觉及所谓的“第六感”。那些知道的人就能清楚。不知道的人是无法认识的。知道的人也无法向那些不懂的人说明，除非等到他们亲身经历，绝无法明白。只有认识生命的人才能分辨：身上带着死之光景的人是无法分辨生或死亡。天然的人能分辨冷热、道理的好坏，但无法分辨生命及死亡。许多人想，如果教会看不见明显的错误就都好了。但，不能分辨生命与死亡却是教会可怕的缺欠。我们不知道我们是否受到攻击。但愿神赐给我们这种分辨的能力！

　　因为教会是基督在地上的彰显，也是他所珍视的，撒旦现今是尽其所能的想恢复它的地位，如果我们散布死亡就是与它合作了。但非常可惜，我们中间有些人正是如此呢！我们都 “自夸”自己是神所用的器皿，但我们未受十字架对付的天然才能及智慧，却给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然心思所得着，及我们属灵的“恩赐”被属肉体的人所误用，它将只能散布死亡。请记得西门彼得的例子！除了神是生命的源头，其他只能提供死亡。总而言之，人接触到我，若没有触及基督只触到我这个人，他们就将触及到死而不是生命。

　　在这件事上假冒是不能持久的，真理总要显明。因为别的东西可能被模仿，伹生命是绝不能仿效的。正如我们属灵度量是铭刻在我们身上。如果是死亡，人们将遇见死亡；是生命，他们定碰著生命。

　　生命或死亡的散布是时刻的在各处出现的，如在家庭中、教会及祷告会中。有时在某些人中讲道较比在另外一般人中容易。为什么呢？它不是因人而有区别，乃是基于供应及吸收生命的光景而异。既然身体是表现基督，只有传讲基督才能对教会有供献，因基督就是生命。那些有生命的人，在聚会中传讲基督，但另外一般人，就是他们的“阿们”，也不过是死亡！在擘饼聚会及祷告会中，属灵的能力是视例行的行为或带进生命而区别。因为今天这些情形仍是伊甸园与加略山，死亡与生命争论的回声。复活的生命是否存在呢？这是今天在到处都有的问题。每个肢体在神面前均负有在他殿中宣传复活基督的职责。

　　供应生命于身体

　　事实上我们发现自己一而再的被带回，认清基督的身体是整体性的。我们不能逃避这个事实，保罗再次的提到身体的慰藉说：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。（哥林多前书十二26）

　　我们要特别注意这里所有说的。它说如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，而不是所有的肢体“应该”受苦。也不是说一个肢体得荣耀，所有的肢体应该得荣耀，而是他们实际已分享这荣耀。如果身体的整体性不是事实，这不过只是感情上的同情而已。因为身体的整体性是属天的事实，所以一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。这不只是他们试着或应该如此，而是他们实际上的表现。第二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，而是记载实际发生的事实。因身体永远是一体的，所以当一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体被高举，全身就一同被高举。

　　神的儿女有时在经历上认识这属天的事实。一位住在中国南方的亲密朋友，她告诉我，当中国各处暴发拳匪之乱时，她就感觉到很重属灵的负担，虽然当时消息尚未传到她的住处；同样的，当英伦威尔斯大复兴时，她也感觉到灵里生命的供应及升高，而对所发生的消息她根本是一无所知。另一位西方的朋友更令我惊奇，当我访问他，谈到我们在中国工作有几次特别严重的试炼时，他说：“当然的，我们好几次在接到你们的信前，早已感觉到了。”

　　最要紧的，不是我们是否听见这些事情的消息。实际上是：当神有了某种举动，身体的某一部份感受了一种反应，其他的肢体也同时受到这个感应。我们能否察觉这种反应，不是依靠消息的传递，而是因着我们属灵生命对主认识的程度。

　　如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或受到严重的迫害，其他属灵的肢体必会感觉到这个压力。反过来说，如果任何一个肢体得到新生命的供应，其他与身体有生命关连的肢体必然感觉升高。有时你可能先经历重大的试炼才从神得到启示；但其他的时候，先在你不注意的时候就向你开启。我想第一种情形是你打开了一条新鲜生命的泉源供应了其他肢体；第二种情形乃是因着其他的肢体的受苦自动供应了整个身体，你也就因此得到益处。我想第一种情形是你打开了一条新鲜生命的泉源供应了其他肢体；第二种情形乃是因着其他肢体的受苦自动供应了整个身体，你也就因此得到益处。

　　从第一面来看如果你寻求个人的长进，你就从整个身体生命中被隔绝了。你必需明白，你本生的长进不仅对你有益处，它将与你及身体的其他肢体有密切的关系。我们称身体上组织相反发展的疾病为癌症，癌症是因一个细胞过度生长而致。这个细胞毫无限制的过度繁殖，失去了约束及控制，因而消耗了身体其他部份所需的养份。它成为单独的官能，侵犯了周围的组织，也影响了其他组织的本质。天然的身体有自动抵抗其他疾病的功能，但它不能抑制癌症。因为更多生命供应疾病的组织不过是更多提供癌细胞本身的成长。因为生命的流出受到限制，那么流入将带来更大的危害。对于属灵的事情也是同样的真实！在正常的情况下，任何身体上的一个肢体得到新鲜生命的注入，必立即供应了整体；但如果一个肢体为着个人的利益而变作孤立时，这个肢体越增长，基督整个的教会就越受到危害。

　　因此基督的十字架是何等的重要呢！它在每个肢体供应身体生命的过程上，彻底的对付了人里面天然的生命。让我们为基督的身体祷告说：“主啊！破碎我里面自己的个人主义，因它将伤害您的身体，并为您身体的增长让我得着先人所未得着的生命！”

　　我们在哥林多后书第四章曾看到，基督的死在一处运行（第十节“身上”，第十二节 “在我们身上”），以致他的复活得以在两处（第十节“我们身上”，第十二节“你们身上”）。在此我们看见多结果子的生命及服事，当然他们绝对是一个，不过是在不同的地方显出来而已。第一个例子，在基督死的工作上显出生命；第二个例子却显在别处。在我身上的显现我称为生命，而在另人身上我就称为服事。

　　没有十字架就没有生命，也没有生命的服事。受苦的目的乃是为着完全及丰满的服事。理论不能代替服事。贫乏的服事乃是由于拣选容易的道路而产生的结果，过轻松日子的人，多半是很少供应人的，因他们不明白别人的需要。当然了，我不是说要自惹麻烦或苦待自己的身体。圣灵本身自然会为我们的经历负责，使我们在这条路上，让“基督的死”运行在我们的心中及灵里，而充实了我们的服事。我们的责任只是跟随圣灵。

　　或许你要问，你如何才能成为一位供应生命的人，不是借着劳心劳力的工作，或借着退休一点事都不做，而是单纯的在你平常与主同行的路上，让十字架运行在你的路上。那些借着话语及工作服事的人，他们将发现，如果有一天他们停止活动或不说话，他就没有服事。但衡量你的服事不是根据你活动的程度。只有让“耶稣的死”作工在你身上，生命必须亲自显明在别人身上。“死在我们身上发动，但生命在他你”，这是身体的律，没有别的方法。所以你不需要任何特别的劳苦为要使身体增长，因为神使你在任何事上所经历的十字架，将会自动供应身体的长进。

　　你也不需要一大堆的讲论，也无需将你自己死的经历见证出来。只要你愿意接受死的工作，别人将认识生命。真实的交通，不是根据人的来往。我们“不敢轻看先知讲道”，但我们确信供应身体的服事，仅是传讲及见证的问题。我们私下与主的交通才是供应肢体生命的源头。如果我们为主的缘故受苦，这种受苦将带进别人的长进，不需要我们使别人知道受苦的故事。传讲这些事不只是多余的，在某些环境中反而令人厌恶。

　　如果你饶恕一位弟兄，真实的宽恕对身体的供应与外表的和解绝对不同（当然在这种情形中，主也许要你做一些表示）。如果你真正的爱一位弟兄，尽管你可能从未告诉他你多么爱他，这爱将建立基督的身体。有一次我参加英国一个大聚会的讲道，一位我不认识的日本弟兄也是讲员之一，我以前未见过他。并且我们中日两国正在交战中。我不知道这位弟兄感觉如何，我们只是有机会短短的交谈了一会儿。但，当他讲道时，我察觉到在主里的爱及弟兄的交通，这爱超越了国籍的障碍，并不需要言语的解释。

　　教会不全是借着讲道和工作，而是借着内在的实际。圣灵只关心真实的事，绝不为虚假作见证。你话语上的交通，不过是说明你已经借着基督所供应教会的。正如我们曾说过的，身体是借着生命的交通而得供应。生命的交通与死亡的工作一样是十分简单及自动的。所以问题是不在乎你做多少，说多少，乃是你在神的手中经历过多少。

　　在身体的合一根基外，就没有真实的服事。除非你看见这个事实，你才能领会。你一从神有所领会，身体也同时有所领会。你所有的就是身体所有的，无须任何麻烦的手续。你要建造教会吗？那么，就先建造你自己罢。你从教会的头得到什么，他的身体——教会，也同时得到；若你没有得到，教会也绝不可能借着你得到。服事的问题是领受的问题，而领受的问题是因“耶稣的死”而定。

　　话就是灵就是生命

　　当然话语的职事是我们最大的需要，也有其地位。如果我们同意，可以把属灵的恩赐分为工作的恩赐（譬如医病、神迹），话语的恩赐（譬如先知、教训、方言等等），这也是保罗在哥林多前书所强调的分法。不管他们是否得到许多其他的恩赐，使徒、先知及教师是哥林多前害十二章二十八节中所提到的三种人。这些人都是神话语的职事。我们看十二使徒的例子，说到他们免除管理工作的理由是祷告及“专心于话语的服事（传道）”（使徒行传六 6）。所以保罗在他的讲论中得到一个结论，鼓励“切切的求那更大的恩赐”，而且在他讲论爱之后又说：“你们更要羡慕的是作先知讲道”（哥林多前书十二31：十四1）。事实上第十四章强调讲道的恩赐胜于神迹或其他行动的恩赐。

　　所以，神在建造它的教会上，强调话语的职事，超过工作的职事。教会不是依赖神迹建造的，因它们只能引导外面的事物。以色列人在旷野虽然一直接触到神的作为，却没有得到神的生命。在福音堂中的众人看见了主恩典的神迹，却没有从它领受天上的生命。甚至使徒也落在这种光景中，他曾行了许多神迹，最后还是互相争论谁为大。这就是因为没有在爱中建造的缘故了！

　　“种子就是神的话”，离开神生命的话，就一无所有。神迹只能证明神的话，它们并不能供应生命。只有借着主永恒的话，教会才得增长。

　　今天许多教会的毛病是因基督徒满足于仅仅接受教条。他们寻求外表圣经理解的亮光。而对神的话缺少主观的经历。他们在圣经中发现许多理论上的困难，而这些只有神的亮光才能解决。许多普通的真理却变作了特殊的真理。他们想如果从理论上的赞成或反对“保守”他们“正统”的教条便成功了。因此，基要派自认他们比新派高明，但在神的眼光中，除非他们得着内在基督的启示，就再没有属灵可言了。他们可能在道理上十分“完全”，但如果他们得不到生命，他们便缺少最基本的要素。

　　感谢神，今教敦会能有神所赐的话。我们有自己的圣经，自己语言的译本。但字句—— 甚至最基本的字句——是叫人死，只有灵叫人得生命（哥林多后书三6）。如果我们要带给人们生命，我们就不该照着几世纪前神的思想来传神的话，我们必须照着圣灵的旨意把神的话传给这世代的人。

　　因为成为一个新约时代的“先知”，正像以利亚或施洗约翰一样，向神的百姓宣告神在当代的旨意。借着神的话带进神对这世代的心意。这种宣告是极其重要的。成为一位先知必须具备三种特质——在神面前的经历，内心的负担，及得着释放负担的属天话语。所以当他把话语服事出去，他就卸下了他的负担。

　　研习圣经是今日这职事主要的事。当然了，任何一个聪明的人用一年的时间，就可以得到相当多的圣经知识，但如果我们对它认真，神绝对不会因此放松我们，为要使我们所说的跟我们所做的是一致。明白圣经有两方面：一是仅仅借着研读，其次是从跟随主而得的知识，二者是有天壤之别。仅仅对教条的了解，神学的研习，可能提供有系统的圣经知识，但除非他直接从神领受话语，承受托负，他还不能传讲神的话。另外一般人，虽不仅神学上的逻辑，因神曾借着圣经同他说话，他也甘心顺服，反而能供应对神深刻的认识。

　　当一位弟兄站起来说话，你立刻就能知道他所强调的是教训或生命。如果是前者，他就不敢冒险，他是小心的保守自己在教条的系统中，保证绝对安全，避免任何误解的机会。他提供逻辑上的理由，借着推演的步骤，而获得明确的结论。另一位强调生命者，就不在乎手续上的正确与否，及题目上的钻研究所不能给他的知识，如果他能达到他的目的，他便能将基督带给他的听众，也不在乎逻辑上的完全与否。

　　就是圣经也是如此的。神在他的话中，从未给我们设立任何我们认为十分有系统的教条。圣经不是借着归纳法得到结果，反而在许多地方可能引起人的误会。有时我害怕我们会觉得，如果由我们来写它，一定会把事情写得更清楚呢！伟大属灵的事实，神永远是有能力的真理，似乎因它的话受到一些蒙蔽，以致天然的人不易发现它们。然而借着圣灵却把它向聪明通达人的所隐藏的，向婴孩显露出来。赞美神，它的道何等奇妙！你对得救，因信称义，成圣及生命到底是教条的认识，还是实际的经历呢？神的旨意不是要我们只借着思想来领会，而是要我们在生命中经历它们。

　　对圣经有丰富的知识，一点也不能帮助我们神种的认识。我们必须认识他，因为圣经是他的话，为要向它的百姓表明今天他的旨意。你要问：我们能知道神的心意吗？是的，能，因为神并未将自己隐藏起来。他今天仍然像以往一样借着圣灵说话，不管今天教会多么软弱。他仍然拣选那些跟随他的人，成为他们时代中神的发言者。在人们如此轻视属灵事物的时代，教会是何等需要认识神人呢。

　　神在他的众圣徒中寻求真实的职事，这就是我们今天失败的原因！我们必须毫无条件的让他带领我们，如果他带领我们，我们必能得见确定的目标。因为个人对基督的认识，对身体的服事能提高每个肢体属灵的水准。可能借着我们竭力的服事带来前所未有主的同在及对整个基督的身体新鲜丰盛生命的供应。

　　难道我们不乐意把自己放在他的手中，使我们能够明确的认识并供应基督？让我们说： “主啊！让我从您领受身体所从未得着的生命度量，好叫您的百姓成为富足，您的心得着满足！”