无 “心” 的行为

刚刚看了一篇博文，《奥数高手称"学习是为了挣钱" 被美国名校淘汰》（http://news.wenxuecity.com/messages/201001/news-gb2312-987743.html）， 其中，光明中学校长穆晓炯有一句话：“我们的教育比较重视行为规范，对价值观的培养的确比较轻视。”人的行为本应是由心灵依据本人的价值观指导而表现出来的。没有价值观的行为，我想可以叫作无“心”的行为。这一说法与一位美国朋友的看法不谋而合。

记得几个月前， 在冷泉港实验室开会的时候遇见一位美国人，他是二十几年前从德国移民来美国的。他有一位来自中国的妻子，也随妻子多次到中国去旅游。在一次午饭的时候，我请他说一说中国人与西方人的不同。他说了三点。有一点是说，中国人与西方人有很多相似的地方，比如东西方人都会作对的事，与他人有利的事，但是他们的出发点不一样。西方人做一件事，是因为他自己要做；而中国人则是因为周围人要他做的或同意的。比如他的妻子，常常要问他和家人亲戚对许多事的看法 然后决定去不去做。

行为规范就是个标准，你我都按着它做同样的事。日子久了我们就忘记了行事的根本，以为大家做的就是对的。我自己也曾经以别人的行为作为自己辩护的理由。我开车的速度比较快，所以常常被警察抓到，平均一年差不多有一次。多数的时候老实去交了罚款了事。来美国几年后，突发奇想要到的美国的法庭去看看。于是，一次拿了罚单后，决定给警察打官司。这样的小官司不要请律师，法庭上我告诉法官，当时自己只是跟着其它车行驶，并无意超速。只是把我抓了来不公平。法官宣判的大意是每个人都要为自己的行为负责，他人的行为不能成为一个人做事的根据。还好，法官的罚款加上开庭费与警察开的罚款差不多。观人而后行事对社会有很多的坏处，它可以造成社会的盲动或盲不动。比如众人去“捡”出事货车的东西是盲动，众人见死不救是盲不动。前者见人动而动，后者见人不动而不动。这些都是无“心”的行为。当然完全的无“心”也是不可能的，如果去问那些当事人，他们是知道不能去抢，也改去救人。只是他们的“心”很弱小，该动时不能成为行动的动力，该不动时也不能成为不动的约束。

如果教育是去规范人的行为， 那和写个程序去控制机器人没有什么区别。 遗憾的是在做规范的事上人比机器人差了许多，机器人可以很规范地重复同样的动作，而人却不容易被规范化。所以，行为规范化的教育常常要很严厉的。我这里指的教育不仅仅是学校的教育，家庭的教育也包括在内，可能后者更重要。比如说左撇子的事。我的弟弟是个左撇子，小的时候不自主地就用左手使筷子，每每菜还没有夹到的时候，手就被敲到了。许多的日月，无数次的敲打后，弟弟才被规范化，不再用左手使筷子。但是他大了还是用左手使刀切菜的。所以规范行为是事倍功半的教育方式。

另一个方面，教育如果不能在人的心里树立个标准─一个恒定的，外在的，可以衡量自己的标准，那就是个失败的教育。人的心里没有这个标准就不能安定自己，他会随波逐流。当这个流是“向上“的，他可能莽莽撞撞作了好事；当这个流是”向下“的，他也会莽莽撞撞地作了坏事。比如文革和六四，我不讲谁是谁非，然而可以说相当多的参与者都是在浑浑沌沌之中。别的人不敢说， 我自己就是这么一个。文革开始的时候，我才一岁，后来不到十岁的时候，也为了割资本主义的尾巴，到地里把人家的白菜给铲除了；也真地担心地主做坏事而监视了他许久。六四的时候，我可以算是成人了，对民主知之甚少，却也差点上了街。又过了几年，我还曾经告诉过一个朋友：我不知道将来我会做个很好人还是很坏人。人快三十了还不能决定做个好人还是坏人，是件悲哀而可怕的事。悲哀是自己的，可怕是社会的，因为这样的人多了，怎能不动荡。

在西方，人心里的这个标准是人类之外的神所定的，神的话─圣经─就是所有人的标准和真理，人们通过教会生活把这个标准移植到心里。人心里有了个标准其实行为是没必要去规范的。中国人没有真正的信仰，虽然有佛教，道教，儒教也存在一两千年（其实后两者不能算是严格意义上的宗教），但是中国的和尚与道士讲的多是出世，而不是入世把信仰的宗旨普及到大众。中国的和尚或是方丈在传道方面比西方的修道士或传道士差了很多。所以多数中国人的信仰是不恒定的，没有系统的，更多的时候是似疑似信。我这里不是说美国所有人都是虔诚的信徒，而中国人就完全没有信仰。这只是个比例问题，美国相当多的人有比较牢固的信仰，而中国这样的人就相当少。近来听说中国的基督教发展很快，希望几十年或百年以后我前面说的话就不对了。