恭闻天地有自然之道，而运化无为；赤子有自然之德，而含蓄其妙。是故人，心不可不安闲；性不可不寂静；气不可不衡和；神不可不泰定。倘若不然，德性不全，神气不和，命根不固，生死关难逃。丧生之害必有！ 若能随物顺理，因事致宜；可喜而喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色；含德之妙，可同天地，可比赤子！又安有困辱之事，横恶之害，加我之身乎？经言正明此义。
此章经旨，引赤子为喻，正欲人了悟含德之妙义。
含德之厚，比于赤子。
含者，藏蓄而不露。厚者，纯全而不薄。心中空净无物，谓之赤子。人之天德，无论贤愚贵贱，各各具足，但可保固存养。若以人欲于坏，此德便失，不能入道。即如人之有爱，义之有别，礼之有敬，智之有知。皆是本来含藏，因感而达用者也。
人果能全其天命之性，动静往来，随物顺理；神听言动，涵养柔和；则妙性之性，无时不虚。静天德之德，无日不昭明！
纯纯然，人欲之私自尽；浑浑然，事物之理自明。养到纯熟地位，天地之大，皆在涵养之中；万物之多，不出性分之外。身心内外，家国天下，无处不是此含德之妙！即是赤子。元气纯粹，元神寂静；不知不识，神气相抱；无为无作，含蓄极厚。故曰：含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫shi，猛兽不据，攫jue鸟不博。
毒虫者，蜂虿chai等类也。猛兽者，虎狼等类也。攫鸟者，鹰鹏等类也。赤子原无伤物之心，物自不能伤于赤子。毒者，不得用其螫；猛者，不得用其据；攫者，不得用其博。此正是：赤子内忘于心，外忘于形，与物相忘之妙处。与物既相忘，所以物不能加害也。故曰：毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不博。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘zui作，精之至也。终日号而不嗄(sha)，和之至也。
握固者，手握之固。牝牡者，男女也。脧作者，举动也。嗄者，气逆而哑也。赤子无心，不但与物相忘，物不能加害，且其骨弱筋柔不知把物，常握而自固；不知交合，常无欲而自作；不有思虑，常哭叫而不嗄。倘若有心而握固，有心而脧作，有心而哭叫，其神必乱；其气必败；其精必耗。岂能有如是之妙乎？所以终日握固而不开；终日脧作而不败；终日哭叫而不嗄。此正是精气至纯，精气至和，所使而然也。故曰：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
人若能如赤子，全太和之气，入无心之妙，则大道备于吾，天地归于吾。我之元神，自然凝寂；我之元气，自然冲虚；无为自然应验，未尝不与赤子同然也！
知和曰常，知常曰明。
心领神会，谓之知。和者，太和之气也。在天地，为阴阳之正气；在人身，即是谷神之元气。身中之造化，由此气而生；性命之根基，由此气而立。纯纯全全，至柔至顺，谓之和。常者，无欲无为，不变不易，性命坚固，谓之常。明者，性体虚灵，日日内照，谓之明。
修行人，果能心不摄于邪思，意不入于妄见；守其真一之元机，养我柔和之正气；一刻工夫，可得天长地久之理；半晌时候，可入不坏不灭之门。到此天地，虽世运变迁，我之性命与道常存。故曰：知和曰常。古语云：借问如何是我身，不离精气与元神。我今说破真常理，一粒玄珠是嫡亲。观此知和曰常之妙义，悉在其中矣！
既知和，真常之道既得。则我之性，自然如秋月之明；我之心，自然如寒潭之静。性定情忘，真人出现。心上一物不有，性中一法不立。定中之境界，静里之乾坤，一一分明。此便是知常曰明之妙义也。故曰：知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
常人以贪爱衣食求富厚，谓之益生。修道人，妄行运气，服金石，亦谓之益生。气之自外来者，谓之祥气。益生之人，虽云日得其祥，但外来之祥气，焉能益生于性命乎？以心志驱役其气，而使之者，非真阴真阳之真气。其气不中和，不柔顺，是谓自强之气，不与真水真火变化同然。二者，皆非含德自然之妙。若或益之使之，反为害身之祸胎，万不能比于赤子性命之根源；若非无始未始之元神，终不能了性命双修之大事；若非天元地元之元气，终不能得骨弱筋柔之和气。是以知元神者，神于未有乾坤之始；元精者，生于父母未生之前。神有自然之神通，精有自然之运化。何用益之乎？何用使之乎！倘若不然，气行而心动，心动而神离，神离而精耗。虎走龙飞，金木必不能交并；阴阳间隔，水火必不能既济。太上惟恐后世溺于此害，故直指益生曰祥，心使气曰强。以救学人之妄也！
物壮则老，是谓不道，不道早已。
此三句，又是破其益生使气之妄，教人致虚守柔之义。致虚守柔者，至道之妙也。益生使气者，有为之妄也。天地间，惟道独立而不改，惟道周行而不殆。倘若不行正道，信从邪法，以外来之祥气益生，以有为之邪气使气，皆是失其含德，不知柔和，非自然之道。岂能常久乎？如物之既壮，未有不老之理；物之既老，未有不死之事。此等益生，此等使气，是谓不道。修行之人，急当速己，而不可为也。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。
此章经义，自含德至知和，总是教人致虚并柔。大道真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常者。身中之和气，自然运化；性里之真常，自然固存。奚用益生使气乎？
