恭闻：天地以无为之大道，生育万物；圣人以无为之大道，治国安民。无为之道，不有辙迹，不立藩篱。顺天地无私之德，应人心无妄之理。自然而然，未尝旬其私欲；无为而为，未尝执于有心。是故古之圣王，善治天下者，不出异政，乱其国家之风纪；不因王事，妨其百姓之农时。皆以无为为尚，自然为理也。倘若在上者，一有所为，在下者，莫不以有为归之。自此而有为之风日盛；自此而有为之事益多；自此而有为之心无所不至；自此而有为之害无处不生矣！今日文中所讲正是此义。
此章经旨，独重大道甚夷一句。道在天地，无天人之别，无物我之分，本不难行。只因不能体无为之妙，所以离道日远。而大道废矣！
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。
使者，是虚拟之辞。因世人迷之太甚，不能行于无为之大道，所以太上，若有不得已之意，曰使我介然，大有所知。知既大，行大道，若甚易矣！而乃惟施是畏，何也？惧其不敢轻忽行道于天下，恐有施行之辙迹。大道无为之妙，天下日用而不知者可也。本无可施，本不可为。君天下者，若以有为之教令，施之于民；若以有为之国政，用之于世；得失理乱之机，进退安危之事，种种生出。
以大知行大道本不难，而可畏即在施之内。所以古圣世之时，民无异俗，国无异政；上下相安于无事，君臣共乐于清平。此正是无为之大道，行之于天下而然也。至于三代之后，或以名利交争，或以强弱相胜，以致国乱民危，上下不能相安于无事者，皆是不能行无为之道而然也。太上伤今思古，感发而言曰：使我介然有知，行于大道，惟施是畏。
大道甚夷，而民好径。
此二句，直指无为之大路，力破天下有为之害也。平坦之大路，谓之夷。蹊径之小路，谓之径。无为之大道，平平然，随宜处顺，不有崎岖；坦坦然，顺天应人，不有造作。少有安排，便非自然，便非无为。此道，在天地，为天地无为之妙；在事物，为事物无为之妙；在人心，为人心无为之妙。如大路一般，未有难行者也。自古圣人之所以圣者，不过顺此道而行之，是以谓之圣。贤人之所以贤之者，亦不过得此道而用之，是以谓之贤。
奈何世俗之人，性迷情执，颠倒邪见；不行平坦正大之道路，反好崎险傍蹊之曲径；或趋名竞利，而行险侥幸；或背理徇私，而智取巧求；或染入异端，而性命不顾；或执于小乘，而偏见不移。殊不知愈行愈远，愈超愈下。文中所谓大道甚夷，而民好径，此之谓也。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
此三句，正是明说好径之义。除是阶除，积土石以为高台，循阶级而下，是以谓之除。太上因见当时朝中之宫殿，层层然高广，巍巍然峻极！过高太甚，是故以朝甚除言之。芜者，田之不治。即是苗草不分，荒弃之义。虚者，虚耗也。即是仓库不有余积，空虚之义。不行大道，岂但百姓而已哉！
朝中或广其国政，以治宫室之美；或妨其农事，以崇台榭之高；是谓朝甚除。此时民力在朝，稼穑必废，民之田畴未有不荒芜者。田畴既已荒芜，国课自然无所出，仓库未有不空虚者。仓库既虚，欲求民安国富者，未之有也！国既不富，虽有雕墙之美好，虽有书阁之胜观，则亦不足为美矣。此等所为，炫于外，而虚其内；失其本，而治其末。此皆是不行无为之大道，而行有为之害也。所以国之不治，家之不齐，身之不修，民之不正，皆在于此矣！故曰：朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，
废本求末，有为之事。不但劳民力，美宫殿而已，又且服锦绣文采之衣，徒以眩天下之目；佩锋芒利刃之剑，徒以威天下之众。又且百味充口，犹为不美，则厌其食；百宝在目，犹为不足，则积其货财。此等所为，取耳目之欲，适躬体之乐；轻天下之大事，重鄙细之小为。文采之服，无非一身之乐；利刃之剑，无非威众之具；饮食之美，无非口体之资；货财之余，无非养身之用。此皆是废本求末，有为之事。大道之行，皆非此也。故曰：服文采，带利剑，厌饮食，货财有余。是故有道之君，不以文采为尚，而以大道为尚；不以利剑威众，而以仁义威众；不以饮食为美，而以德润为美；不以货财为余，而以知足为余。天下国家，同于一道。国无异政，民无异俗。君臣父子，各进大道之分；上下尊卑，共由大道而行。相忘于大化之中，共乐于无为之治！天下歌谣有道之君，万民称诵唐虞之化。又安用有为以求末而忘本乎？
是谓盗夸。非道也哉！
此二句，是总结上文之义。上文所谓宫殿衣食之美，货财自足之余，若取民力以自乐，取民赋而自用，其乐也，不与民同；其财也，不与民共；此等所为，炫于外，而虚其内；丧其本，而求其末。其内既虚，其本既丧。有者非有，富者非富，是以谓之盗夸。譬如盗人之物，跨为己有。到了事露之日，终非己有也。此非有道之人，所为之事耳！观于此，外饰之事，过于太甚，民之好径，岂能止乎？
所谓无为之道，譬如天地无为，则万物生；圣人无为，则天下治。是故圣人以无为之道，化天下有为之民。上既无为，则下亦无为。上下同然，好径之风自息。好径之风既息，财不积，而自然有余；剑不带，而自然威众；田畴自然不致荒芜，仓库自然不致虚耗。衣食宫殿货财之美，不自有而未尝不有矣！治天下者，可不慎乎！
