恭闻道者，德之本也；德者，实践于道也，在万物为道。体于身而用于世，成于己而立于人，皆道之周流，而德之存发也。天下之物，无不出于道，无不成于德。所以为天下之至尊，为天下之至贵；无有旁际，无有方所；大而至于天地不能外，小而至于微尘有不遗；皆是自然而然，无所作为。亦无可居功，无可为德。所以谓玄德也！
此章经旨，是言天地万物，非道而不生，非德而不蓄。生之者，不自有其道也；蓄之者，不自有其德也。不自有其道，所以道之尊，尊而无上；不自有其德，所以德之贵，贵而无伦！人能体道而忘于道，用德而忘于德，则道无不尊，德无不贵矣！
道生之
道，即是无极而太极。先天而先，未有先于此；后天而后，未有后于此。本无名象之可求，无形迹之可见，强名曰道。所以为造化之枢纽，为品汇之根柢。始万物而生之者，终万物而成之者，皆是此道。
德蓄之
道本无形，德本无迹。蓄者，又是德之用也。有此道，便有此德；有此德，便有此蓄。物之得于道者，便是德；德之养于物者，便是蓄。天地万物，非道而不生，非德而不蓄。蓄者，含蕴滋润，辅翼陶成；飞潜动植，万有不穷；皆是培植极厚，而无不遂也。故曰：德蓄之。
物形之
道既生之，德既蓄之，万物之形始有，万物之名始立。皆是从无形之中，生将出来。是故至道之理，善应于万物未兆之先；至德之妙，涵养于万物未形之始。及至万物之形既彰，则万物载道载德。万物载道载德，则见物即见道，见物即见德！故曰：物形之。
势成之
势者，理势也，自然之机也。如四时相处，阴阳相代，皆势也。势至而生，无所不生；势至而成，无所不成！春风生万物者，理势先至也，故万物得始生之机；秋气成万物者，理势后至也，故万物有成中之道。万物之形既兆，若不以阴阳之变化，四时之代谢，则无以为成始成终。是故，非生则不形，非蓄则不成。生与蓄，皆是大道之势也。故曰：势成之。
是以万物，莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
万物之形，非道德而不形；万物之成，非道德而不成。道德，即是万物之父母也。万物未有不尊者，万物未有不贵者。凡秉气于天，赋形于地；不言而生，不为而成；依造化之巧，顺阴阳之妙；皆是尊道贵德之妙处也。故曰：是以万物，莫不尊道而贵德。
万物尊之贵之，道德不自知其尊，不自知其贵。万物亦非有心而尊，亦非有心而贵也。只是以自然之妙，各若其性；以自然之妙，各遂其宜。谁为命之者？生之，蓄之，形之，成之，皆是自然之妙也！故曰：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
此八句，是伸明道尊德贵之义。化机滋畅谓之生；阴阳内含谓之蓄；昼夜变化谓之长；五气润和谓之育；体性完全谓之成；神全气足谓之熟；保固性命谓之养；护其所伤谓之覆。等等妙义，自无至有，自始至终；本末体用，酝酿包涵；无不取足于道，无不取足于德。故曰：道生之，德蓄之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
此四句，又是伸明道尊德贵，皆是自然之妙。观其造物之妙，无形无迹，不动不劳，而性具形全。色空有无，浑然无间；动静虚实，同是生机；可生便生！有生物之功，而不自知其有。有而不有，正是自然之有。故曰：生而不有。
既有生物之功，自然有为矣。非有形无迹之为！不行而至，不疾而速；不劳而成，不言而信；无为而无不为！有为物之力，而不自恃其为。为而不恃，正是自然之为。故曰：为而不恃。
既生之为之，自然为万物之主，长万物矣。至道之妙，不有小大；至德之理，不较尊卑。生物而不见其迹，化物而不有其功。有长物之尊，而不自知其为宰。长而不宰，正是自然之长。故曰：长而不宰。
以此观之，生，虽不自有，孰能去其有？为，虽不自恃，孰能掩其为？宰，虽不自主，孰能易其长？可见至道之理，深远莫测；至德之义，广大无穷；是以谓之玄德也。故曰：是谓玄德。
既为玄德，所以万物贵德，贵之于此也！
此章经旨，全重在道尊德贵。道虽尊，未尝自尊；德虽贵，未尝自贵。不尊而尊，不贵而贵！所以为自然之妙。万物尊道而贵德者，亦非有心而尊之贵之也，亦是自然而然之妙也！今世之人，果能不自尊，不自贵，可以与物同忘，可以与民同德。自然无所不生，无所不蓄矣！又安得不为万物之所尊所贵乎？
