道德经 第 36 章

微明章
恭闻微明者  大道之隐奥   至理之深幽也  微明之机  百姓日用而不能知  百姓日用而不能见也  微明之理  劫运变迁而不能移  圣人出世而不能易也  

修之于身  是为修身之大本  用之于家  是为齐家之实理  施之于国  是为治国之利器  

微明之体  与太虚同其体  无往而非体也  微明之用  与天地同其用  无往而非用也  无妄无为  无余无欠  至诚至实  至中至正  

所以君子修之则吉  小人悖之则凶  是故圣人知微明之体  达微明之用  能一天地之理  能尽事物之变  道高天下  不立物我之心  德贯古今  不有能所之见  天下之事  虽万变交之于前  胸中判然豁达  烛之而不失毫厘  权之而不失轻重  何况噏(xi)张  兴废  强弱与夺等事乎  
此等妙处  非德之深  养之厚者  焉能如是哉   

此章经义乃见  清净无为  不变不易者  道之体也  气数升迁  人事损益者  道之用也  用之善  则无往而不吉  用之不善  则无往而不凶   是故噏张强弱之机  兴废与夺之理  妙在反而用之  无所往而不吉矣

将欲噏之 必固张之
起于未然之时  谓之将欲  定于已然之事  谓之必固    此非圣人将欲也  亦非大道将欲也  

气数之升沉  自当如此矣  将欲之机虽不可知  必固之事虽不可见  发之于外  用之于事  未有不知不见者也  文中所谓  将欲噏（xī 同“吸”）之  必固张之  乃是以人事取喻于天地之道也  

天地之道  不吸聚  不能发散  不发散  不能吸聚  有此吸张之妙  天地施化之道立矣  是故乾道不专一  不能直遂  坤道不吸聚  不能藏机  不但天地如此  观于物亦有吸张之理  

譬如蛟龙  若冬月不潜于深潭之中  则春分之后不能登天而变化  又如尺蠖(huo)之虫  此虫若不屈则不能伸矣  物尚如此  何况天地乎  
故圣人观天道之张  便知天道将欲吸之也  盖因张之势已尽  不得不噏之矣  噏之势已满  又不得不张矣  张之者  万物自此而出  生生之理具焉  吸之者  万物自此而入  复命之理具焉  理势至此  皆是自然而然之妙  非天地有心如此  

且如人之收敛精神  屏除好恶  存其心  养其性  致其静  守其笃  便是吸之也  又如人之显露精神  驰心外用  此便是张之也  惟圣人颠倒阴阳  逆施造化  其吸张之机  皆反而用之  故无不善也

将欲弱之 必固强之
观天地之道  春夏则为强  秋冬则为弱  观老少之理  年少则为强  年老则为弱  观人事之用  有力则为强  软懦则为弱  欲知将来之弱  先观今日之强  今日之强  未尝不是将来之弱  

是故圣人  知强弱之机  达盛衰之理  方其强也  不以强用  以弱而用之  以弱而用之者  乃是将欲以弱  反之以强也  如此反之  弱之势  虽似一时有屈  而强之实  乃可久远而不变  文中所谓  将欲弱之  必固强之  盖是此义  

修道之人  若能知强弱宜反而用之  今日之守弱  必为将来之强  不然  只知好强  强之久  安有不弱者乎

将欲废之  必固兴之
天下万事万物  皆有兴必有废  有废必有兴  兴者  废之机  废者  兴之兆  

理有循环  势有必至  圣人明其理  因其势而亦反用之  当其废也  不强为兴  宁处于废  是将于废反之以兴也  废虽有于一时  而兴可立于长久  文中谓将欲废之  必固兴之  盖是此义  

修道之人  若能知废兴  亦宜反而用之  今日之废  必为将来之兴  不然  止知要兴  兴之久  安有不废者乎

将欲夺之  必固与之
大道之理  清净无为  本无与夺  但人事之中  不得不有  人惟知顺而用之  不知逆而反之  故有与夺之害也  

惟圣人  因其当夺者而夺  因其当与者而与  然有时用夺  而却终非夺也  将欲以夺  反之以与也  夺虽有于一时  而与乃可承受而久长  譬如处之艰难困苦  是夺之也  将来之从容饶足  非固与之乎  故曰将欲夺之  必固与之  

修道之人  若能知与夺  亦宜反而用之  今日之夺  必为将来之与  不然  只求我与  亦知与之亦不固乎

是谓微明
此句是总结上文之言  上文所谓吸之  张之  弱之  强之  废之  兴之  夺之  与之  其理虽然明白易见  其机实乃至微至妙  不可测度  
不可测度者  盖谓可吉可凶  可小可大  可成可败  可有可无  皆在用之何如耳  

是故圣人用之  则为大道  凡夫用之  则为私欲  私欲者  顺而用之  故为私欲  大道者  反而用之  故为大道  以此观之  其理岂不明乎  其机岂不微乎  故曰是谓微明  

太上于此指出微明之妙  天下后世明此微机者  一举全该  不溺于四者之害可知矣

柔胜刚  弱胜强  
此二句  正是申明反用之妙义  世道之常理  柔者本不能胜刚  弱者本不能胜强  今太上言柔之胜刚  弱之胜强  其微明之理  正在于此也  
任刚者  久必败  任强者  久必败  以柔化之  刚者渐化于柔  以弱格之  强者渐格于弱矣  故曰柔弱胜刚强  奈何世人常存欲胜之心  或挟众暴寡  或以强凌弱   锱铢斤两不肯让人  言语高低不肯屈己  以刚制刚  以强害强  刚者未尝不折  强者未尝不崩  是皆道理不明  猛厉浅躁之人也  

修行之人  言语柔和  行事细腻  是非不与人辩论  轻重不与人较量  得天地中和之理  养圣人虚静之道  乃是微明之士  修行者勉之可也

鱼不可脱于渊
此句是  取喻人不可离于道  犹鱼不可脱于渊也  鱼之在水  鱼之生也  若脱渊必死  人之在道  人之生也  若去道  岂宜生乎  鱼不脱渊  尚且无害  人不离道  岂有害乎  若不然炫露才智  起觉招尤  其将来之患  终不能免矣

国之利器  不可以示人
此句亦是取喻道之在我  不可炫露取胜于人  倘若炫露  犹国之利器  示于人也  利器  如礼乐  征伐  法制  禁令之类  利器在国  犹鱼之在渊  鱼之在渊  尚且不可显露  利器在国  岂可露乎  倘若轻示于人  是谓炫露  而不知微明之机也  人君之权  未有不移于下者  故曰国之利器不可以示人  

人能会此意  则知利器宜藏  若鱼之处渊  以柔弱自胜  得微明之妙  夺可以与  废可以兴  弱可以强  吸可以张  又安有不进于道者乎微明章
恭闻微明者  大道之隐奥   至理之深幽也  微明之机  百姓日用而不能知  百姓日用而不能见也  微明之理  劫运变迁而不能移  圣人出世而不能易也  

修之于身  是为修身之大本  用之于家  是为齐家之实理  施之于国  是为治国之利器  

微明之体  与太虚同其体  无往而非体也  微明之用  与天地同其用  无往而非用也  无妄无为  无余无欠  至诚至实  至中至正  

所以君子修之则吉  小人悖之则凶  是故圣人知微明之体  达微明之用  能一天地之理  能尽事物之变  道高天下  不立物我之心  德贯古今  不有能所之见  天下之事  虽万变交之于前  胸中判然豁达  烛之而不失毫厘  权之而不失轻重  何况噏(xi)张  兴废  强弱与夺等事乎  
此等妙处  非德之深  养之厚者  焉能如是哉   

此章经义乃见  清净无为  不变不易者  道之体也  气数升迁  人事损益者  道之用也  用之善  则无往而不吉  用之不善  则无往而不凶   是故噏张强弱之机  兴废与夺之理  妙在反而用之  无所往而不吉矣

将欲噏之 必固张之
起于未然之时  谓之将欲  定于已然之事  谓之必固    此非圣人将欲也  亦非大道将欲也  

气数之升沉  自当如此矣  将欲之机虽不可知  必固之事虽不可见  发之于外  用之于事  未有不知不见者也  文中所谓  将欲噏（xī 同“吸”）之  必固张之  乃是以人事取喻于天地之道也  

天地之道  不吸聚  不能发散  不发散  不能吸聚  有此吸张之妙  天地施化之道立矣  是故乾道不专一  不能直遂  坤道不吸聚  不能藏机  不但天地如此  观于物亦有吸张之理  

譬如蛟龙  若冬月不潜于深潭之中  则春分之后不能登天而变化  又如尺蠖(huo)之虫  此虫若不屈则不能伸矣  物尚如此  何况天地乎  
故圣人观天道之张  便知天道将欲吸之也  盖因张之势已尽  不得不噏之矣  噏之势已满  又不得不张矣  张之者  万物自此而出  生生之理具焉  吸之者  万物自此而入  复命之理具焉  理势至此  皆是自然而然之妙  非天地有心如此  

且如人之收敛精神  屏除好恶  存其心  养其性  致其静  守其笃  便是吸之也  又如人之显露精神  驰心外用  此便是张之也  惟圣人颠倒阴阳  逆施造化  其吸张之机  皆反而用之  故无不善也

将欲弱之 必固强之
观天地之道  春夏则为强  秋冬则为弱  观老少之理  年少则为强  年老则为弱  观人事之用  有力则为强  软懦则为弱  欲知将来之弱  先观今日之强  今日之强  未尝不是将来之弱  

是故圣人  知强弱之机  达盛衰之理  方其强也  不以强用  以弱而用之  以弱而用之者  乃是将欲以弱  反之以强也  如此反之  弱之势  虽似一时有屈  而强之实  乃可久远而不变  文中所谓  将欲弱之  必固强之  盖是此义  

修道之人  若能知强弱宜反而用之  今日之守弱  必为将来之强  不然  只知好强  强之久  安有不弱者乎

将欲废之  必固兴之
天下万事万物  皆有兴必有废  有废必有兴  兴者  废之机  废者  兴之兆  

理有循环  势有必至  圣人明其理  因其势而亦反用之  当其废也  不强为兴  宁处于废  是将于废反之以兴也  废虽有于一时  而兴可立于长久  文中谓将欲废之  必固兴之  盖是此义  

修道之人  若能知废兴  亦宜反而用之  今日之废  必为将来之兴  不然  止知要兴  兴之久  安有不废者乎

将欲夺之  必固与之
大道之理  清净无为  本无与夺  但人事之中  不得不有  人惟知顺而用之  不知逆而反之  故有与夺之害也  

惟圣人  因其当夺者而夺  因其当与者而与  然有时用夺  而却终非夺也  将欲以夺  反之以与也  夺虽有于一时  而与乃可承受而久长  譬如处之艰难困苦  是夺之也  将来之从容饶足  非固与之乎  故曰将欲夺之  必固与之  

修道之人  若能知与夺  亦宜反而用之  今日之夺  必为将来之与  不然  只求我与  亦知与之亦不固乎

是谓微明
此句是总结上文之言  上文所谓吸之  张之  弱之  强之  废之  兴之  夺之  与之  其理虽然明白易见  其机实乃至微至妙  不可测度  
不可测度者  盖谓可吉可凶  可小可大  可成可败  可有可无  皆在用之何如耳  

是故圣人用之  则为大道  凡夫用之  则为私欲  私欲者  顺而用之  故为私欲  大道者  反而用之  故为大道  以此观之  其理岂不明乎  其机岂不微乎  故曰是谓微明  

太上于此指出微明之妙  天下后世明此微机者  一举全该  不溺于四者之害可知矣

柔胜刚  弱胜强  
此二句  正是申明反用之妙义  世道之常理  柔者本不能胜刚  弱者本不能胜强  今太上言柔之胜刚  弱之胜强  其微明之理  正在于此也  
任刚者  久必败  任强者  久必败  以柔化之  刚者渐化于柔  以弱格之  强者渐格于弱矣  故曰柔弱胜刚强  奈何世人常存欲胜之心  或挟众暴寡  或以强凌弱   锱铢斤两不肯让人  言语高低不肯屈己  以刚制刚  以强害强  刚者未尝不折  强者未尝不崩  是皆道理不明  猛厉浅躁之人也  

修行之人  言语柔和  行事细腻  是非不与人辩论  轻重不与人较量  得天地中和之理  养圣人虚静之道  乃是微明之士  修行者勉之可也

鱼不可脱于渊
此句是  取喻人不可离于道  犹鱼不可脱于渊也  鱼之在水  鱼之生也  若脱渊必死  人之在道  人之生也  若去道  岂宜生乎  鱼不脱渊  尚且无害  人不离道  岂有害乎  若不然炫露才智  起觉招尤  其将来之患  终不能免矣

国之利器  不可以示人
此句亦是取喻道之在我  不可炫露取胜于人  倘若炫露  犹国之利器  示于人也  利器  如礼乐  征伐  法制  禁令之类  利器在国  犹鱼之在渊  鱼之在渊  尚且不可显露  利器在国  岂可露乎  倘若轻示于人  是谓炫露  而不知微明之机也  人君之权  未有不移于下者  故曰国之利器不可以示人  

人能会此意  则知利器宜藏  若鱼之处渊  以柔弱自胜  得微明之妙  夺可以与  废可以兴  弱可以强  吸可以张  又安有不进于道者乎