道德经 第44章

  知止章 

       恭闻人生，性备太极之理，身得形气之正，与天地并立为万物之灵，可谓至贵矣。我即当以全理，而归之于天可也。倘若不然，或背理徇私，妄求不实之名；或人百己千，妄贪不义之货；此等所为，名与实皆丧，货得害必生！贪得无厌，而不知其足；贪心不已，而不知其止。所以凶事及之，祸患随之；愈趋愈下，日远日离；是谓自入于邪径者也！非天之所使，人之所教而然也。可不慎乎？

       此章经义，是言身外物，皆非长久可恃者。人切不可殉物以害真，终至自取辱殆耳！

 
名与身孰亲？

       名者，声名也。人之在世，有此身，方有此名。名从身生，身有名立。倘若不有此身，则名亦不立矣。是故名者，乃吾身之过客耳。必然有时而来，有时而去。其来也，亦无所加；其去也，亦无所损；便是虚幻不实之事，人当重其身而轻其名可也。

      奈何世间人，贪名者，亦知与身较其孰亲乎！或有徇名，而丧其实者；或有为名，而害其身者；惟知名可亲，不知身可亲！却不知名为轻，而身为重。身比名更可亲矣！故曰：名与身孰亲？

     自古有名者，亦多矣。皆是积德累行实践之名也，非侥幸而求之者也。所以名扬天下而不掩，名垂万世而不朽！是以身在而名立，身去而名存。名亦不能害其身，身以不能废其名。譬如孔子，有万世不磨之名。老子，有万劫不坏之名。当时二圣何尝有心于名哉？皆是不求而名自有，不立而名自成者也。以此观之，今之求名者，可以知所法矣！

身与货孰多？

       有万古不泯，谓之道身；有一时暂寄，谓之幻身。道身，得天地之正理，备万物之造化；贫贱不足以累其心，富贵不足以介其意；身中之富贵，更有异于身外之富贵。岂肯贪彼货财，败我身中之富贵乎？惟幻假之身，有妻子眷属之牵缠，有衣食口体之坠累，所以争名竞利，爱货贪财。虽天涯海角，不以为远；虽戴月披星，不以为劳；入虎狼之穴，而性命不顾；临刀剑之场，死亦不悔。此等之人，轻其身而重其财。且如身与财较之，孰多孰少？孰重孰轻？况货财者，乃身外之物。有此身，方有此财。不有此身，财亦不生。今之求财者，何不以此而较量之！身与货何者可以谓之多？何者可以谓之不多？则多与不多之理，自明矣！故曰：身与货孰多？

       细想富贵者，天之命也。人可听之于命。倘若贪之而不得其道，则祸辱必至，灾害必生。身亦不能立，财亦不能保。自古听命者，莫如颜子。人止知一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也，不改其乐。却不知颜子之心，自有至富至贵之乐处。所以能见其大，而忘其小。不必有财而后富，有爵而后贵也。学道之人，当求此等富贵，方是存养有素之人也！

得与亡孰病？

       得者，如得名得货。亡者，如丧名丧利。病者害也。人之在世，贪名者，百计千条；为利者，深谋远虑；名利两事，费尽平生之机智；得失二字，劳碌无限之精神；或损人而利己，或舍死以亡生；或功名盖世，而求之不已；或金玉满堂，而贪之不足。倘若一日持盈不久，操存未固，因利而生害者有之，求荣而反辱者有之。此皆是不知得失之理，不知存亡之故也。是故有名必有利，有利必有害；有贵必有荣，有荣必有辱！得之于利，必然亡之于害；得之于荣，必然亡之于辱。以此较之得与亡，何者可以谓之病？何者可以谓之不病？病不病之理，自知矣！故曰：得与亡孰病？

       细详修行人，无得无失，忘名绝利。倘若不可求而强求，不可得而强得，譬如飞蛾见夜光，知进不知退；又如苍蝇触晓窗，知往而不知返；则未有不病于得失存亡者也！是故君子深明得亡之轻重，而不肯妄劳其心也。

是故，甚爱必大费，

       细想上文所谓，贪名、贪货，皆是欲爱之心所使而然也。欲爱之心既甚，必劳我之身心，必耗我之精力。劫劫缠缚，颠倒错乱，不能自己。故文中言“甚爱必大费” 是诫世人，事事不可太过之意。其爱愈甚，其费愈大。此一定之理也！惟有道之人，爱己身，不爱身外之物；爱性命，不爱人世之荣。又安有大费之患乎？

多藏必厚亡。

       不但其爱者，有大费之患，观之多藏者，亦未尝不有厚亡之害也。人生天地间，一饮一啄，无非分定。命有富贵，自然富贵；命该贫贱，自然贫贱；一动一静，皆可依乎天理；寿夭穷通，莫不还其大数。甚爱者，空自费力；多藏者，空自劳心。

      吾见世间，有此等不知命者，不守本分，妄自贪图；见利忘义，常怀不足之心；触境迷真，不了贪鄙之义；积货积物，至于身危命害；悖取悖入，必至悖出悖去；困辱之端必生，祸害之事必至。所藏者虽多，所亡者必厚！

     所以养道之士，眼之所藏，不观华美之色；耳之所藏，不听邪乱之音；鼻之所藏，不闻异味之香；舌之所藏，不贪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；意之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏之日久，则真身流注，造化日生；无为无欲，德性真常。能藏于此者，我之精神，可与天地同其长久；我之道性，可与太极同其体用。厚亡之患，于何有乎！

知足不辱，

       细详上文，贪名、贪货、甚爱、多藏，皆是不能知足，所以有此贪爱之害也。故文中言：知足不辱。知足者，乐天知命，而顺受其正；不爱不贪，而无欲无为；此便是知足之义。是故知足之人，衣不求于文锦，布衣足以为暖；食不求于百味，藜lí藿huò （藜和藿，指粗劣的饭菜）足以为饱；视听言动，无往不是；克己之功，卓然而守；身安而道泰超然自得，进退以无忧困辱之端。于何有乎？

      知足者，固当不辱。亦有无事而遭祸辱之害者，此正是天之试我也，观我之所处何如也！处之能善，辱者，终归于无辱矣！

知止不殆，

       尝闻知足者，未尝不知止；知止者，未尝不知足。知足者，足之于心也；知止者，止之于事也。知止之人，止于道，止于德。道德仁义，止之而不啻chi饥渴；行险侥幸，止之而畏若探汤；奢侈之作不敢行，邪僻之情不敢纵；进寸而退尺，内谨而外慎；好无之心不起，利欲之心不动。所以是非不有，人我不生，安闲自在，危殆不有矣！此便是知止不殆之义。

可以长久。

       此四字，是发明知足知止之义。细说人之有此身，四大假合，五蕴非真；身如水上之浮沤，命似石中之流火；虽有百年之期，七十者稀；虽有修道之门，长生者少！奈何今世之人，以有限易摧之身，日逐无涯不测之事，倘若一息不来，真性倏然而不往；一命告终，真灵即投于别壳；虽然荣居极品，禄享千钟，家藏无价之珠，室有倾城之美，无常一到，悉皆抛下。非君所有之物也！以此观之，名有兴亡，利有得失。兴亡者，如过眼之浮云；得失者，如电光之易灭；皆非长久之道也！欲求长久之道，惟知止，知足。祸辱不有，危殆不生，其道可以长久。故曰：可以长久。

    人能看破世情，知此长久之道，不以名利为广远之活计，不以货财为长久之事业；显微动静，戒之于未贪未爱之先；进退往来，守之于知止知足之后；功名富贵，不使易其操；利禄货财，不致改其节；则性情之定理，愈久而愈坚；心上之操存，日久而日固；知止之理，可与天地同其常；知足之道，可与大道同其久；幻境之尘缘，方能看得透！大费厚亡可免，不辱不怠乃至也！