求有求无有都是执着

在《中阿含》中，佛陀说出这个偈子：

我见于有生恐怖，
亦见求有求无有，
我已于诸任何有，
不迎不乐不执着。

佛陀的这个偈子说明了，不要对“有”贪着，也不要对“无有”贪着，贪着“有”生恐怖，贪着“无有”也生恐怖。有与无看似是对立的两面，其实是一个性质，属于“诸有”的范畴。

什么是“诸有”呢？一切无常、苦、无我的事物，统称为诸有。当人看不清诸有的性质，心就会贪着它们，从而产生苦。当人看清楚了“诸有”的性质，心就会从它们当中脱离出来，对一切事物达到“不迎不乐不执着”，佛陀就是一位从一切“有”当中解脱出来的圣者，他不再有任何心理上的束缚与痛苦。

我们一般人不是执着“有”就是执着“无”，以佛法的观点看，有、无的性质都是一样的——无常、苦、无我。求“有”求“无有”都是迷惑，都是痛苦的根源。

单从文字上看，有与无似乎是两个相对的现象，其实它们的性质是相同的。有时候，修行人看到贪着“有”而生的痛苦，于是就把佛法理解为应该抛弃“有”，从而进入“无”。常会看到一些修行人，武断地抛弃了所谓的“有”，掉入了对“无”的执着，错误地以为执着“无”的修习可以解脱烦恼。也有人简单地以为，只要抛弃诸“有”，就可以解脱，佛陀在这个偈子中告诉我们，不但要离“有”，还要离“无”，甚至于要离开中间的每一个状态。求“有”求“无有”都是执着。

我们说，当一个修行人看清了实相，他就会离开一切相——离有离无离中间，如佛陀在偈子中说的“我已于诸任何有，不迎不乐不执着”。不在“有”当中，那么必在“无”当中，或者处在中间，或者处在中间的各个阶段，怎么可能完全离开这一切呢？似乎很难理解。是啊！离贪并是在表面上远离事物，佛陀所说的离于一切事物，是指“不执着”一切事物，不贪着一切事物。

佛法的修行就是看清楚事物的本来性质，从而达到不执着，不贪着，并不是武断地否定事物，抛弃事物。所以，佛法是“如实知见”。当一个修行人能如实知见五蕴及一切事物的本质，就是离开了有与无的两边，行于中道。“中道”的意思不是指中间状态，是指“如实知见”事物性质之后生起的心理状态。

通过佛法的实际修习，才能真正认识五蕴无常苦无我的本质，从而达到不执着，就是佛陀所讲的离于有无，行于中道的含义。所以我们说，“离于有无，行于中道”不是一个理论上的问题，而是一个实践的课题。

从理论或观念上的“有”出来，进入理论或观念的“无”，看似走到了“有”的对立面，其实依然还在“有”当中。只要修行人还处在概念上、各种观念中，就在诸“有”当中，在“有”当中就会产生恐怖，就有苦。执着“有”指的是对事物的性质不了解，从而贪着事物的心理状态。

佛陀是一位离“有”的圣者，所以他说“我已于诸任何有，不迎不乐不执着。”离“有”及解脱的意思是，对一切事物“不迎不乐不执着”，并不是从表面远离事物。圣者依然要吃要住要消费物品，但他并不执着这些。这是一种最为殊胜的智慧心理，他可以与事物相处而不受事物的缠缚。
至于如何行于中道，如何才能不执着，唯一的道路就是修习四念住。只有通过真正的修习，才能明白什么是“有”，什么是“无”，什么是离于“有无”。单单通过文字，不能最终理解佛陀所说的有与无和离于有无的“中道”。

 

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