让念头流动

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当念头自然地流动时，心理上就伴随着一种释放的感觉。这轻松来源于你不再受念头的牵制，你放开了它，这就是清净。让念头自由流动，而你不受其牵制，这就是从根本上把念头连根拔除的要点。

念头流动起来了，心必然轻松——这代表了一定程度的不执着。念头存在，而你不受制于它，这样的感觉是非常美妙的。在观照中，当持续地体验到念头的流动时，修行者会感受到心理上的无比清净与轻松，这是真正的清净，真正的解脱。
念头虽然存在，但它却成了与你无关的事物，它不再打扰到你。修行中常说，杂乱的心理必须得到清理，这意思是说，放开心胸，让念头自己流动。之所以每一个念头都会牵动人们的神经，是因为修行者并没有让它们自己流动。你总想管住它，或让它这样，不能那样。你愈是执着，它愈是肆虐；而相反，你若能智慧地看着心念，让其自由地流动，那么，它牵动你的力量就变小了，而你的安宁是从不牵制当中获得的——而非断绝它们。
修行时多数人会认为自己无法达到所期望的状态，因此而时常责备自己，这种错误的认识会带来不必要的痛苦。把一切都看成当下的一个发生，这需要一些不计较成败的胆量，也需要看到当下一念的能力。在这个地方发展能力，首先让心具备“看”的能力，让念头自己行动，而你只是看。
任何一念告诉你的内容，都不要想信它，练习这个能力；只是“看”，不要相信它告诉你的所谓事实，把念头当成当下的一个发生就可以了。念头往往引致情绪，情绪引起执着，执着导致痛苦。从一开始就从念头上关注，这是摆脱痛苦的方法之一，当你紧盯着念头的生起时，即使你的能力还看不到它的生灭相，这“看”本身就会大大地削减念头牵制你的力量。

修习的课程要分步进行，当要观察念头的生起消失之前，你先要修习一个功课，就是接受心的一切状态。修习接受会让心宽容、轻松、自在，在这种心态下才有了解念头本质的机会。所以第一步是接受，做好了接受，念头对你的冲击力就会减弱。念头来了，有些来势非常凶猛，若你训练有素，就可以先给它一个缓冲，然后让它落地，这样不至于引起心理上的过激反应。第二步是专注于观照念头的生起与消失，念头本身没有根。
如果你正在批评自己，觉得自己不中用，那么先接受这种状态，先让这种情形缓解下来，你真正的接受就能缓解批评带给你的冲击——试一试这个方法，很神奇。你只是接受，接受还不是佛法的究竟之智，但你若能接受当下这一切，这就给心注入了观照的力量。当修行者训练出了接受的能力时，念头潜藏的力量就会耗尽，这就象重物垂落于海绵上，它的冲击力将被弱化。
能够接受一切的心态是非常可贵的，虽然训练出这种能力很困难，但这个能力会帮助修行者化解看似对立的东西，这是“定”的修习。从究竟的意义上讲，虽然任何一念本质都是空（无我），但当你还没有亲眼看到这一特征时，它对你而言就是真实的；所以它会产生冲击力，引生情绪，形成你的包袱。接受的技巧是首先让负面的力量落地，不要对你冲击太大，这为后续的观察做了一个准备。
只是“看”，而不改变它，这听起来似乎不太合乎逻辑，其实它是合乎逻辑的。以前人们都是在心理的内部进行改进，所以创造了逻辑，现在是在观照心理的整体形态，这就无须遵守那些对心理内部进行改造的逻辑了。这很重要，观照者常常会卡在这里，不断地在世间的道理上纠缠，总是放不下，连最基本的常理也放不下，他会说，道理应该如何如何，等等等等。其实，当你观照念头外在形式和整体形式时，你根本不需要那些铸造心理内部的逻辑和知识，它们在这里用不上。
修行的总体目标是对念头这种心理形态进行观照，这与之前所进行的建造思维的内部有所不同，观察者要清晰地意识到这一点。世间所说的追求进步是在思维的内部进行的工作，而这里所说的了解思维形态是指心理的整体而言，二者不同。这一点非常重要，若不能理解它，你就很难把握修行的要义——多在这里下一些功夫，真正地搞清它。

实修中的观照是不需要了解念头的具体内容的，更不需要在其内容上进行什么改进，也不需要依循什么逻辑。观照是在对心理状态的整体形态和根本结构进行彻底地了解，这与以前的所有工作都不同——修行是在另一层面上进行工作，它是一项超越世间的工作——清晰地意识到这一点。

先让念头夹带的能量耗尽，这是第一步的工作，你要接受念头的一切，这虽然违背你的习惯，但你需要要练习这一能力，先让念头挟带的力量耗尽，这虽然艰难，但要训练出这一能力，在这个过程中你的心态会有所改变，你会平静不少，并能接受念头所带来的坏情绪。愤恨、自责都可能会生起，而你只是接受它们，让它们耗尽。正是那些东西一直在障碍着修行，你接受的态度让它的势能消失了。这个工作为你下一步的纯粹观照铺设了一个平坦的道路。我们强调，生起平等心，接受一切，这是在“定”的范畴内修习，但这项修习平静了你的心理，弱化了你的烦恼，下一步就可以顺利地转向观照念头的本质特征了。
总之，在实修的观照中，你无须改变念头，或让念头减少，修行者只用一个方法，就是观察它，让它凸显，绝不要用尽心思去改变念头，你只是让它自己显现，它越来越清晰了，而它有时会带着很多的负面情绪，就让这些充分地展现，而你只是接受和观照。让这一些力量耗尽，在这个过程中，你的心理变宽了，有些事不再那么重要了。
修到这个阶段，也许念头反而增多，情绪也随之增加，有人会怀疑修行退步，也有修行者会感觉沮丧；这很正常，是修行的必经之途。只要不放弃观照，你就不会退步。不要以平静的多少来衡量修行的进步，你要以观照的能力是否稳固是否细致来做为衡量的标准。
在实践中要越来越清晰地意识到这一点，你的内在有了自然和谐的心理，这是“定”的作用，“定”会让你有很好的感觉，但这还不是最终的结局。

 

下面是文章惯例的提示

1、接受念头在那里，这很困难，但你必须做到；
2、不要存心让心理上的事物消失，或刻意地制造它们。如果生起，接受它们；
3、接受是一个信念体系，建造这样的体系非常必要，但建立它却万分困难，因为它违背人性；
4、接受的心态会让念头、情绪自然地突显出来，更加清晰，这为下一步的观照打下了基础；
5、念头情绪不会纠缠你，你感觉到它们让你痛苦，是因为你的贪着之心——意识到这一点并不容易；
6、没有人可以代你修行，所以上述的心理能力，你要自己多加练习。

 

如是   2009-9-6

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“他如此训练自己，「我当感受全身而入息」；他如此训练自己，「我当感受全身而出息」；他如此训练自己，「我当寂止身体的行动而入息」；他如此训练自己，「我当寂止身体的行动而出息。」”

这是《大念住经》中观身的一段经文。 
这段经文是《大念住经》中身念住的第一部分，这部分是通过观呼吸来认识身体的本质，从观察由呼吸带来的“不断生起、不断灭去的身体现象，”从而确认身体的无常本质。所以应该把这段经文视为观身，而不应把它看成是观呼吸。
呼吸是身体的一个组成部分，通过观呼吸来认识身体的本质。所以，在《大念住经》中佛陀所讲的观身的几个方法中，观呼吸是观身的方法之一。

经文一开始讲到观入息，观出息；观入息长，观入息短；观出息长，观出息短，这是观息的第一阶段——单纯地认识呼吸。接着佛陀更深一层，把呼吸与身体联系起来：“他如此训练自己，「我当感受全身而入息」，他如此训练自己，「我当感受全身而出息」。”在观呼吸时感受全身，这段经文的意思是确定呼吸与身体的关系。
呼吸是身体的组成部分，但当修行者专注地观呼吸时，往往忘记呼吸是身体的一个部分。佛陀这样安排观照：“感受全身而入息，感受全身而出息。”是让修行者把呼吸与身体联系起来。出息和入息在这里被视为身体的一个部分。

经文中的另一句：“我当寂止身体的行动而入息，他如此训练自己，我当寂止身体的行动而出息。”当身体的一切行动都寂止了，呼吸就会更加清晰，在这种非常清晰的基础上进一步观察呼吸与身体的关系，确认呼吸本来就是身体的组成部分——这不是用意识来确定，这是通过体验与觉照来认知。在真实的体验与觉照下，修行者将会发现呼吸带来的“不断生起、不断灭去”的身体的无常无我的实相。

■附经文：
比丘到森林中，或到树下，或到隐僻无人之处，盘腿而坐，端正身体，把注意力放在鼻端周围的区域，保持觉知，觉知呼吸时气息的出入。入息长时，他清楚了知「我入息长」；入息短时，他清楚了知「我入息短」；出息长时，他清楚了知「我出息长」；出息短时，他清楚了知「我出息短。」他如此训练自己「我当感受全身而入息」；他如此训练自己「我当感受全身而出息」；他如此训练自己「我当寂止身体的行动而入息」；他如此训练自己，「我当寂止身体的行动而出息。」

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“时时彻知无常”，这是《大念住经》中修习身念住的一个内容。经文是：“当比丘来回行走时，时时彻知无常；当他看着正前方或侧面时，时时彻知无常；当他弯下身体或伸展身体时，时时彻知无常；当他搭衣持钵时，时时彻知无常；当他在吃、喝、咀嚼或尝味时，时时彻知无常；当他大小便溺时，时时彻知无常；当他行走、站立、坐卧、醒觉、说话或沉默时，时时彻知无常。”

“无常”是三法印之一，它的基本意思是不断地变化。其实，无常之义是非常深邃的，很难用语言表达。例如“无常变化”之义，看似简单，在惯常的理解上，人们总会把“变化”附加给某一事物，即一个具体的事物在不断地变化。但无常的本义是，本来就没有一个事物，只有现象的无常变化的连续呈现。中国禅宗的六祖慧能，他大约是明白了这一点，所以他说出了千古流传的偈子：“本来无一物，何处惹尘埃。”

理解“无常”的最大难度也就在这里，而这也正是事物的本来面目——实相。所以，要真正地观察和体验到“无常”，需要正念和定力等做为工具，更需要佛法正见做为指引。

由体证“无常”之真理而获得解脱的，称为无相解脱门。

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你不能通过意识形态的理解去把握终极真理“无常”，记住这一点非常重要！透彻地了知三法印，只有一条道路，那就是正确地修习四念住，舍此别无道途。

理解力只能放在理解修行方法上，而不能用于理解终极真理上。终极真理是无法以既有的世间观念来理解的，也无法用世间的语言来解说，这里用文字解释，也只是“不能为而强为之”，听的人要明白这一点。

例如六祖慧能所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”只是传达了他对“诸行无常”真理的解释，你不能完全套用他的这句话去理解：“这个肉身本来就没有，只有‘表现为肉身的现象’在不断变化中呈现。”那样的理解不甚妥当。在既有的观念上，以纯粹的理解而把握终极真理，那样是行不通的。

修行者必须要实际修习四念住，才能深刻地体验到佛陀揭示的“诸行无常”的真理；单从文字上理解，是无法真正明白的。正确地实修，正确地体验，将引导修行者提升智慧，看到实相。

看到了身心的本质，至于怎样表达，那只是一个方便说——当五祖弘忍要门下的行者们各自传达对法的领会时，六祖慧能呈上的那句偈子，方便地说出了他自己证到的实相。

“无常、苦、无我”是出世间智，说它是出世间智，指它的意思不存在于世间人类的观念中。如果一个事物不存在于你的观念中，你要如何去认识它呢？

所以，要认识三法印，只有修习佛陀教导的四念住。这个四念住的方法，是从世间通往出世的一道桥梁，通过它，修行者就可以从世间进入出世间。所以我们说，佛陀的伟大智慧正体现于这一点上。没有人能从世间向出世间架一道桥梁，而佛陀做到了。

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你说：对情绪“不要去改变，不要去思量”，只是持续、如是的觉知。
这是定力范围内的修习，真切地去感知情绪——佛法称这为正念。但因这种觉知未带正知，所以它依然只是定力范畴内的事——只是正念得到了强化。
观察时要带上正知，正知就是观察情绪的形式，即它与身体色法的区别，它可以推动肢体动作，它的生起消失等，这些内容在这里的一些文章中有论述。

观察念头也是如此，观察时务必要带上正知，正知就是观察念头的形式，即它与身体色法的区别，它可以推动肢体动作，它的生起消失等，关于观照念头，博客的几篇文章中都有专门论述。

你所说的对念头的“这既不是好的，也不是不好的”；对待念头的态度是“既不是接受，也不是不接受”。这样的观照方法依然只是修定，其中并无正知，这种修法，不会引发智慧。请务必注意！

对于念头和情绪等诸法，接受或不接受，肯定或否定，或者站在二者中间，这都只是定力部分的修习，其中并无究竟之智。佛法的观照要带有正智，如果在观照中没有正智，那就只是纯粹的定力修习，这样的修习并不能引发般若之智。

你所说的觉知加上慎行与忏悔，这依然是定力部分的修习。再者，修行不是让“心源更加洁净”，真正的佛法修习是了知身心的实相。