歐陽競無: 孔佛概論之概論

     佛學淵而廣，孔學簡而晦，概論所以需要也。顧概論亦難，今日且談概論中之概論。

　　毗盧遮那頂上行，六經皆我注腳，求人之所以為人斯已耳，何佛之學，何孔之學？然聖人先得我心之所同然者，求然之同故，佛須學，孔須學。孔學是菩薩分學，佛學則全部分學也。斯義亦據聖言量耳。知必以聖言為量，故不具四例，不可以為學。

　　一、不可以凡夫思想為基，而必以等流無漏為基也。有漏稱凡夫，雜故染故，無量劫來煩惱擾亂，識海汪洋，充滿其種。譬如讀書，豈能一字一字如定者數息終日不搖，處囊之錐東西突出，空中樓閣結撰奔馳，一息之條貫不能，萬裡之蛛絲安索？鹽車之渾水無靈，塵剎之根株何鑒？以如是雜染心判斷不可思議無上法門，而曰聖言之量不如我思之量也，天下有如是理耶？若夫聖言，則等流無漏也，從心所欲不逾矩也。畏天命，畏大人，畏聖人之言，君子有三畏；小人則不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，烏足以為學？

　　二、不可主觀，而必客觀也。主觀心實，客觀心虛；主觀有對，客觀無對；實故不入，虛故能入；有對故封拒，無對故到處皆學。主觀者先有結論，但采納以為敷佐，可利用則斷章節取，有何義之研討？客觀者先無結論，博學審問，慎思明辨，比較而擇善，舍己而從人。主觀有心，客觀無心。深山有寶，無心于寶者得之，故主觀不可以為學。

　　三、不可宥于世間見，而必超于不思議也。公孫宏曲學何世無論矣，子正R人，但知管、晏，且畏葸羲、皇，況秕糠堯、舜？是故順世外道，無當于理事。仲尼之徒，不道乎桓、文，蓋身在山中，不識匡廬真面，欲窮千裡，要知更上一層也。豪傑之士，舉足下足，自道場來，動念生心，無非尚友。臨濟觀佛有鼻有口，曰︰我可作佛，他日竟作祖開宗。象山幼時思天際不得，讀古往今來，悟無窮無盡，遂為南宋大儒。一鄉之迷傾一國，一國之迷傾天下，天下盡迷，誰傾之哉？如有，必為聖人之志者，是必超于不可思議也。

　　四、不可以結論處置懷疑，而必以學問思辨解決懷疑也。天下有二種人︰一盲從，蓋無知識不用思想者，此無論矣。二懷疑，是有知識能用思想者，學以是而入，亦以是而得也。疑必求析，若急于析，則稍相應，必作結論以是處置懷疑者，古之人、今之人，驅而內諸罟　陷阱之中，蓋比比也。吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。學不析則問，能問于不能，多問于寡，則無不可問矣。問而不析，又思，思日慎有矩有繩矣。思猶不析，則徹底而剖辨之，所謂明辨是也。分析必于極微，至教不可以人情也。以是而析疑，而疑可析，結論乃得焉。

　　四例既具，可學矣，可以談孔學、佛學概論矣。略舉四義而談︰一、寂滅寂靜義；二、用依于體義；三、相應不二義；四、舍染取淨義。四義皆本諸二家之經，佛家則凡大乘經，除疑偽者皆是；孔家則性道如《中庸》、《大學》、《論語》、《周易》皆是，文章如《詩》、《書》、《三禮》、《春秋》皆是。

　　一、寂滅寂靜義。　

　　自韓、歐諸文學家，誤解清淨寂滅以為消極無物、世界淪亡之義，于是千有余年讎棄根本，不識性命所歸，寧非冤痛﹗原夫宇宙人生，必有所依以為命者，此為依之物，舍寂之一字，誰堪其能？是則，寂之為本休，無可移易之理也。寂非無物也。寂滅寂靜，即是涅　。燈滅爐存，垢盡衣存，煩惱滅除，一真清淨，所謂人欲淨盡，天理純全是也。欲明斯旨，佛家當讀《大涅　經》、《瑜伽師地論?無余依地》也，孔家應讀《學》、《庸》、《周易》也。孔道概于《學》、《庸》，《大學》之道又綱領于"在止于至善"一句，至善即寂滅寂靜是也。何謂善？一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。就相應寂滅而言謂之道，成是無欠謂之性，繼此不斷謂之善，道也、性也、善也，其極一也。善而曰至，何耶？天命之謂性，于穆不已之謂天，無聲臭之謂于穆。上天之載，無聲無臭，至矣﹗則至善之謂無聲臭也。至善為無聲臭，非寂滅寂靜而何耶？明其明德而在止至善，非歸極于寂滅寂靜而何耶？不知寂滅寂靜，是無本之學，何有于學，何有于佛學，何有于孔學？吾為揭櫫孔學、佛學之旨于經，而得二言焉。曰︰古之欲明明德于天下者，我皆令入涅　而滅度之。

　　二、用依于體義。

　　寂滅寂靜，常也，不生不滅也，真如也，涅　也，體也；變生萬有，無常也，生滅也，正智也，菩提也，用也。體則終古不動，用則畢竟是動。動非凝然，非凝然者不為主宰，故動必依于不動，故用必依于體也。此依即依他起之依，依他有淨即菩提是，依他有染即無明十二因緣是。蓋用之為物，變動不居非守故，常幻化而幻化之，是曰菩提；幻化而真執之，是曰無明也；用之性質有如此也。是故說用依體可也，有去來故也；說體隨緣不可也，祖父從來不出門也。大衍之數五十，其用四十有九，余一不用也。不用者何也？與體相應也。何以必與體相應耶？蓋不用而後能生用，用根于不用，其用乃神。孔家肝髓，實在乎此。發而皆中節，根于未發之中；感而遂通天下之故，根于寂然不動；兩儀、四象、八卦，根于太極；皆是也。然此不用，非即是體。何也？仍是五十內之數，數之性質猶在也。凡孔家言性、言命、言天，皆依體之用也。易之道廣矣、備矣，而命名為易，易者，用也︰曰交易，陰陽交而成卦也；曰變易，六爻發揮，惟變是適也；曰不易，與體相應，無思無為，而能冒天下之道，所謂生生之謂易是也。吾嘗有言︰孔學依體之用也，佛學則依體之用而用滿之體也。

　　三、相應不二義。　

　　用依于體，而用猶在，不可說一；明明相依，不可說二；是故闡《般若》義者曰不二法門，是故闡《瑜伽》義者曰相應善巧。既曰相依矣，相應于一處矣，無孤立之寂，亦無獨行之智，而言無余涅　者，就寂而詮寂故也。獨陽不長，不可離陰而談陽也，而乾之為卦，六爻純陽，就陽而詮陽也；孤陰不生，詮坤亦爾也。是故談涅　者須知三德，伊字三點，不縱不橫，不即不離，是涅　也。唯有不二法門，唯有相應善巧之可談也。

　　四、舍染取淨義。　

　　舍染取淨，立教之原，無著菩薩顯揚聖教，作《顯揚聖教論》，一部論旨，唯明是義而已。扶陽抑陰，孔學之教︰陽，善也、淨也、君子也；陰，惡也、染也、小人也。扶抑即取舍，則孔亦舍染取淨也。《易》之　、垢、複、剝、泰、否六卦，于義尤顯，比而觀之，可以知要。

　　之，揚于王庭，孚號有厲。　陰勢已微，猶揚猶號者，極其力而　去之也。

　　垢，女壯，勿用取女。　陰之初起，侈而言之曰壯，厲而禁之曰勿用也。

　　複，至日閉關，商旅不行，後不省方。　養之令長如是。

　　剝，碩果不食。　珍之護惜如是。

　　泰，小往大來，君子道長，小人道消。

　　否，大往小來，君子道消，小人道長。　往來消長而判泰否，其義又如是。

　　了此四義，可知人之所以為人，天之所以為天，孔、佛為二，循序漸進，極深研幾，是在智者。

　　（選自支那內學院蜀院1941年刻《孔學雜著》，收入《歐陽競無先生內外學》第十四冊）