牟宗三讲齐物论之十四

第十四讲

麓之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蔪生乎？

 

梦饮酒者，旦而哭泣。梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中，又占其梦马。觉而后知其梦也。且有大觉，而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉。

 

丘也与女皆梦也。予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

 

这一大段接着上面那一段来。上一段说：「予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？」这一段把上面的这个意思再重复一下。另举一个例来表示这个意思。我们现实上诸行无常，诸法无我。一切的喜怒哀乐都是相对的，福兮祸所倚，祸兮福所伏。生死也是相对的。既有今日，何必当初呢？庄子要表示这个意思，所以说：「予恶乎知夫死者不悔其始之蔪生乎。」大家都希望生、长生不老，但是不知道生了以后还有死。当死的时候，后悔其当初何必要生呢？所以说：我哪里知道死的那个人当死的时候不懊悔他当初之求生呢？蔪者，祈也。

 

这一段开首举丽姬为例。丽姬是春秋战国时代丽戎国艾地守封疆人之女，被晋国俘虏，起初涕泣沾襟，及后得晋献公宠爱，生活很舒服，吃得很好，就后悔当年何必哭泣呢。按照这个例，你就可以知道，「予恶乎知夫死者不悔其始之蔪生乎。」现实上都是这样，都是颠倒的，颠三倒四。

 

再举一个例：「梦饮酒者，旦而哭泣。梦哭泣者，旦而田猎。」做梦之时，你不知梦之是梦。梦醒以后才知道昨天晚上做梦，没有觉与梦相对，就没有梦与不梦的分别。

 

「且有大觉，而后知此其大梦也。」甚么叫做「大觉」呢？整个一生就是大梦，从这个地方觉悟，这就是「大觉」。

 

「而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉。」这个句子不十分清楚，很难把握它的意思。郭象注云：「夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上，而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。」照这个注的讲法，我看也不是很显明。但也没有其它的讲法。

 

愚者自以为觉，各自以为自己不错嘛。以为自己所觉为君，别人所觉为牧。「君」是上，「牧」是低下。这是依据郭象注的解释。

 

「窃窃然」就是私下。「窃窃然知之」，私下自以为懂得了。其实是大胡涂。你这种「君」、「牧」的分别就是固陋了。社会上很多这一类的。

 

「君乎牧乎」照郭象注：「以所好为君上，而所恶为牧圉。」这个注曲折太多。道理上说得通，但好像不合这句话的语脉所表示的意思。所以，「君乎牧乎」这句话很难找到确定的讲法。

 

成玄英疏：「牛日牧，马日圉。」这个「牧」是牧牛、牧童的牧。但我们平常说「君牧」的「牧」不是这个意思，而是「牧庶」的意思。「庶」就是庶民。「牧庶」是贬意，是骂人的话。所以，「君牧」是一个词，不是「君」与「牧」贵贱、上下相对反。「牧」是甚么意思呢？尼釆骂基督教的牧师把人牧成绵羊。这个「牧」就是牧师的牧。牧师就是把你看成一只绵羊嘛。牧师高得很，不是很低下，我们被牧的人才是低下嘛。假定这样看的时候，郭象的注就不对了。

 

照我刚才的说法，「君乎牧乎」都是同一类，都是在上做大官的人，都是支配人的嘛。所以，我觉得这个地方不一定像郭象所说的有贵贱分判的意思。「固哉」是慨叹词，就是慨叹「君乎牧乎」这种人的固陋。「君乎」与「牧乎」连在一起，是一个情感语句。照我的看法，我历来这样看，但找不出根据，还没有找到经典上的文献上的根据。

 

照我的看法，「君乎牧乎」就是我们平常呼「天呀！」就是这么一个感叹语句，表示情感，它本身没有甚么意义。就像广东人平常说：「大佬！」那不是一个慨叹语句吗？表面看很称赞，实质上是讥讽你嘛。这就好像西方人动不动就说my God，中国人随便就呼「天」，这个地方，「君乎牧乎」就是那个意思。

 

所以，郭象那个注就是迂曲，不直接的显明。古人作文章没有这样的。我的讲法则很合乎自然语句。但是，这个没有一定的根据呀。要多看看古书。

 

「丘也与女皆梦也」。为甚么忽然间说到这一句呢？这是根据前面「夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」那段话来。不管是「夫子以为孟浪之言」这种说法，或是「妙道之行」的说法，这两种说法都是做梦。不但你们那些说法是做梦，我自己批评你们，这也是做梦。所以说：「丘也与女皆梦也。」

 

「予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。」我现在说你是做梦，我也是做梦。这个话就叫做吊诡。「吊诡」是庄子的特有名词。「吊诡」就是诡橘。「吊」字没有意义，「诡」字有意义，「诡」就是诡憰。但从庄子用这个词以后，这就成了专门名词，大家都知道甚么叫做「吊诡」。「吊诡」就是不正常，不是正常的词语。「吊诡」成一个专门名词，就等于英文的paradox。

 

Paradox就是不正常，表面上是矛盾。Paradox有两种：一种是logical，一种是dialectic。一种是逻辑的诡辞，一种是辩证的诡辞。「予谓女梦，亦梦也」这种诡辞属于dialectic paradox（辩证的诡辞）。逻辑的诡辞呢？罗素的《数理逻辑》里有逻辑的诡辞。表面很古怪啦，但严格讲，那个不一定的，那个矛盾可以解消的。

 

为甚么说，「丘也与女皆梦也」是诡辞呢？因为依照平常的说法，把自己也包括在内，这是不可以的。把自己包括在内，那是自相矛盾嘛。但是，这句话在这个地方不是自相矛盾。

 

我说你是梦，这也是梦，我自己并没有例外。把自己也包括在内，这不是自相矛盾吗？既然自相矛盾，你说这话干甚么呢？不是废话吗？但是，他就要讲这种话。譬如，我们平常说：「天下人都说谎。」当我说这句话的时候就表示我这句话不说谎，我自己不在内嘛。假定你说你自己也是说谎，把你自己也包括在内，这就是自相矛盾。西方人很喜欢用这个例。罗素解决logical paradox就从这个例入手。或者说，「一切命题都是假的。」那么，这个命题本身也是假的吗？这叫做logical paradox。逻辑的诡辞是可以解消的，可解答的。罗素就提出这个办法来解答，他就是用theory of types来解消这种矛盾。依照罗素的theory of types，那就是说，「丘也与女皆梦也」这句话是不通的。就是说，我这句话不是在梦之中，我只说你们。假若把自己也包括在内，那就是自相矛盾。罗素在 Principia Mathematica就是用theory of types来解消这种矛盾。他提出，「天下人都说谎」中，「说谎」这个谓词不能拿来陈述「天下人都说谎」这句话。就是说，这个谓词不把自己包括在内，这就不犯自相矛盾的毛病了。为甚么自己不包括在内呢？层次不同嘛，这是两层的问题。

 

所以，「丘也与女皆梦也」，「丘」与「女」是一层，我说你们，那是高一层，所以不能包括在内嘛。就是说，「丘也与女皆梦也。」是一个类型，「予谓女梦，亦梦也。」又是另一个类型的话。这两个不同类型。这种问题当逻辑问题看，可以解决的。平常以为不可以解决，那是因为你自己语言不清楚，头脑混乱。

 

庄子这个地方的话不是当逻辑的诡辞看，他是要通过这种话往上提高一层。「丘也与女皆梦也」，凡现实都是梦，我们要通过一个大觉悟提上来。那么，这个就是辩证的诡辞，这不是逻辑的诡辞。辩证的诡辞是通过一个矛盾达到一个更高的境界。我不光否定你们，不光说你们在做梦，我自己也在否定自己。

 

所以，「丘也与女皆梦也，予谓女梦，亦梦也。」就是通过一个negation把我自己的话解消，打掉。并不是单单否定旁人，把我自己除外。通过一个否定把我这句话也解消，使我的境界达到高一层，那就从现实的相对的梦之中解脱出来。这种诡辞就叫做dialectic paradox。辩证的诡辞一定要通过一个矛盾，也就是一定要通过一个否定。所以，辩证法里有「否定之否定」。这是辩证的词语，只有辩证中才有这种词语，逻辑里面不准许的。而且，这种词语只在精神生活的发展上用。

 

庄子这种话就是精神生活的发展呀，这样一来，我才可以暸解甚么叫做「大觉」，甚么叫做「大梦」。这不是我们平常所说的「觉」与「梦」呀，我晚上睡觉才做梦，我醒了就不是梦了。这个相对说的「觉」、「梦」不是庄子所说的「大觉」、「大梦」。这个「大觉」是精神生活的一个超转。所以，黑格尔意义的辩证法都是从精神生活的发展上说的，离开精神生活的发展不能讲辩证。所以，「否定之否定」是辩证的诡辞。

 

「否定之否定」，不但否定别的话，我否定别的话的这句话也否定。我通过这个否定把我自己也否定了，达到最高的境界。这就叫做「大觉」。这只能用在精神生活上，假如你用在数学上，说-（a）＝a是辩证法，那是胡说八道。西方人都懂，就是民国以来的中国知识分子不懂，因为他们没有科学的训练，没有逻辑的训练，也没有数学的训练，也不知道辩证法从哪里出来。阴阳八卦都变成了辩证法，就这样天下大乱嘛。阴阳、男女，正负电子，这些是物理现象，怎么称为辩证法呢？这是借用辩证法的词语说笑话，说笑话当然可以。男女、阴阳都是辩证法，这是说笑话。唯物辩证法就是这样闹出来的，最庸俗、最没有道理。念唯物辩证法的人都头脑简单，最没有头脑的人才相信这套东西。这种东西算甚么哲学！好像不讲这些东西就不知道物理、化学的变化一样，谁不知道物理、化学的变化呢？谁不知道有男女、阴阳的不同呢？唯物辩证法不通嘛。

大陆流行说黑格尔的辩证法是头在下，脚在上，是大颠倒。黑格尔的辩证法才不颠倒，那是辩证法的正当意义，因为黑格尔讲精神的发展嘛。唯物辩证法才是真正的颠倒呢。但是，说黑格尔辩证法是颠倒，这种话在大陆流行，所以，黑格尔是先天地错误，是唯心辩证法。辩证法只能属于精神领域，离开精神不能讲辩证嘛。「物质」与「辩证法」这两个词不能合在一起，所以，「唯物辩证法」是不通的。

 

物质的变化是物理、化学的变化，但变化不一定是辩证的嘛。所以，有科学训练的人决不在这个地方讲唯物辩证法。阴阳电子是物理学的，你怎么能说是 dialectic？但是，中国没有学问的传统，没有依照学问的规范，就胡说八道。数学是数学，逻辑是逻辑，辩证是辩证。辩证只有黑格尔意义的辩证，它只用在精神的发展，人的精神才有这种境界，才需要辩证嘛。

 

所以，辩证法有正题、反题，正题、反题都有一定的，不是随便任何东西都可以当正题，任何一个东西都可以当反题。阴阳电子是随意安排，没有一定的，你说这个是正电子，那个是负电子，这是我们安排的。辩证法中的正题是spiritual，反题就是与我这个spirtusl mind相对反的，也可以帮助我，也可以作我的障碍。外在世界，社会环境都代表一种反题。社会环境、自然界对于我的生命有时候是障碍，有时候是帮助。你不能离开社会环境，不能离开自然嘛。所以，精神作主题，作正题。怎么样来运转这个反题，弄清楚在甚么情况下这个反题是我的障碍，在甚么情况下这个反题可以辅助我？那就是你要好好运用你的精神，把你的精神来运转自然，使它做我的滋养，不要做我的障碍。

 

我们不能让正题与反题永远对立，反题要做你的障碍，你就要把这个障碍化除，运转它，使它跟你走。这就是辩证法中所说的对立物的统一。甚么叫做对立物的统一呢？这是正题与反题的相对立的统一。不是随便说的对立物呀！对立物的统一就是否定之否定。正题与反题对立，互相否定，这是第一步的否定。我不能让它永远对立，或者我否定你，或者你否定我。我运转它，让它跟我走。

 

假定自然得胜，让我们的精神跟着自然走，那么，你这个人就完了，完全动物化，纯粹的物化。人没有了，人不成其为人了嘛。这种道理任何人不能反对的。假定我们精神提上来，把自然压下去，这也是第一步否定。但是，你不能取消自然界，你也不能消灭社会。我们只能转化自然，转化社会。所以，不能停在第一步否定，正题与反题不能永远对立，要把对立统一起来，使两方面得到一个谐和。剩一边不能算谐和嘛。那么，统一起来代表一个谐和，这就是来一个第二步的否定。这就叫做「否定之否定」。就是把第一步的否定再来一个否定，这就达到一个高的境界了。这不是物化，也不是真空。

 

所以，「否定之否定」与「对立物的统一」是同义语。这个「否定之否定」也叫做再度的谐和（secondary harmony）讲辩证法的时候，一定开始有一个原始的状态，那是原始的谐和（prime harmony）。这个原始的谐和就精神发展讲，精神状态有这么一种原始谐和的状态。所以才有第二度谐和，第二度谐和才是可靠的。第二度谐和一定 presuppose一个prime harmony, prime harmony不是泛指的，不是泛泛说的，它是精神方面的。

 

道家最懂这个道理，所以，道家喜欢婴儿。「大人者不失赤子之心」，儒家也讲这话，《孟子》里就有这话嘛。赤子之心就是原始的谐和。「大人者不失赤子之心。」但大人之心不就是赤子之心呀，因为他是大人，他不是小孩嘛。但是，大人、圣人的心与赤子之心表面是一样的。赤子之心是可贵的。大家都喜欢小孩就是这个道理，小孩代表天真。

 

「大人者不失其赤子之心」，但又不就是赤子之心。差别在哪里呢？就是大人者经历好几次再度谐和。一步谐和，一步再度谐和，再来一步再度谐和，永远是超转。那么，对着这个再度谐和讲，那个赤子之心就叫做prime harmony。赤子之心是一个谐和的状态，没有我与非我之分别，没有自然与精神之分别。甚么叫做精神，甚么叫做自然，他也不知道嘛。赤子之心就是浑然一体，这个浑然一体的状态就叫做prime harmony，也叫做original harmony。

 

原始谐和是浑然一体的状态，不知道自然，没有精神，不知道精神与自然这两方面的对立。但是，在精神发展上，要做工夫，不能永远停在不自觉的状态中。小孩固然可贵，但不能永远做小孩嘛。为甚么不能永远做小孩呢？做小孩不是很舒服吗？那没有价值呀，你没有奋斗嘛。人生要奋斗的。

 

小孩是原始的状态，你要自觉地做工夫。「克己复礼」（《论语?颜渊篇》）这句话象征工夫。用西方人的话说就是self consciousness，自己要意识到自己的生命里面有一些甚么不同的成分。孔夫子说「克己复礼」，这个工夫最自觉了，「克己复礼」就象征着自觉嘛。「克」就是克服。这个「己」是甚么意思？依照传统的讲法，「己」作甚么讲呢？这个「己」不是self，这个「己」有价值判断嘛，要克服下去嘛。那么，这个「己」就是我们平常说的「己私」。光知道你自己，不知道理性那一面，这就是己私。

 

人有感性的一面，感性的一面就要接触自然。我们常常就被感性拖下去，被自然拖下去。不是说要把自然打下去，而是我们的生命被自然拖累，这个要打下去，这个成了己私了嘛。所以，反面说「克己」，正面就说「复礼」。「礼」代表理性，这是Positive的一面，这才是精神的主体嘛。「己」是己私，己私是生命中的反面、负面。所以，「克己复礼」是做工夫必经过的一关。

 

现在的人就一般生活讲，一听到「克己复礼」就头痛。「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《论语?颜渊篇》）那么，我不要动了。我怎么办呢？所以，现在的人最怕这种话了。你要了解，「礼」代表理性的一面。不管视、听、言、动，你总要跟着理性走嘛。所以，这句话并不可怕，你不要怕嘛。这个很重要的。现在的人没有出息。肯定理性，你能做到多少就是多少，你先害怕了，那就根本不要做了嘛。

 

你知道为甚么要「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」呢？现在的人最反对这种话，所以，我们的视、听、言、动都不愿意在理性的指导之下，在合乎社会轨道的原则之下来活动。这样不一定于你是好的，于你的身体不一定是好的。你以为很自由，很舒服吗？结果不一定是好的。所以，在某一个时候，你自己会警觉。当说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」你听了害怕。但到你自己警觉的时候，你就知道这话有道理。

 

譬如说「视」，我们的眼睛总喜欢看好看的嘛。但是，如果你专门看那些邪门的东西，于你这个人不会好的。「听」也是如此，我们总喜欢听好听的嘛。但是，太邪了不行，太刺激了不行，没有甚么好嘛。就是现在的人说太黄色了，那有甚么好呢？专门听靡靡之音有甚么好呢？所以，老子《道德经》说：「五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。」到这个时候，你就知道「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」有道理。这有甚么可怕呢？这正是帮你的忙，是救你啦。

 

所以，从不自觉到自觉，永远在自觉之中，也就是永远在「克己复礼」之中。永远在「克己复礼」之中，感性与理性的对立就化掉了。有对立就有奋斗，或者它来打我，或者我打倒它。这就是道德的精神。道德的精神就是奋斗呀。西方人了解这个比较明确，确定一点，概念化。道德就代表胜利嘛。它有战斗，它与谁战斗呢？就是与「己私」战斗。或者它把你打下去，或者你打下它。它把你打下去，你就完蛋了，你就沉沦。这是人的生命的发展，这是一定的。这是辩证法的本义。这种意义的唯心为甚么不可以讲呢？

 

与沉沦相反的就是超拔。假定你的精神方面、理性方面胜利了，那就是超拔。这是精神生活中的词语，不是物理、化学中的词语。这个很容易懂，任何人不能否认嘛。理性压过私己就超拔，私己压过理性就沉沦。这就是辩证法。

 

道德就是胜利，工夫不能停止。但这不是最高境界。最高境界是超自觉，再度谐和就在这个超自觉中。超自觉不是一下就完了，不断地往上走，停不下的。所以，工夫不能停。故云：「天行健，君子以自强不息。」（《周易?干象》）工夫不能停止，一停止，这个谐和就没有了。这就是辩证法的精神，就是奋斗，永远向前进。但是，总离不开这三步：不自觉、自觉、超自觉。超自觉就是圣人的境界。

 

凡是再度谐和所代表的都是超自觉的。但是，再度谐和没有说是最后的，我在这里停止了。停止了就死掉了。所以，没有人敢说「我是圣人」。假定你说「我是圣人」，圣人就没有了。圣人要不断地警觉自己，往前进。这就是辩证的发展。所以，在辩证的发展过程之中，任何东西都可以异化。「异化」也是辩证法中的词语。

你精神提不住就异化嘛，任何东西都可以异化，转成它的反面，转成你自己的障碍。异化就表示堕落，你不警觉，马上就堕落，就是转成你的反面，反过来咬你一口。你天天吃好东西，好东西吃多了也是毒，这就是反面呀。天天讲道德，存心很好的人，他可以做出反道德的事情。好多这一类的人，天天讲道德，存心很好，你说他是好人，但他做的事情都是坏的结果，都变成反面。不懂精神生活的人不懂这一套。这不能拿来用在政治上，只能用在个人奋斗。用在政治上就是天天斗争，永远斗争，非整人不可嘛。这种方法本来只能用于谈精神发展，只能用来谈玄。只有有精神生活的人才能把握玄理嘛。玄理并不坏，道家就是玄理，所以，道家的辩证的诡辞最多。佛教也如此。所以，用在个人的修养上讲有好结果，用在政治上就是坏结果。

 

「予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。」这个道理不是很容易了解的。「吊诡」是庄子的专有名词，到现在还可以用，我们就拿来翻译paradox。

 

「万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。」你可知道圣人之难。万世之后能遇上圣人，「是旦暮遇之也」。「旦暮遇之」就是「朝闻道而夕可死矣」。所以，王弼说圣人是最难了解的。

 

道家的诡辞是辩证的，黑格尔的辩证法类似这方面的形态，但他没有表现到像道家、佛教那么没有毛病。道家、佛教表现得最好，没有黑格尔的毛病。像道家、佛教这样表现的辩证法不会出唯物辩证法，就是黑格尔那种讲法才可以使人引申到唯物辩证法那一套。那么，黑格尔的辩证法为甚么有这个毛病呢？为甚么佛家、道家不会有这个毛病呢？这就需要用心，就需要看中国哲学。中国哲学不是封建，不是顽固的嘛，不是没有东西嘛，这里面很有智慧的。黑格尔那一套是属于这方面的辩证的意义，但是，他那个表现方法不是很好的。