儒家最高的目标是成圣，儒家怎样规定「圣」呢？孟子说：「大而化之之谓圣。」（《孟子?尽心章句下》）怎样规定「神」呢？「圣而不可知之之谓神。」（同上）这种话头不是随便说的，这成了格言了。「神」是通过无限性的作用来暸解的，甚么叫做无限性的妙用呢？就是它这个function不能限定于一个方向，一定如此而不如彼，一定如彼就不如此。
你暸解「至人神矣。」这个「神」的意思，那么，下面那段文章就是神话，这是个境界，不是事实。你不要当事实看，这是象征意义的境界。宗教家喜欢把本来是境界的当成一个事实，就是神话化。
甚么叫做「至人」呢？「大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。」有这个事实乎？你说没有这个事实，那么，也没有意义吗？是不是像逻辑实证论所说的这没有意义呢？也不一定。这在佛教名之曰神通，那就是当事实看，他可以表现这个事实给你看，你拿火烧他吧，就是烧不到他。这就是当事实看，这就是神通。在基督教说，这就叫做神迹（miracle）。耶稣对病人说：你相信我，你的病就会好。那个病人说：相信。他回家去，病马上就好了。他果然好了。但这个没有保障的，耶稣也不敢写保票给你。假定他没好，耶稣也有话讲，那是你没有真相信嘛，你信不诚呀。他总有话讲嘛。他怎么说，他总有道理。这就是神迹。
佛教所说显神通与基督教所说的神迹不太一样，神通是通过修行可以达到的，我们的精神可以通过修行达到涅盘，我们生理的身体也可以通过修行达到神通。神通是可以修炼到的。譬如说，鸠摩罗什就有神通。在佛教，神通不是很高的境界。显神通是为了使你相信，因为一般愚夫愚妇就喜欢这个，你总要显一点神通给我看看嘛，要不然我就不相信你，你不灵嘛。
「大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。」这个在道家、儒家都当境界看，不当事实看。不当神通看，也不当神迹看。这在道家成一个玄谈。它是超过冷热这种经验现象的有限范围，就是一切焚热、冱寒无所系于心，我们的精神不为其影响，能无入而不自得，到处自在。这不是超化、超脱了吗？向往至人，真人就是向往这个境界。这就是逍遥自在。
假定你要受冷热的制约，冷热作为你的condition，你在condition里面，你就不逍遥自在嘛，你就在自然因果关系中，也就是有依待。那么，庄子说逍遥，甚么是逍遥呢？就是无待。无待是境界。凡是在有条件的串行中都是依待，结果依靠原因，原因又依靠原因。我饿了就要依靠面包。这就不逍遥自在了。那么，至人不吃饭吗？至人也吃饭呀。所以说，无待是一个境界。他的精神可以不为冷热、寒暑、饥饿所制约，就是说你的精神能不能独立，是你主宰它，还是它主宰你。而不说至人可以不吃饭。就好像人都要穿衣服，但人为衣服活着呢？还是衣服为你存在？问题就在这个地方。圣人也穿衣服嘛。至人也不是不穿衣服嘛。那么，你说这就是在condition中，就不逍遥自在了吗？你要知道，逍遥自在不是说不穿衣服呀，只是看你是为衣服而活，还是衣服为你而存在。这就是境界问题。这个问题必须这样暸解。
所以，王弼说，「圣人有情。」圣人吉凶与民同患。我们一般人有喜怒哀乐，圣人也有喜怒哀乐。假定大家都高兴，你却在那里闹别扭，这个人很讨厌的。这种人怎么能做圣人呢？圣人有情，那么，他与我们一般人的有情不同，不同在哪里呢？这是精神境界的问题。一般人有情就为情所累，为情所困，就是情成了主动，你的生命成了被动。圣人也有情，但圣人不为情所困，就是有情而不陷于情。这就成了境界问题。你不要以为圣人喜怒哀乐都没有了，跑到真空管里过生活。也没有这种圣人。
中国人很喜欢讲这种境界，因为他老经验嘛，人生的经验太多了嘛。人在青年、中年奋斗的时候不讲这种问题，那是发挥你的本事的时候，发挥本事的时候不讲这种境界。到甚么时候才喜欢讲这种话呢？就是总有你的本事所不能解答的问题，你的本事很有限的。到这个时候，道家的这种境界就来了。打天下的时候不讲这种话，打天下不信邪。但到时候你要信邪。打天下的人以为一切东西都可以掌握得住，在我这里无所谓为情所困，我可以尽量用我的情，天下的情都在我身上，我都能甩得开。人在气盛的时候都是这样，打天下都是这样。甚么叫做陷于情呢？整个情我都在指挥运用嘛。
有情就尽量使用你的情，有才就尽量使用你的才，有气就尽量使用你的气。没有所谓尽。但是，人总不是无限嘛，总有尽嘛，总有不能解决的问题嘛。你以为天下的人都可以用你的情通达到吗？你那个用情的范围很有限的，你那个情的感通力很有限的。不管是那一种情，父子兄弟朋友之情都是很有限的，气也是如此。可是，人到得意的时候不讲这种问题，人在他的才、情、气还有发挥余地的时候不讲这种话。
所以，你要了解，「大泽焚而不能热。」这类话在道家、儒家都不当事实看。道教才把它当事实看，道教炼丹，它在相当范围内可以做到佛教所谓的神通。所以，当宗教看，它就可以当事实。
儒家不讲宗教家那些神通、神迹。那么，儒家拿甚么来代替呢？儒家也承认人有达不到的，但它不讲奇迹、神通来补救。宗教都向往这个东西，从有限向往达到无限嘛。道教讲炼丹，通过个人达到长生不老。佛教讲神通。儒家不讲长生不老，哪有长生不老呢？那么，它用甚么办法来代替这个观念呢？它用「生生不息」。大生命之流永远连续下去，你们不是求无限吗？这个就是无限。我一个人办不到，靠社会，靠全体的力量嘛，也就是靠全人类。宗教是靠一个人，上天堂是个人的事。儒家在这个地方不是靠一个人，生命要继续，我肯定下一代就等于生命无限。这是彻底的道德的进路。
儒家不说个人生命可以长生不老，我不在这里求，我把生命传给下一代，一代一代往下传，重视人类生命永远持续，要连续下去。儒家肯定「生生不息」，这是儒家的智慧。「生生不息」没有科学证明呀，这句话没有科学的根据呀。现在的人天天讲科学，以为一切都是科学的。从科学上我们不能够证明这个太阳系永远存在呀，你能保证太阳的热力永远放射吗？哪能保证世界永远存在呢？
所以，儒家肯定「生生不息」，肯定人类生命永远继续下去，这个肯定不是一个科学的肯定。这叫做理想主义。有人骂这是唯心论，这个唯心论岂能反对呢？这是理想主义（idealism），人就是要靠这个理想才能维持得住。儒家肯定「生生不息」，那不是就个人说，个人不能生生不息，不能永远存在。它是靠你子孙，靠一代一代往下传。不是靠个人的生命通过修行长生不老，儒家不做这种妄想。也不像基督教那样向往灵魂不灭，我虽然不能活一百岁，但我死后可以上天堂。儒家也不做这种妄想。也不像佛教那样各人修行涅盘。依儒家，成德就行了，人的一生的过程就是成德的过程。
所以，儒家不采取宗教家所企望超过个人有限而达到无限的那种宗教信仰、宗教的办法，它把这种企望寄托在道德生命的连续不断。这就是「生生不息」。所以，儒家虽然不是一个宗教，它就代替了宗教的地位。儒家不讲上帝创造世界，它讲「参天地，赞化育。」它是通过moral practice、moral good使这个世界一天天好，往前进嘛，不但一天比一天好，而且使它继续不断。儒家这种讲法比讲上帝创造实际多了，有效多了。说上帝创造那只是一句空话嘛。
譬如，我刚到香港的时候，土瓜湾是海，土瓜湾是填海而成的。这不是「参天地、赞化育」吗？这就是改变世界。这个不是上帝创造，这是人的道德实践嘛。
原始儒家有几个基本观念表示生命不断，「生生不息」是笼统的，是一个一般的原则。还有几个具体的观念表示这个意思，春秋大义其中一个大义就是「兴灭国，继绝世。」齐桓公所以了不起，成为霸主，就是他兴灭国、继绝世。还有根据「兴灭国、继绝世。」这个主要原则而来的「传三统」、「大复仇」。这些有甚么封建呢？十分现代化的，二十世纪还达不到这种程度呢。二次大战以后兴起的灭国有以色列、南韩，这就是「兴灭国、继绝世。」中国早在春秋时代就有这个理想了。
已经断绝了的世代能再继续下去，这就是「生生不息」。这是儒家的理想。所以，不准亡人之国。亡人之国、鱼烂而亡都是大恶。这些理想很具体的，不是空想。
这些经典你们都不知道，现在没有人给你们讲这些了。以前老新亚天天讲中国文化，大家都知道一些。现在的新亚洋化了。文商书院想要恢复当年的新亚，但你们不能振兴新亚精神，没有下一代嘛，没有人能奋斗，没有人有文化理想。当年老新亚有一批人有文化意识，有文化理想。这种理想、这种文化意识要经常讲才行呀。
「若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎。」这一段连接前面几句。前面已经讲过，这些当境界看，不能当事实看。也不是当神通看，你可以修行到这个地步，这也只是神通，神通不是最高境界呀。
凡是宗教里面说这一类话就叫做神通。在中国就不这样看，就当境界看。在基督教，这些就叫做奇迹。甚么叫做事实，甚么叫做神通，这两个观念要区分清楚。神通是不能解释的奇迹。儒家不讲神通、奇迹，儒家讲「生生不息」，不靠一个人，一个人做不到的。靠大家，在历史的长流中全体人在一起，这就叫做神通。「神」就是个人所做不到的企望于无限。神通是不可解的，不是理性的事情，不能说明的。假定能以理性说明的，不得名之曰神通。
甚么叫做事实（fact）？我们平常所说的事实是自然事实。怎么知道这是自然事实呢？靠经验。这是最普通的观念，最基本意义的事实就是经验事实。经验事实以外，还有理性事实。所以，事实有两个意思：一个是经验事实，一个是理性事实。而我们平常所说的事实是指经验事实讲，理性事实大家不知道。理性事实在我们脑子里，而我们没有意识到。
我们平常没有自觉到理性事实，所以没有这个名词。到康德出来说moral law是理性的事实，就是说理性上一定要如此，这就叫做理性的事实。中国人所说的五伦、天伦就是理性的事实。理学家讲实事实理，那个「事」就是理性的事实，从理性来决定的，康德有这个名词，我们平常没有注意到。
所以，你们要注意甚么是事实，甚么是境界。从自然事实、经验事实看，人不能「乘云气，骑日月。」嘛，这是神话嘛。理性也不能说明，但我们也不当神通看。所以当境界看。
假若理性与事实分开讲，那么，事实就指经验事实讲，就是自然现象。理性中有两种：一种是逻辑理性；一种是道德理性。这就是理性事实。神通既不在事实里面，也不在理性里面。中国人既不说这是事实，也不说神通，而说境界。中国人所说的境界这个观念不在自然事实里面，也不能用实践理性、知解理性来说明。
境界这个观念不是康德所说的实践理性，但是说境界的时候就不离开实践，不离开实践的时候，也就是不离开理性。不过，这时候所说的理性就超出了康德所说的那个理性的意义。所以，在这个地方，境界这个观念很有意义。西方人大概不太懂这个观念，现在的年青人也不懂，不知道甚么叫境界。
西方人的头脑很死板，一定的，他们不容易了解境界这个观念。因为「境界」是一个虚虚实实的观念。你说它是理性乎？它又不一定像西方人所说的那个理性。你说它不是理性乎？它又是理性。「境界」这个观念就从这里转出来。
道家讲玄智、玄理，那就是境界。那么，玄智、玄理怎么样出来的呢？通过道的修行来的。甚么叫做玄智、玄理呢？康德所说的理性是不是玄呢？不一定玄嘛，实践理性第一步是道德法则，这个不玄呀，这个是很确定的。譬如，孟子讲性善的「性」，讲「仁义内在」，这是实践理性的事情。康德所了解的实践，moral law就是从这个层次讲。这个很切实，不玄。但也不是知识。
光讲「仁义内在」没有那种玄的境界，但是孟子也可以说：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。」（《孟子?尽心章句上》）这句话与「仁义内在」是不同的意思，但也不是可以脱离「仁义内在」这个基本意思而可以达到的。因为「仁义内在」是一切道德实践的一个最基本的观念。
譬如，孟子还可以说：「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」（《孟子?尽心章句下》）当我们说「仁义内在」的时候，隔「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」远得很呀。「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」是玄，「仁义内在」不玄。那就是说，「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」是圣人的境界，而「仁义内在」不是境界，是事实。这个事实是甚么事实呢？就是理性的事实。
所以，照道家讲就是玄智，照儒家讲，那就是神心，到神心就是境界了。在道家、玄智、玄理是境界，「有」、「无」是境界。西方人不太讲境界，所以他们头脑很质实，理性就是理性。甚么叫做理性呢？就着科学知识讲，逻辑就是理性；就着实践讲呢？道德就是理性。道德上面是宗教，二者分开，很清楚的。就宗教讲，他们就不讲理性，而讲信仰。
依中国人讲，「仁义内在」固然是道德，而道德上面的境界还是从道德转出来的。道家的玄智、玄理也还是从「有」「无」这些基本观念转出来的，你不先了解「有」、「无」，你也不了解玄智、玄理。照儒家讲，你先讲甚么是「仁义内在」，甚么是道德法则。照孟子讲，你能暸解「仁义内在」，你就可以知道甚么叫做道德法则。这是最基本的，一切道德实践要从这里开始。实践的最高目标是甚么呢？就是成圣。甚么是圣呢？孟子说：「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。」（《孟子，尽心章句下》）你先得暸解「大」。「美」、「大」不是境界，不玄。这是可以分析地讲出来的。甚么叫做美，甚么叫做大，这都可以讲出来，都有一定的意义的。而进一步至「圣」「神」，那就是境界。
「充实之谓美。」这句话说得很好。这「美」当然不是纯粹美学家所讲的那个美。人的内部生命很充实，这就叫做美。只是内部很充实，但没有发出光来也不行。就是你学问很大，知道很多东西，但是没有消化，那没有变成你自己的东西嘛。充实当然好，但要发出光来。所以说，「充实而有光辉之谓大。」
为甚么说「大」还不是一个境界呢？「大」还有大的样子嘛。有大，就有小与之相对。为甚么再进一步说，「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」那就是境界呢？这两句都有两个「之」，前一个「之」都是代词，而且是一个受词。在「大而化之之谓圣」一句中，「化」是个他动词，「之」字做化的object，它代表那个「大」。就是要把那个「大」相化掉，这就是圣的境界。
做圣人第一步要大，小家气不行，不能成圣人。大固然好，但是，天天摆大的臭架子，那也不能成圣人。要把「大」化掉。「大」是个量的观念嘛。所以，「大而化之之谓圣」是境界。「圣而不可知之之谓神」那更是境界了。这不当自然事实看，也不是理性的事实。庄子这个地方说「乘云气，骑日月。」与「圣而不可知之之谓神」一类，这类话头都当境界看，不是自然科学、经验事实，不是理性事实，也不是神通。这三个观念东方都不要，东方的「境界」这个观念要与那三个观念分别开。
在西方，道德与宗教一定分开的，宗教一定是超道德的。在中国，宗教与道德不脱节的，尽管「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」是境界，但这个境界与前面那个道德理性不脱节的，上下通气的。基督教上下不通气，宗教是宗教，道德是道德，尽管宗教要通过道德，但二者一定是分开的。
在儒家，道德实践、仁义内在在生活的践履中达致成熟，那就是圣、神。就看熟不熟。熟不熟就是化不化。这好比人一定要吃东西，就看你消化不消化，消化就变成你的血肉。光说「仁义内在」，那是对道德有一个分解的了解，能够一步一步讲给你听的。到孟子才有这个问题，孔子就没有这个问题。所以，到孟子才显出这个道德理性，道德到孟子这里才理论地摆出来。重要的观念在曾子，所以，传圣人之道靠曾子，道德的意识是表现在曾子那里。道德意识使我们自觉到，那是靠曾子。由曾子传下来，到孟子才大。在孔子那里是个浑沌呀，孔子并没有分解得那么清楚。但是，孔子的智慧方向首先给你一个道路，而意识得很清楚是曾子。由曾子开这条路，到孟子再给你讲出来，更明白了。儒家这个教训的方向是这样形成的。
为甚么说曾子代表这个道德意识呢？在哪一个观念上表示出来呢？孔子不是天天讲仁义礼智吗？那些只是描述地讲呀，从生活上指点呀。道德意识成一个 consciousness，能够自觉地很清楚，那是从曾子开始。曾子一生的生活道德意识非常强，但他不够大，也没有达到化的境界。但是，他是一条路，他走这条路呀。他死的时候也严肃得很，一丝不苟。那就是道德意识。
孟子以两个字说曾子的基本精神，那就是「守约」。守约的精神就是《论语》里的一段话：曾子有疾，召门弟子曰：「启予足！启予手！《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履”！三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」（《论语?子罕篇》）意志力很厉害，不摇动。这在现实上很难的。所以，曾子说：「士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」（《论语?泰伯篇》）这都是基本的道德精神。
进至《中庸》、《大学》讲「慎独」，那更切这个道德意识了，那是道德意识的本义。「慎独」这个学问是从《中庸》传下来的，这是曾子的传统。「吾日三省吾身。」就是慎独呀。慎独的时候，内部的真正的内在的主体才透露呀。我们现在说儒家讲主体，究竟甚么是主体呢？最内在的主体性（inner subjectivity）是从慎独这里透露呀。你不反省、不慎独，你不懂甚么是主体呀。
那么，你看《中庸》怎么讲慎独，《大学》怎么讲慎独。儒家从道德意识讲道理，决定生命的方向，都从这里开始呀。有这个你才能把孟子所说的「仁义内在」表露出来，才能把内在的主体表露出来，通过道德法则表露出来。
《中庸》云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」戒慎恐惧，这就叫做慎独。「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」（《中庸》）它是从性体讲慎独。通过慎独的工夫，内在的性体才能显出来，才能彰显。这个性体是最内部的，但它「莫见乎隐，莫显乎微。」你看它最隐藏，但是它最显明，最彰显。
甚么叫做「独」呢？「独」就从「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」的「不睹」、「不闻」这个地方表示出来。「所不睹」就是看不到的，「所不闻」就是听不到的。看到、听到的是外部的东西嘛。这个是最内部的，你听也听不到，看也看不到的。在这个时候，你就要小心。平常你以为听不到、看不见，马马虎虎可以行了，但这更可怕。「独」就是神不知鬼不觉，就是你独居的时候。那是看不见、听不到的孤独的时候，神不知鬼不觉，单单你自己知道。这个「独」字就是从副词 “alone”那个字转过来的。单单你自己知道，那就是你的良心知道，这个地方就是良心呈现。你不要自欺欺人，这就是良心呈现。这就是我们平常说，你欺瞒不过你的良知，良知这个观念就从这里讲。王阳明讲良知就从这里讲。所以，你在这个地方就要戒慎恐惧，此名之日慎独。这当然是一个很可怕的道德意识嘛，这个意识说得太严肃了，令人可怕得很。所以，这个道德大家不敢讲，就是这个道理。这就像孙悟空上金刚箍一样嘛。讲道德的人第一步大体都是严肃主义。
儒家的几个人物，从孔子开始，孔子的门生曾子、子贡，后来的孟子，他们的生命互相呼应。看来隔得很远，其实非常相近的，这就是所谓存在的感应。他们的生命有存在的感应，所以能开一个方向。现在，学生与先生没有存在的感应，所以，学问不能讲。耶稣与他的十二门徒没有存在的感应，他的门徒很差劲的。耶稣的精神后来靠保罗宏扬。
道德意识的表现就是从曾子开始，到孟子出来就讲「仁义内在」，就通过「慎独」这个观念讲「仁义内在」，把人的最内在的主体性显出来。主体是甚么呢？就是心性嘛。仁义内在于甚么呢？就是内在于moral mind，这就是孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。就是这样一步一步开展出来，这是很清楚的。所以，讲儒家就是要讲这些东西。平常没有人讲，讲出来可怕得很，所以讲讲佛教、道家，使人轻松一点。带点浪漫性嘛，讲儒家没有浪漫性。
现在的人不能讲儒家，他们不懂，就说这是封建。其实儒家与封建有甚么关系呢？这与封建、不封建没有关系嘛，根本是你怕这个道德意识。这不是封建的问题嘛。所以，理学家，尤其是朱夫子那套学问，现代人根本不能讲的。所以，转成宗教好一点，宗教不会令人可怕嘛。宗教替人祈福。但是，这根本不对的。所以，西方人的生命没有方向的，因为他的内心内部漆黑一团嘛。你光靠祈祷上帝，崇拜上帝，你的生命就能光明了吗？上帝不加恩于你，不降福于你，你永远在黑暗中，那有甚么保险呢？有甚么保障呢？你不靠自己行动，光靠祈祷旁的东西，这怎么可靠呢？
所以，西方人的生命是漆黑一团的，他的劲度就是靠他的冲动。这是戏剧性的。所以，西方的文化热闹一点嘛，他就是让它戏剧性。现实人生哪有这么老实呢？戏剧性一点热闹一点总是好嘛。戏剧性有光彩，这个光彩有时候是好的，有时候是坏的，反正是热闹嘛。这就是西方的文化。
儒家这套道理不是社会形态的问题，这是生命的方向的问题嘛。永远要有这个问题，这是eternal嘛。尽管资本主义社会
里，你跳舞跳得昏天黑地，忽然间静下来，这个道理又出来了嘛。封建是一个社会形态，历史发展到某一个阶段有这么一个社会形态出来，这个社会形态可以变，人类社会不能停在某一个社会形态之下，但是，不管社会形态怎么变，儒家并不可变，不可变的嘛。
儒家讲道德意识第一步一定要严肃，第一步一定要勉强。通过修行，道德成熟了，到达化的境界，把一切勉强化掉，把大也要化掉，这就是圣人，这完全是熟的境界。这完全从道德理性来，这不是信仰的问题。这与西方把道德、宗教分成两个阶段完全不一样嘛。依儒家，道德与超道德通而为一，上、下通。道德熟了就是超道德，而超道德也并没有离开道德的内容，超道德不能离开道德而有其内容。
孟子说：「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」这个「神」是我们自己通过修养可以掌握到的一个境界。这个「神」与上帝无所不知、无所不能、无所不在那个「神」完全不一样呀。那是上帝的事情，我哪里知道呢？道家从玄智、玄理讲，这也是通过修行而达到的。佛教从般若、涅盘、法身讲，也是通过修行而达到的。
我们刚才讲「大泽焚而不能热，……乘云气，骑日月。」那一大段，你不要当神话看。你把这些当故事看，就不能暸解庄子这段文章。庄子是要你超化，不但超利害，生死也要超化。所以说：「游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎。」生死是最后的问题嘛，生死也不能影响你，何况利害之端呢？
