从孝顺谈起3---西方文化与东方文化的不同

由于孝顺是非常纯粹传统的中国文化，对于那些在西方文化中长大的人来说，他们很难明白为什么中国人对父母那么百依百顺。同样，从小就接受了“孝顺”观念的中国人，也非常困惑于西方人对父母的方式和态度。我们经常可以听到中国人对于西方人对父母态度的批评，认为他们不能做到像中国人那样孝敬父母，是一种道德的缺失。
我在从孝顺谈起之一中提到，孝顺其实是将父母与子女之间的关系统一化，法律化，道德化以及传统化了。它的产生是和当时的生产力水平有关的。由于这一概念非常适合当时的封建社会需要，就应循统治者的需要流传下来并得到加强。成为后来的做人之本。而在西方文化中，他们并没有产生类似“孝顺”的这么一种几乎是无所不包的父母儿女间的规范。而资本主义在几百年前就已经在西方诞生及发展，资本主义的生产方式是鼓励和促进个人发展，这也和孝顺所提倡的父母儿女间的依存是完全背离的。
资本主义在其早期，所采用的生产方式是以行业为单位，而不是以家庭为单位。当行业生产发展到一定规模，出现了以工厂生产为主的生产方式时，生产水平或生产力的提高，给当时的社会关系和人们的思想观念带来了巨大的更新和变化。在此之前，众多的人口是生活在以家庭为中心，以村落为活动范围的环境中的，彼此在经济上和心理上都非常地彼此依赖。当工厂出现时，个人完全可以脱离家庭，土地和村落生存，个人的家庭生活和个人的生产劳动可以完全地脱离开来。这种生产方式带给人们思想观念的影响是巨大的。因为由此一来，人们不必将个人的生存需要捆绑在家庭和土地上。个性化，个人发展，独立思考，独立理念等等，取代了家族利益，家族观念，共性思维和彼此依存。在心理发展史上，这是一个巨变期，给人类社会带来的改变是极其巨大的。不幸的是，中国并没有经历这么一种裂变，所以，我们仍然维持了持续了几千年的共性思维。绝大多数以共性思维为其主要思维方式的人们，会难以理解一个没有“孝顺”价值观念的社会。这也就是为什么东西方在“孝顺”这一观念上为什么会缺少共同语言。
可以预见的是，随着社会经济的持续发展，我们会发现，“孝顺”将不再适应我们的生活观念而必将遭到淘汰。但问题是，我们用什么新的观念来代替它呢？
今天，中国社会经济已经发展到相当现代化的程度，相当部分的人口在他们的实际生活中，已经对孝顺这一观念有所改变和淡化。例如在城市中那些晚年生活有保障的父母，基本上已不需要儿女在经济上的供养。他们仍然希望儿女“孝顺”，希望儿女们在自己需要的时候提供支持，希望儿女们经常可以陪伴身边。同时，整个的中国社会，由于历史的原因和经济发展的不平衡，对于如何认识“孝顺”，我们仍然存有非常多的困惑。总的说来，我们仍然希望父母与子女之间保持有相互依赖的，紧密的关系。因为我们并没有建立起那种根深蒂固的个性独立的观念，当社会和生产力进步到不需要那种强烈巩固的家庭关系时，我们的社会不免会产生一种恐慌，因为我们不知道失去了家庭的密切关系，个人该如何强壮地生活。
我们批评得最多的，是西方社会老年人的际遇。其实，西方老人生活孤独的现象早已有之。由于是已经成为一种普遍现象，政府在制定政策时，会优先考虑到这一问题，会有很多相应的扶持老年人的措施。这么一来，老年人就可以一直保持独立的精神和生活方式。其次，孝顺要求的“顺从父母”，西方文化中，同样也会尊敬父母和服从父母，这种尊敬和服从，是基于人与人之间平等的关系中，所应有的尊敬和服从。就好比在任何一组人群中，彼此应有的尊敬和服从一样。这种尊敬和服从和“孝顺”的“顺从”不同的是，儿女作为独立的个体，具有他们独立的意志。他们的尊敬和服从是基于自身与他人的一致性，而并不是基于因为要取悦长辈和遵守社会的道德而服从。而且，作为子女，他们可以表达他们的意见，也可以反对父母的意志。因为作为独立的个人，他们成长的目的就是可以不依赖父母长辈而独立地生存。而这种独立同样也体现在年迈父母的身上，当子女离开他们时，没有子女的供养，他们仍然可以按照自己的意愿生活，无需依赖儿女的经济供养以至丧失自我的喜好。所以，我们以为西方老人的晚年没有儿女的陪伴，是很悲惨的，实际上并不如此。反观许多和成年子女住在一起的中国家庭，反而有许多的内部矛盾，而这些矛盾，如果是分开来居住的话，是完全可以避免的。
中国父母中最典型的例子：我花了那么多的时间，金钱，精力和心血，把孩子养大，就是要孩子听我的，不然的话养来干什么呢？----解析这种心理，无非就是共性思维中，父母子女彼此之间的关系是互相依存的。儿女在父母眼中，并不是一个人格独立的个体。经济的供养成为人格个体的掌控。单从这一点看，孝顺的经济含义就是非常明显的。
这里一定会有人说：孝顺不是那么简单的。孝顺还包含有爱，关心，体贴，回报，礼节，遵从