风情野红豆
塞外蛮女
正文
《等待戈多》是红豆最喜欢的一部作品之一
贝克特·塞缪尔（1906——1989）
塞缪尔·贝克特（Samuel Beckett，1906-1989）法国作家。出生于爱尔兰首都都柏林的一个犹太家庭，父亲是测量员，母亲是虔诚的教徒。1927年毕业于都柏林的 三一学院，获法文和意大利文硕士学位。1928年到巴黎高等师范学院和巴黎大学任教，结识了爱尔兰小说家詹姆斯·乔尹斯。精通数国语言的贝克特分被派作失明的乔伊斯的助 手，负责整理《芬内根的觉醒》手稿。1931年，他返回都柏林，在三一学院教法语，同时研究法国哲学家笛卡儿，获哲学硕士学位。1932年漫游欧洲， 1938年定居巴黎。德国占领法国期间，他曾因参加抵抗运动，受法西斯的追捕，被迫隐居乡下当农业工人。第二次世界大战结束后，曾短朗回爱尔兰为红十字会工作，不久返回巴黎，成为职业作家。
贝克特在创作上深受乔伊斯、普鲁斯特和卡夫卡的影响，主要作品女诗作《婊于镜》（1930）；评论集《普鲁斯特》（1931）；短篇小说集《贝拉夸的一生》（1934）和《第一次爱情》（1974）；中篇四部曲《初恋》、《被逐者》、《结局》、《镇静剂》（1946）；长篇小说《莫菲》（1938）、《瓦特》（1942）、三部曲《马洛伊》、《马洛伊之死》、《无名的人》（1951—1953）及《如此情况》（1961）、《恶语来自偏见）（1982）等。这些小说以惊人的诙谐和幽默表现了人生的荒诞、无意义和难以捉摸，其中的《马洛伊》三部曲最受评论界重视，被称为2O世纪的杰作。
贝克特戏剧方面的成就尤为突出，主要剧本有《等待戈多》、《剧终》（1957）、《哑剧I》（1957）、《最后一局》（1957）、 《最后一盘磁带》（1958）、《尸骸》（1959）、《哑剧II》（1959）、 《呵，美好的日于》（1961）、《歌饲和乐谱》门962）、《卡斯康多》（1963）、《喜剧》（1964）、电视剧《迪斯·乔》（1968）等， 这些剧作无论就内容或形式来说都是反传统的，因此被称为 “反戏剧”。其中成名作《等待戈多》1953年在巴黎演出时引起轰动，连演了三百多场，成为战后法国舞台上最叫座的一出戏。 贝克特为此名噪一时，成为法国文坛上的风云人物。由于“他那具有奇特形式的小说和戏剧作品，使现代人从精神困乏中得到振奋”，1969年贝克特荣获诺贝尔文学奖。
他的《等待戈多》是西方荒诞派戏剧的最主要的代表作品，虽然在这之前，荒诞派戏剧的另一位作家尤金·尤奈斯库的剧作《秃头歌女》、《椅子》、已在巴黎上演，但真正标志着荒诞剧作崛起的，却是《等待戈多》。这部剧于1953年在巴黎最初上演时就获得了巨大的成功，仅在巴黎主连演了三百多场。该剧的支持者与反对者曾因对此剧毁誉褒贬争持不下，在休息厅里大打出手。在巴黎的咖啡馆、洒吧间和街头巷尾，到处议论这出戏，两个熟人见面打招呼，一个问：你在干什么？另一个则回答：我在等待戈多。1957年，旧金山演员实验剧团为圣昆廷监狱的1400名办犯演出《等待戈多》时，仅仅几分钟后，就吸引住了这些世界上最粗鲁的观众，并且在心灵深处使他们感到了震惊。据说，从此以后，戈多剧中的台词、角色，都成了圣昆廷特有的语言和传说的一个永久组成部分。
但是，当我们用传统的审美眼光观赏《等待戈多》时，又会觉得这部剧作难以理喻，甚至实在是难以卒读，据说，一位演员在演完《等待戈多》后，怒气冲冲地说：我根本不知道演的是什么意思。这是一个谜，这又不是一个谜.
《等待戈多》是一个两幕剧，上场的人物共有五人：两个流浪汉——爱斯特拉冈（又称阿小戈）和弗拉季米尔（又称阿小狄），波卓和他的奴隶幸运儿，还有一个男孩。故事发生两个黄昏。这是一个没有情节的剧.
第一幕由阿小戈阿小狄两个流浪汉的对话组成，一边语无伦次地闲扯，一边做些无聊琐碎的动作。同时间他们一直在等待一位叫做戈多的神秘人士的到来，此人不断送来各种信息，表示马上就到，但是从来没有出现过。后来他们遇到了阿小波（Pozzo）与幸运儿（Lucky），阿小波是幸运儿的主人，幸运儿是阿小波的奴隶，两个人上场做了一番疯癫表演就下了台，一切恢复原样。第二部是第一幕的简单重复，两个流浪汉讨论了各自的命运和不幸的经历，他们想上吊，但是还是等了下去。他们只是两个不知道为何来到这个世界上的普通人；他们设想了种种站不住脚的假设，认为他们的存在一定有某种意义，他们希望戈多能带来解释。
以上是《等待戈多》的内容梗概，因为《等待戈多》是一部没有情节的戏剧，而它的全部意蕴又在这琐碎拼接的画面之中，它的艺术魅力又地剧的观赏、阅读过程之中，而不是借转术剧的情节大意所能完成的，所以，我们不得不用大量的篇幅来概述它的主要内容。《等待戈多》非常集中、非常集中、突出地体现了荒诞派戏剧的荒诞色彩。
所谓有荒诞，指个人与其生存环境脱节。在这个概念中，人既不是世界的主人，也不是社会的牺牲品，他对外部世界无法理解，任何行为和喜怒哀乐的感情对它都不起作用，世界也只呈现冷淡、陌生的面孔。
被荒诞派剧作家尊为先师的加缪曾在《西西弗斯的神话》中对此有个常为人引用的说明，他说：“一个能用理性方法加以解释的世界，不论有多少毛病，总归是一个亲切的世界。可是，一旦宇宙中间的幻觉和光明都消失了，人便自己觉得是个随时生人，他成了一个无法召回的流放者，因为他被剥夺了对于失去家乡的记忆，也缺乏对未来世界的希望。这种人与他自己生活的分离，演员与舞台的分离，真正构成了荒诞感”。
《等待戈多》就是这种荒诞感的一种形象的体现，这主要表现在人与客观世界，人与人隔膜及对人、对自身的生活的迷失这三方面，而所有这些，又都是一种非理性的形式出现。
首先，在作品中，我们看到了人与外部的客观世界是处地一种无法感知的隔绝状态。
其次，人与人之间处于一种无法分开又相互隔膜的状态。戈戈对狄狄多次说：“咱们要分开手，各干各的，是不是会更好一些”。“你瞧，我不在你身边，你反倒更好”。“你瞧，有我在你身边，你的心情就差多啦。我也觉得独自个儿呆着更好些”。但人类群居的本性又使他们注定无法离开。用阿小戈对阿小狄的话说就是：“我想念你……可是，（一个人）同时又觉得很快乐，这不是怪事吗？”
阿小波也是如此，“不喜欢在真空讲话”，他说：“不错，一个人独自个儿赶路，路就显得特别长，尤其是一气儿走……不错，诸位，我不能老往前走，一点儿不跟我的同类交往，尽管相同之处并不多”。所以尽管他与阿小戈阿小狄情感上的丝毫不能沟通，但也“倒是想跟你们在一块儿消磨一些时间，随后再赶我的路”。
走路象征着人生的历程，而在人生中，人与人之间就是这样毫无目的，相互之间也无法理解、沟通地聚居在了一起。
阿小波在第二幕里，搞不清楚来报信的小孩是昨天来报信的那一个，都是用荒诞的手法来突出了这种不能理解、沟通。而且，这种聚居，也是以别人的痛苦来减轻自己的痛苦的: 跟最卑下的人分手后，你就会觉得更聪明，更富足，更意识到自己的幸福，人的痛苦不能靠别人的拯救、安慰或自身的奋斗而解除，只能靠别人的痛苦来解除，人类的生存历来就是如此。
再次，对人，对人的生活的谜失，构成了《等待戈多》荒诞感的又一个重要的方面。人既不知自己从何而来，也不知自己向何处去。人既不了解自己的历史，也无从弄清楚自己在现实生活中的意义，更无从预测自己的明天。人已经完全失去了自己的精神家园。
人类奋斗过，挣扎过，但这种奋斗、挣扎毫无用处，而且，既然对外界对自身毫无所知，所以，这些挣扎奋斗也就毫无作用毫无目的，而且显得可笑。戈戈和狄狄玩幸运儿的帽子，他们想上吊，相互对骂，就都是如此。而对示来呢？他们“没提出什么要求”，或者说，他们再也提不出什么新的要求。正因为人对自身迷失，所以，他们放弃了自己所有的权力，把希望寄托在外在的力量上，而且，在他们眼中，任何外在的力量都是十分强大可怕的。e.g. 阿小戈阿小狄对阿小波毕恭毕敬，甚至对幸运儿也唯唯诺诺。
阿小戈阿小狄把希望寄托在戈多的到来上，把自己“拴在戈多身上”，生活的全部意义就是等待，但是，这种等待也依然是一种绝望的等待，戈多一直未能出场“希望迟迟不来，苦死了等待的人”。因之，这等待，变如同希腊神话里的西西弗斯一样，永远推运不到山顶上去的飞石，因此，有人称贝克特的《等待戈多》为“等待的西西弗斯神话”。
无论等待是多么痛苦，多么令人腻烦，多么可怕，但等待的东西却始终不来。其实，即使戈多来了，又能如何？
“上帝死了！”精神世界出现了极度的空虚，而现实又那么丑恶，人与社会都成了敌视人的异已力量，心灵无法沟通，追求没有目标，世界上似乎没有崇高、没有那些有价值的存在，正是这些构成了《等待戈多》全剧中所体现出来的孤寂感、隔膜感、绝望感、空虚感。戈多的形象无疑是一个极好的证明。
戈多是谁？no one knows, we just know that 苦苦等待，成为生活的全部内容，才更显示出现实生活的可怕——人类生活就是这样毫无意义、毫无价值、碌碌无为，只有痛苦、绝望、无为、无目的等待。
《等待戈多》摒弃正常的语言形式，采用一种新的语言形式，语言，是人类沟通思想、感情的工具，但在贝克特等人看来，既然社会是毫无意义的，人与社会，人与人的关系是荒诞不经的，人与人之间根本无法沟通，那么，作为人物沟通思想感情工具的语言也就失去了它原有的意义，理性的、逻辑清楚的语言只能掩饰世界的本质，妨碍人们对世界本质的认识。因此，在《等待戈多》中，语言以一种新的形式出现，这体现在下列两个方面：首先，整个剧作中人物的语言往往是语无伦次，支离破碎，让人莫名其妙，剧中人与人之间构不成对话。譬如说，幸运儿那些长篇的胡言乱语。再譬如下面这段对话：
阿小戈：“瞧这个（他拎着叶子根部，把吃剩下的胡萝卜举起，在眼前旋转），奇怪，越吃越没滋味。”
阿小狄：“对我来说，正好相反”
阿小戈：“换句话说？”
阿小狄：“我会慢慢地习惯”
阿小戈：（沉思了半晌）“这是相反？”
阿小狄：“是修养问题。”
阿小戈：“是性格问题”。
阿小狄：：“是没有办法的事。”
阿小戈：“奋斗没用。”
阿小狄：“天生的脾性。”
阿小戈：“挣扎没有用。”
阿小狄：“本性难移。”
阿小戈：“毫无办法。（他把吃剩下的胡萝卜递给阿小狄）还有这点儿吃不吃？”
来源: 疑非故乡人 于 08-05-03 22:50:16 [档案] [博客] [旧帖] [转至博客] [给我悄悄话]
步入走廊，翻翻旧帖。读到飘人的一篇小品，觉得有趣，因此也有了本文的标题。
飘文说的是一个叫“司令豆豆”的玩家，起了两个名字：“司令”和“豆豆”，在网上逗乐。“司令”和“豆豆”各有一批拥趸。一日，有好事者，毋庸置疑地揭露：“司令”和“豆豆”实为一真名叫“司令豆豆/豆豆司令”的玩家所有，由此给其他网友带来的心理上的错位和落差。
我们在网上，通过“司令”的一言一行、吆五喝六，认识了“司令”，通过想象形成了其背后的“司令豆豆”的形象，即“司令”的形象，或风情万种，或风韵犹存，或许竟爱上了这一形象，自然不会希望有人来打破这一形象的。
我们在网上，通过“豆豆”的一文一字、打情骂俏，认识了“豆豆”，通过想象形成了其背后的“豆豆司令”的形象，即“豆豆”的形象，或俏丽动人，或韵致摄魂，或许竟爱上了这一形象，自然不会希望有人来打破这一形象的。
“司令”永远都是“司令”，有她的文字为证；
“豆豆”永远都是“豆豆”，有她的文字为证。
那些所谓的知情者，何不成人之美，把那个“司令豆豆”就是“豆豆司令”的秘密藏在你自己的心底？
“司令”是“司令”，“豆豆”是“豆豆”，你来告诉我们说“司令豆豆”就是“豆豆司令”。这，有趣吗？
除非有那么一天，我想到美国去面见“司令”，才会想到真正见到的，是个叫“司令豆豆”的人；
除非有那么一天，我想到澳洲去面见“豆豆”，才会想到真正见到的，是个叫“豆豆司令”的人。
在我的心里，“司令”和“豆豆”是两个人。尽管见到的“司令豆豆”和“豆豆司令”可能很像很像，像到是两个人共享同一个躯壳。
但，“司令”还是“司令”，“豆豆”还是“豆豆”。你知情，从其量也只能告诉我说“司令豆豆”和“豆豆司令”是同一个人。如果你要告诉我说“司令”和“豆豆”是同一个人，那只能是你的无知了。
在网上，晒什么，也不要晒马甲。因为你所做的，不过是用“司令豆豆”和“豆豆司令”共享同一个躯壳这一事实，来模糊“司令”和“豆豆”在我脑海里的形象。你的良心，大大的坏了坏了的。
回头看挣扎着过来的过程，有朋友很好很暖。