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哲学家们的言论能不能否定宗教信仰的存在合理性？



发贴人：切 百灵评论 2005-03





（基甸按：作者曾声明自己并非是一名基督徒）





为了给否定基督教提供足够的依据,某些无神论者搬出了以下许多大哲学家的言论,来证明基督教信仰的错误.和许多中国特色的无神论者(他们和西方意义上的无神论者在思维层次上有差别,他们思考的问题基本上要低一个层次)一贯的断章取义和逻辑混乱一样,这种完全不管说话人的背景和思想内涵,也不考察其言论的具体意思的做法十分可笑,我认为用这些人的言论来为无神论撑腰,体现出有些无神论者根本是在用一种偏执的态度对待宗教信仰,以至于不惜以功利的态度引用完全与自己思维方式不一致的哲学家的言论来为自己的论点服务.事实上这些哲学家中有的是无神论最坚决的反对者;有的人的哲学思想是今天后现代主义者为非理性思潮摇旗呐喊的重要思想源头;有的人虽然是反宗教的热衷者,但其哲学理论已经在科学与宗教的论战中被终结;更可笑的则是这些哲学家大多数是唯物主义无神论者的眼中钉--唯心主义者;还有的所谓哲学家则根本就是与中世纪的教皇没有什么区别的神棍,意识形态的独裁者和极权主义的缔造者.



为了使这些思想家的言论恢复其原貌,这里我对这些思想家的思想特点和言论背景结合作一下评论，看能不能真的否定宗教信仰.考察一下他们的思想跟宗教信仰到底是什么关系.



【引用】《哲学家,科学家名言》节选



g)伏尔泰

“为了神学论争,五百年来,有时在这个国家,有时在那个国家,鲜血流遍大地,洒上绞刑架和断头台,差不多没有间断。”

“基督教无疑是最可笑的,最荒谬的和最残酷的。”

“在所有宗教中,基督教无疑是应该向人民灌输最多宽容的宗教,但到目前为止,基督教徒是所有人中最不宽容的人。”



〖正文〗



伏尔泰是这些人中年代最早的一个,我们先从他说起.作为启蒙运动的主力之一,伏尔泰对中世纪的天主教教会进行了极其严厉的批评,并因此而入狱,这我想许多人都知道.但事实上,伏尔泰所批判的主要是天主教教会专制,迫害异端的这些行为.而从来没有否定宗教信仰本身.



伏尔泰一生都推崇洛克的思想,他的思想主要来自英国经验主义,是一位不可知论者.伏尔泰的一句名言大家都熟悉:"我可能不同意你的观点,但我誓死捍卫你说话的权利".显然在伏尔泰眼中,言论和宗教信仰自由至高无上,那么当然地,信仰基督教也是在他坚决捍卫的自由之一.



伏尔泰的另一句名言许多人不知道,那就是:"即使没有上帝,也要创造一位上帝".这是典型的不可知论,而不是无神论的.正是基于这个不可知论思想,这位天主教专制的坚决反对者同样坚决反对唯物主义无神论,并因此几乎与狄德罗等唯物主义无神论者反目成仇.伏尔泰与狄德罗从挚友到论敌的历史成为启蒙运动的一桩公案,有兴趣者自己可以去看看.



马克思主义者把伏尔泰的这种对宗教的"妥协"态度说成是资产阶级软弱性的表现,而高度地褒扬了狄德罗等坚信只依靠人类理性就能促进人类进步的唯物主义无神论者.但具有讽刺意味的是,无神论者们在抨击天主教教会迫害异端的同时,忽略了一个重要是史实:正是唯物主义无神论思想的继承者和实践者罗伯斯庇尔同志,制造了恐怖程度丝毫不亚于异端审判的雅各宾专政.这说明了无神论者一旦掌握权力,其迫害异端的能力比有神论者有过之而无不及.至于列宁,斯大林,希特勒,墨索里尼,毛zd,金日成,齐奥塞斯库,波尔布特......都是自称无神论者,他们干的坏事好象一点都不比无神论者批判的那些神棍干的坏事少.这些事实实际上说明了宗教信仰跟是否迫害异端并没有什么必然联系.



【引用】



d)卡尔．马克思

“基督教的社会原则曾为古代奴隶制进行过辩护,也曾为中世纪的农奴制吹得天花乱坠,必要的时候,虽然装出几分怜悯的表情,也还可以为无产阶级遭受压迫进行辩解。”

“基督教的社会原则带有狡猾和假仁假义的烙印,而无产阶级却是革命的。”



e)弗里德里希．恩格斯

“古代留传下欧几里德几何学和托勒密太阳系,阿拉伯人留传下十进位制,代数学的发端,现代的数学和炼金术;基督教的中世纪什么也没有留下。”



f)列宁

“神的观念永远是奴隶制(最坏的没有出路的奴隶制)的观念;它一贯麻痹和削弱‘社会感情’,以死东西偷换活东西。神的观念从来没有‘使个人和社会相联系’,而是一贯把压迫者奉为神这种信仰来束缚被压迫阶级。”



〖正文〗



上面这三位中国人再熟悉不过了,马恩列都到齐了.先就事论事.



即使如马克思先生自己说的,基督教至少还在宣传"狡猾和假仁价义",使得社会起码还有一点温情.而马克思主义无神论者则宣传对阶级敌人冷酷无情的刻骨仇恨,宣扬一部分人压迫另一部分人的先天正义性,可想而知其信徒们能干得出什么事情来了.



至于列宁说“神的观念永远是奴隶制(最坏的没有出路的奴隶制)的观念;它一贯麻痹和削弱‘社会感情’,以死东西偷换活东西。神的观念从来没有‘使个人和社会相联系’,而是一贯把压迫者奉为神这种信仰来束缚被压迫阶级。”



我只需要稍稍变化几个词就可以把这段话变成揭示专制主义制度下意识形态教育本质的观点:



意识形态控制永远是奴隶制的观念(而且是最坏的没有出路的奴隶制);它一贯麻痹和削弱"社会感情",用抽象的东西偷换具体的东西.意识形态的控制从来不讲常识和逻辑,而是一贯地向压迫者灌输一些似是而非的观念来束缚被压迫阶级.



意识形态控制并不仅仅是中世纪宗教裁判所的专利,无神论者也有份.而以不可知论的自由主义为基础的西方宪政民主国家则在宪法中明确的规定不得树立任何意识形态强迫国民信仰,确立了政教分离和宗教信仰自由原则.这里的政教分离不仅仅是政治与宗教的分离，而且是政治与意识形态控制的分离.



而恩格斯的话则只不过是对中世纪教会的批判,而且他的批判也并不是完全有道理.中世纪教会当然阻碍了科学进步,但当时的实际情况下,所谓的神学异端,那些为探求真理而殉道的思想者,绝大多数都是虔诚的基督徒.



说完了马克思主义批判宗教的观点,其实一点都不深刻,说相当肤浅也不为过,马克思在哲学上最多算二流哲学家,但中国的无神论者主要受其思想的影响,而且还有更庸俗的毛式唯物论的影响.再加上传统中国的宗教由于政府控制本身就变得庸俗化犬儒化,民众宗教观念肤浅低级,与之相对的,反宗教的无神论也往往庸俗,犬儒,肤浅,低级.



更重要的是,其实我们看看马克思主义自己是什么货色,再来思考其无神论到底有多少合理之处也不迟.我们不妨把前两位和后一位分开,前两个是思想者,而后者是实践者.



先从马克思主义思想出发,其实我们只要把基督教教义还原为哲学理论,再与马克思主义哲学相对比,我们会发觉事实上,从哲学框架上讲,马克思主义哲学几乎就是中世纪基督教哲学的翻版.我们稍稍对比一下中世纪天主教的哲学观和原教旨马克思主义的哲学观就相当清楚了:



天主教教会说圣父造世界,马克思主义说世界由"客观实在"构成; 事实上这都是本质主义,与之相对的是怀疑主义.



前者说圣灵是万事万物的灵,后者说万事万物受客观规律支配; 事实上这都是客观唯心主义,与之相对的就是马克思推崇的唯物主义,可他自己就是客观唯心主义的,典型的自打耳光.



前者说圣子耶稣来到人间救赎人类,圣经是信徒信上帝的唯一依据;后者说马克思主义是揭示世界本质的唯一的科学的真理,是指导我们进步的无坚不摧的思想武器;事实上这都是一元论独断主义,与之相对的是多元主义.



前者树立世间的偶像教皇来实行教会专制;后者树立革命领袖,来推行个人崇拜;事实上这都是专制主义极权主义的,与之相对的是自由主义.



前者说上帝创造一切,主宰一切,上帝全知全能全善;后者说世界的第一性是物质,物质决定人类意识,物质是运动的物质,运动是物质的运动(这句废话等于说客观规律是无所不能的);事实上这都是先验论,因为没有证据,与之相对的是经验主义.



前者说伊甸园是人类早期的天堂,通过末日审判,被拣选的人终将回到天堂;后者说原始社会是原始共产主义,在无产阶级的领导下,通过消灭剥削阶级,人类就会实现共产主义;事实上这都是理想主义乌托邦主义,与之相对的是现实主义.



前者强调教会对于信仰的重要性,通过教皇抛售免罪券;后者强调党组织对于实现革命理想和个人价值的重要性.事实上这都是整体主义集体主义,与之相对的是人本主义个人主义.



前者宣扬宗教仇恨,发动圣战来消灭异教徒,通过宗教裁判所来审判神学异端;后者宣扬阶级仇恨,鼓吹通过革命实现无产阶级全面专政,不许地富反坏右乱说乱动;事实上这都是极端主义,与之相对的是改良主义.



不用列举了,难怪有人说马克思主义是"革命的神学",其自诩为科学的无神论根本和中世纪天主教教会是一丘之貉,都是挂羊头卖狗肉.挂羊头卖羊头的基督教和挂狗肉卖狗肉的不可知论都是合理的,但挂羊头卖狗肉的无神论和宗教就属于非法的欺诈行为了.



我们再看列宁,及其以后的那些马克思主义无神论者都有什么光荣事迹,只需列举斯大林,毛zd...等等几位的"伟业",具体情况省略若干......马克思主义无神论者居然好意思批判基督教教会迫害异端,也不看看自己的屁股干不干净.列宁之流的思想家根本就是与中世纪的教皇没有什么区别的神棍,意识形态的独裁者和极权主义的缔造者.



【引用】



a)伯特兰．罗素

“我倒似乎觉得，信仰基督教的人大多都是极其邪恶的。大家可以看到这种咄咄怪事，就是历史上无论什么时期，只要宗教信仰越狂热，对教条越迷信，残忍的行为就越猖狂，事态就变得越糟糕，在所谓宗教信念的时代里，当人们不折不扣地信仰基督教义的时候，就出现了宗教裁判所和与之俱来的严刑，于是也便有数以百万计的不幸妇女被当作女巫烧死，在宗教的名义下，对各阶层人民实施了各种各样的残酷迫害。”

“我可以很慎重地说：‘基督教作为有组织的教会，过去是，现在也依然是世界道德进步的主要敌人。’”



〖正文〗



至于这位一向不喜欢基督教的罗素先生,本来叔本华哲学在他前面,但戏剧性的是罗素的哲学观被康德,叔本华这一流派的哲学给终结了,所以我把他放到前面来讲.



罗素的哲学是什么样子呢,主要被称之为逻辑实证主义,这一派原先给不可知论是一派的,都属于经验主义这一大支流.由于科学在20世纪的迅猛发展,伴随着宗教与科学的长期论战,教会总是处处出错,所以许多经验主义者出现了唯物主义思潮,相信科学终将战胜宗教迷信.于是作为近代科学哲学基础的经验主义转变为逻辑实证主义.这一派的基本观点就是如果我们要证明什么东西是真的是事实,那就必须经过实证.而实证有两个方法,一个是归纳证明,一个是经验证明.这两种方法被作为科学的标签一度到处推广,从自然科学到社会科学,实证法学,实证伦理学,实证政治学......



罗素先生也正是基于这种哲学思维,他对宗教持根本否定的态度.因为宗教教条完全无法被实证,那肯定是胡说八道嘛.无神论者喜欢这样和有神论者辩论:"你说上帝存在,那你就把上帝请出来让我看一下,我就信."这就是典型的实证主义观点.



在20世纪上半叶科学与宗教的大论战中,罗素先生所在的逻辑实证主义所向披靡,一度宣称宗教必然完蛋,甚至哲学也快完蛋了,一切都要服从科学原则,即经验原则和归纳原则.



但问题最后被逻辑实证主义者自己暴露出来.正是逻辑实证主义自己证明了两条根本否定自己的命题，首先他们发现经验归纳不能成为证明，例如你看到一千只天鹅都是白的,所以你就经验归纳给出结论天鹅都是白的.但这是真的吗?显然不一定.这就意味着一切经验证明的有限性.



其次他们又发现严格的分析性证明具有不完全性，后一条命题后来被歌德尔用数学（逻辑）方式加以严格的证明，成为著名的歌德尔不完全定理。



于是，逻辑实证主义自己终结了自己,因为任何东西都无法被证明是真的,包括科学理论.结果逻辑实证主义及其科学主义思潮被波谱尔的证伪主义和后现代主义人本哲学取代,宗教没完蛋,但罗素先生的逻辑实证主义终结了,我不说他完蛋了,但至少不再掌握话语霸权.



另外,这位伟大的哲学家曾经访问苏俄,在此之前就对苏联的"奇迹"叹为观止,发表了一大通宏论,宣称苏联是人类未来的希望,资本主义国家和基督教教会道德败坏,而苏联模式可以拯救人类道德.哈哈,虽然罗素在去过苏俄之后对他早些时候的信口雌黄很后悔,但这位基尔特社会主义者的乌托邦心态暴露无遗.苏俄的道德状况究竟如何,现在只要有点脑子的人都明白,因此认为"唯物主义无神论"这样的所谓人类理性能提高道德水平，完全没有依据.



【引用】



h)阿尔图特．叔本华

“信仰有如爱,爱是不能强迫的;如果要强迫别人去爱,便会产生恨,因此,最先产生不信仰的,就是这种强迫别人信仰的企图。”

“在基督教国家中文明达成顶点的原因,并不是因为基督教最适合这种文明,而是因为基督教已经死了,不再产生多大的影响力,如果发挥了这种影响力,那么,在基督教国家之间,文明会降到最低点。所有宗教都是反对文化的。”



〖正文〗



最后说说叔本华先生,我觉得很搞笑.有些无神论者为了否定基督教,论证自己的正确,不惜动用与自己观点完全相反的哲学家的观点.这样的无神论者没有基本的学术操守,只是为了证明自己正确而不择手段而已.就好比佛教和基督教打嘴仗,为了反对基督教,无神论者就可以和佛教站在一起一样可笑,敌人的敌人就是朋友?



恰恰好,这位叔本华先生十分推崇东方的佛教哲学,而对基督教哲学嗤之以鼻,他的哲学观与佛教相当神似.显然，按照唯物主义无神论者的观点,佛教理论同样是不科学的胡说八道.可因为无知和功利,却对此视而不见.如果无神论者们稍微有点知识,对叔本华的哲学思想有点了解的话,他们会发现这种哲学观比基督教还要反"科学",今天的后现代主义者毫不讳言他们在反科学,理论渊源绝对少不了叔本华哲学.



叔本华从根本上反对必然性,认为偶然性支配着世界,这与无神论者相信大自然无时无刻不在必然性的支配下显然是对立的.叔本华认为我生活的世界就是我看到的世界,反对世界是客观存在的这种说法,这又与无神论者不一样.叔本华还是个悲观主义者,而无神论者相信科学带来进步,对未来充满信心,科学能解决一切......太多了,如果无神论者认为反科学就是反动的话,叔本华比基督教还要反动得多!



后现代主义下的解构主义,反本质主义等等杂七杂八,令人眼花缭乱的极具时代颠覆性的理论,十之八九跟这位叔本华有关系.



叔本华作为唯意志论哲学家,被唯物主义无神论者批判为主观唯心主义.叔本华生活在一个理性主义思潮占支配地位的时代,因此,他的非理性思潮与时代格格不入,几乎耗尽叔本华全部精力的代表作《论意志与表象的世界》,在刚刚问世的时候几乎无人问津,甚至被当做废纸出售.然而他却非常自信地认为：“一代人欣喜若狂地赞同我写的每一行字的时刻必定会到来。”



是的,这个时代到来了,后现代主义者从康德,叔本华那里吸取思想养料,西方人文学者高喊"回到康德",当然也回到叔本华.



海涅说康德哲学等于把上帝推上了断头台,而叔本华也有如上反基言论,但是奇怪了,为什么这些哲学家在反对基督教,而后世人继承他的哲学观,却在反对科学理性,支持非理性思潮?



无神论者根本进入不了这种思考方式,当然无法理解.每个时代都是自己的问题与主义,主义相同,但现实问题各不一样,对现实问题的反应就不一样.



叔本华生活的时代依然是哲学界盛行宗教与科学争论的时代,那个时代的典型对立就是唯物主义和唯心主义的对立.基督教教会依然有能力时常僭越自身范围对科学指手画脚,不仅是对科学,也对社会进行干预.崇尚思想自由的思想家们当然反感这种干预,激烈的批评基督教会就是自然而然的事情.



而到了20世纪,问题向另一方面转变.在哲学界关于宗教与科学的争论中,宗教节节败退,科学似乎胜局已定,但许多人的科学观却在争论中异化了,许多人试图将人类生活全部置于科学原则下,按照严谨的理性态度来生活,这已经侵害到人本主义的原则.



其典型的例子就是计划经济理论的出现,无论是极左的共产主义,还是极右的法西斯主义,都相信通过科学的计划,可以使社会经济体完美无缺地运行,而不会出现自由经济的各种各样的问题.与科学的计划周密的集权计划经济体制相比,当时的亚当斯密自由主义经济理论差不多是玄学的.前苏联的经济学家将计划经济理论演绎到了极致,前苏联的工厂全部是采取科学家治厂的方针,比中国的大跃进要"科学"得多.但事实证明这种科学方法无法左右社会运作,这种科学指导一切的思想是反人性的.



对于不可知论者来说，最宝贵的就是偶然性,是偶然性使人的自由成为可能.而科学主义者试图把一切置于由科学所"发现"的所谓必然性指导之下.因此,二者之间的冲突不可避免地要发生.当宗教教会专制侵犯自由的时候,不可知论者愤起反抗,于是有了文艺复兴运动,宗教改革和启蒙运动;当有人试图通过科学理论对人实行专制的时候,不可知论者同样坚决反抗,哈耶克这样的自由主义者写了<论科学的反革命--理性滥用之研究>,波谱尔则开创了证伪主义,而西方学者更在西方社会和人文学科方面掀起了后现代思潮.



不可知论本身就是以人类理性为基础的,但强调理性的同时,不可知论也认识到理性的局限性.坚持不可知论需要极大的直面恐惧的勇气,但不可知论往往坦承地承认无法承受这种恐惧,他们自己也处于这种恐惧中,所以不可知论往往也只是在特定领域使用.这比无神论者宣扬唯物主义者是无所畏惧的那种狂妄要诚实得多,无神论者的无所畏惧往往是以抱着科学或者是某种意识形态学说的大腿寻求心理安慰为前提的,而不可知论者则怀疑一切,拼命想要找到不可怀疑的东西,以摆脱对未知的恐惧.



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