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《庄子·庚桑楚》一篇谈的主要是养生之道，或者说，人在一生中，应该遵循什么样的人生哲学才能“养生”。这也是老庄思想中一再强调和反复出现的主题——犹如一首变奏曲，有时规规矩矩，是单线条音乐，有时，做成华美的和声，皆看写作之人当时的灵光闪现了。
合上书，回想《庚桑楚》的内容，我的脑海中首先浮现的是南荣趎（音雏）愁苦的脸。作为老之将至的长者，通晓处事的哲学，以及生死的道理，便成了第一等大事。他所愁之事有三：我若是没有智慧，人人皆以我为愚昧；我若是有智慧，智慧却“反愁我躯”；我若是没有仁爱，那便太冷漠，我若是有仁爱，仁爱却“反愁我身”；我若是无义，则伤害别人，我若是有义，却“反愁我己”。这三个“愁”字，我觉得是人生的大问题：智慧应该怎样表露或隐藏，仁义应该怎样行止，应该怎样逃避大灾难，享受大宁静？南荣趎说“我安逃此而可？”这个“逃”字，真是道尽了思虑之人的苦衷啊！
南荣趎的问题大约在于，他太过忧愁，太过于着力想要寻求答案。他在得到老子的答案之前，有十天的时间荡涤自己的内心，他是怎样做的呢？——召其所好，去其所恶——然而有了好恶之别，又怎能做到内心的空？好恶是外感，有了烦忧，则内心已实（所谓“内揵”），而内心思虑营营，外缘难断，则又是“外揵”。如果内外都满，又怎能寻求大道,寻找到适合自己的哲学?
自然，老子的回答，还是那一套：能止乎？能婴儿乎？能与物委蛇，而同其波乎？
南荣趎——或我们，就是《庚桑楚》篇中的“亡人”，大约是可怜的，茫茫然于天地间，不知何所依靠。与之相反的，是至人，或全人——可以是鸟兽——“唯虫能虫，唯虫能天”：虫安于自然赋予自己的本性，所以能顺应自然，接近大道，可以是婴儿——“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？”
所以，如果人能做到忘人，做到敬之不喜，侮之不怒，便是全人，圣人。当然，一定会有人这样想，妈的老子活到这份上还有什么意思？我觉得，“忘人”是一个不可达到的境界，然而如能向此境界修炼，则一定有好处。
《庚桑楚》里还谈到了宇宙万物的起源问题（出自无还是出自有？），哈哈，这让我想到了《创世纪》。读网上对《庚桑楚》的解读，看到有人提到西方哲学里的一个问题“why there is something, rather thannothing?”。万物既有生生灭灭，就显示它没有必然存在的李友，即它的本质不包括存在。因此，万物的不存在是合理的。这是老子所说的“未始有物”。从这个问题，又谈到了死生的问题：以生为丧，以死为返，以生为体，以死为尻，有无死生乃是一体（联想到《大宗师》一篇说“以生为附赘悬疣，以死为决（疒九）-音涣溃痈”，《齐物论》说“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非若丧而不知归者邪？”）通晓了这个道理，人便能变得平静。
所以，论道死生，《庄子》一书，我尤爱这一句：夫大块载我以形，劳我以生，逸我以劳，息我以死，故善吾生者，所以善吾死也。这把年华的老去，说成了一个很美丽的过程，把死亡，说成一件甚至让人憧憬的事情——我尤其喜欢“逸”和“息”这两个字，但我最喜欢的，却是“善”这个字，这里面隐含了一种珍重和尊重，好像马勒里声嘶力竭后那些夕阳余晖般的音符。
《庚桑楚》里，另有一句我喜欢的话，曰“知止乎其所不能知，至矣。”这让我联想到《圣经》，承认自己没有最高的智慧，这才是至人。《庚桑楚》里另有一句我极端讨厌的中国恶习：至礼有不人。妈的就是因为这句话，中国千百年来很多臭男人都自以为是回到家里就板着张臭脸，觉得没必要和家人太见外还要喜兴着脸。切！嘛玩意！
“善”字是好，如何修炼才能死得其善呢？