問：什麼是「乘」，大乘與小乘有什麼分別？
答：乘，就是一輛車子，可以載人。大乘可以載多一些人，小乘載少些人。眾生根性各別，趣向不同，所以有偏向大乘或小乘之分。其實大小都是一乘，不要在此生分別心。
問：對於難調難伏的眾生，應該怎樣去教化他們？真的有世界末日嗎？
答：應該用極度的忍耐心去教化他，直到他死的一天。至於世界末日問題，他死的那一天，就是他的世界末日。每一個人死的那一天，就是每人的世界末日。
問：世界上真有鬼嗎？是鬼怕人，還是人怕鬼？
答：你既然問到這問題，已經知道有沒有鬼的存在，何須再問？告訴你，如果人心裡有鬼，就是人怕鬼；如果人心裡沒有鬼，就是鬼怕人！（全場高聲喝彩，掌聲雷動……）
問：有一位法師，認為經典上的「如是我聞」，應該改為「如是我譯」，不知哪一句對？
答：說老實話，兩者都不對。阿難尊者結集經典時，把「如是我聞」加到經典的開端，證明這是他親聞佛陀所說。這句話並非佛陀本身說的。如果用「如是我譯」，簡直連字意也認錯了。阿難只不過結集經典，他並沒有翻譯。提倡這一句話的人，只懂得標新立異，用別開生面的說法來吸引人，其實一點也不合法。
問：有些人說信佛不需要皈依三寶，這對嗎？
答：就拿讀書說吧，如果你想得到小學文憑，就要完成小學的課程；如要獲得中學文憑，也得唸完中學課程，假如你想在大學裡，得到學士、碩士、或博士的學位，自然要完成那幾個階段必修的課程，經過考試合格才能得到學位。皈依三寶，道理亦復如是。
問：人究竟從那兒來的？
答：你看到米缸裡的蟲子嗎？本來什麼也沒有，忽然卻生出蟲子，也不知道打那兒來的。人從真空而生，也是同樣的道理。
當晚上人開示，十分嚴肅地說：「有人問我，怎樣去學佛？我回答他，要學佛，先要學做人，不要學做狗。若學做狗的行為，慳吝自私，將來一定變成狗。若學做人，現在是人，學好了做人，將來便可成佛。所謂『君子務本，本立而道生』，做人先要掌握著基本，道就自然地生出來。道就是修行的方法。又云：『孝悌也者，其為人之本歟。』所謂『孝』者，就是敦品立德。如果不把自己的品德人格修養圓滿，連一個人也做不成，怎樣去成佛？所謂『人道盡，佛道成。』做人先要打好鞏固的基礎，譬如建高樓大廈之前，先要打好地基。如果用一棟小房子去比喻個人，高樓大廈就比喻佛。我們把小房子拆了，繼而建築高樓大廈，裏面有幾百層，包羅萬象。佛法就是這樣，無窮無盡，包含太虛。
做人應該『言必忠信，行必篤敬』，在言詞上要有信用，在行為上要尊重自己，你不尊重自己，旁人又怎能尊重你？一切不要隨隨便便，躲懶偷安，或者做些不能見光的事情。人道圓滿，佛道自成，佛就是一個最圓滿的人。為什麼我們現在還未成佛？因為我們看不破放不下，被財、色、名、食、睡，地獄五條根纒得沒有出期，好像膠水黏著，動彈不得了。如果真想解脫，便應該念茲在茲，行菩薩道，自利利他。」
問：跳童，扶乩等事，是否佛法的一部份？
答：一切法皆是佛法，皆不可得；也可以說，一切法皆不是佛法。總之，學佛要放下任何執著，掃一切法，離一切相。「凡所有相，皆是虛妄，皆不可得。若見諸相非相，即見如來。」學佛的人最忌有所執著，未學佛之前，還沒有這麼多執著，學佛之後，執著反而更多。其實萬事萬物都在說法。你若明白了，便恍然貫通；若不明白，便愈執愈深，愈執愈迷了。
問：如果有人殺雞殺鴨為生，有何方便法門來勸解他們？
答：凡是從前做錯的事，知道錯後，就應該改過。所謂：「過能改，歸於無」，菩薩不見眾生過，戒律是要你本身甘願受持。諸佛菩薩絕不會故意佈設陷阱留難你，令你墮到地獄去。以前若犯了五戒，而今不再犯便好了，「知過能改，善莫大焉」。「以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生。」至於食肉，有人解釋「肉」字：「眾生還吃眾生肉，仔細思量人食人」，為什麼一定要靠殺生來維持生活呢？如果是我，寧可自己不生存，也不會宰殺其他眾生。
問：有些人雖然不吃素，卻不吃牛肉，為什麼？
答：孟子說：「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉」，《楞嚴經》又說「人死為羊，羊復為人」，不單是羊，豬牛馬亦復如是。凡是畜生，蠕動含靈，皆具有佛性，所以說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」不要說人，就算一隻蚊子，雖然歡喜喝人的血，但你伸手要打牠時，牠就立刻飛了。沒有一個眾生不珍惜自己的生命。牛既然幫助我們耕田，有些人便不忍吃牛肉，「惻隱之心，人皆有之」。但南傳的僧人，托缽乞食，隨施者供養之肉類，若是「不見殺，不聞殺，不為我殺」，可以進食。
上人的開示：
「各位善朋友，各位惡朋友，你們都是我的好朋友。為什麼呢？如果你們已經行善，就應該比以前更精進；要不然現在既然是我的好朋友，就要改過自新，向佛教光明的大路邁進，不要再徬徨了。最基本的，不要再抽煙、喝酒、賭錢、吃麻醉藥。
「如果能遵守規矩，依教奉行，真正的智慧就會現前。所謂『己所不欲，勿施於人。』我在十六歲時，已經開始講解《六祖壇經》。當時，我覺得有些人把南頓（六祖）及北漸（神秀）兩個宗派分得太明顯了，就寫了一首偈：
頓漸雖殊，成功則一，何分南北？
聖凡暫異，根性卻同，莫論東西。
漸是頓中之漸，頓是漸中之頓，其實兩者相依，你若不漸漸的修，也不會有頓悟的一天。聖凡雖異，但每個眾生皆有佛性，皆具足如來的智慧德相，但因妄想執著不能證得。如果老實地修行，就可以從凡夫地，一躍而到聖人的領域。
修道最忌執著，不要執於禪而違於禪，執於淨而違於淨，執於律而違於律，執於教觀而違於教觀，執於密而違於密。所以，我十六歲那年又寫了如下的一首偈頌：
萬物因道生，得者自通靈；
悟徹個中理，菩提不減增。
我們做人不要被境界轉，應該人來轉境界。一九七二年的冬天，在金山寺打了一個〈六字大明咒〉的誦念七，數十個美國人，一連七日晝夜不停的更替持咒。隆冬的三藩市很冷，尤其是金山寺，沒有暖氣設備，素有『冰窖』之稱。當時我就寫了一首〈宇宙白〉作為紀念：
『冰天雪地，無數條小蟲，凍斃且蟄眠。』小蟲就是妄想，專心念咒把妄想都凍死了。
『靜裏觀察，動中審諦。龍爭虎鬥常遊戲；』動靜一如，細心觀察，便有很多不可思議的境界現前。
『鬼哭神嚎幻化奇。真實義絕言，不思議，當進趨。』打坐時有諸多境界現前，變幻無窮，但真正的佛法是空一切相，了一切法，不可以心思，不可以言議。
『大小泯，內外非；微塵遍，法界周，囫圇個圓融。』這時候無大無小，非內非外，真理已遍虛空法界如微塵許的國土，萬物也互相無礙，圓融透徹。
『雙拳打破虛空蓋，一口吞盡剎海源。大慈悲普度，流血汗，不休息。』大丈夫的氣概，浩瀚寬廣，寧願蹈火赴湯，還是悲天憫人，普度群品，菩薩永無厭倦的時刻。（掌聲熱烈）
問：念佛與持咒，應該怎樣去念或持，兩者功德有異嗎？
答：無論念佛或持咒，功德一樣。最要緊是專心至眨?_到一心不亂，便自然有道交感應。
一位年青的女信徒問：「我應該出家，還是在家修好呢？」
上人回答：「如果可以放得下，就應該出家。」
「但家母年老，我要照顧她……」
「那就還不能放下！」
＊ ＊ ＊
「心忘罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」若能真正忘了自己的罪業，即是過去心，現在心，末來心均不存，對任何境界都纖塵不染，罪業也即時一筆勾消。這才堪稱為真懺悔。
＊ ＊ ＊
「萬事萬物說妙法，一沙一塵契真心。」
問（一個青年人發問）：修道為何要斷欲，怎樣去斷？
答（上人瞪了他一眼，聲音宏亮地反問）：你問這個問題，究竟是什麼意思？究竟想不想斷？如果只需要問一個問題，就能斷欲，那可太容易了。不要說你，身為一個在家人，不容易斷欲，連不少出家人也不易斷。斷欲，不是問一問就罷休的。人為色欲而生，也為色欲而死。你從父精母血裡出來，色欲是髒穢不堪的東西，而人還是想從那條路死去，真正想斷欲，必要迴光返照，下一番苦工。
問：什麼是「轉妙法輪」？用何力量去轉？
答（于教授代答）：我先問問你，你能見到這個法輪嗎？如果未見到，又怎知它在轉？所謂法，是諸佛菩薩虛空法界的知識寶藏。法輪不是用手轉，也不是用腳轉，而是用心去轉。（全場鼓掌）
問：成佛之後，又怎樣辦？
答（于教授）：我問你，肚子餓時怎樣辦？是不是吃飯去？做人有煩惱時怎樣辦？就要修行去。填飽了肚子之後，就不用再吃，因為滿足了。修道圓滿，成佛之後，亦復如是。
問：上人從香港到美國，教化美國人，是用什麼方法。
答：我從美國來到馬來西亞，是用什麼方法教化馬來西亞的人？（全場大笑，熱烈鼓掌）
＊ ＊ ＊
「佛教徒的毛病，是各自為政，互不關心。沒有人肯承認自己的錯處，反而互相排斥，撥弄是非，故我常對徒弟們說：
真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。
每個佛教徒不應該把責任推卸到旁人身上。如果我們骨肉相殘，煮豆燃箕，就變成不孝的佛弟子。例如，目前北傳佛教稱自己是菩薩乘，但出家人連衣也不披，時間久了對自己的錯處，也不醒覺；而南乘又強調：大乘根本不是佛教。南北就這樣同室干戈。佛教本身已有種種問題，對待其他宗教的反應，更不用說了。
我們是否毫無慚愧，對別的宗教只懂得小心小量？在我所提倡的佛教，不管人信不信佛，我也包括他在佛教裡。佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」無論哪一個眾生，信不信佛，也都具有原本的佛性，我們又怎能否認他不是佛教徒呢？《華嚴經》的境界，是盡虛空、遍法界的。沒有人能跑出法界之外。你信不信佛，是時間的問題而已。今天你不信，明天或許你會信；明天不信，可能下個月會信，下個月不信，可能明年會信；今生不信，或許來生會相信；這個大劫不信，可能下個大劫也會信。沒有人能保證，說你永遠不會信佛。你不可簽這類的合同。故我可以等你幾年、幾世，甚至幾個大劫，有一天你總會相信。
再舉一個例子。比喻在桌上有酸、甜、苦、辣、鹹的幾味菜。你今天喜歡吃酸的，明天可能喜歡吃甜的，人的胃口時刻會轉變。這五個味道，好比各大宗教，你今生喜歡這個宗教，來生也許會喜歡另一種。因此我們應該把心量擴大。地球日漸縮小，佛教徒應該團結起來，造福人類。」
＊ ＊ ＊
問：《阿彌陀經》說眾生能持佛名號者，可以帶業往生極樂世界。但佛教裡又強調人要自立，自力更生，才能成佛。這兩個道理不是互相牴觸嗎？
答：當你念佛念到一心不亂時，我問你：是佛在念，抑或人在念？我相信還是靠你個人下的苦功。念佛不是一邊念一邊打妄想，而是念到心與佛契，根境雙泯，與道合一，才能往生淨 土。不是說不用半黏功夫便能成佛，成佛還是要靠自己。
問真有命哌@回事嗎？人有沒有能力操縱命撸?/p>
答：「君子有造命之學，命由我立，福自己求，禍福無門，唯人自招。善惡之報，如影隨形。」君子可以創造及改移自己的命摺Ｒ话闼兹瞬欢??惨詾榉彩陆杂商於ā５?闳粲行判囊懔Γ?梢詮姆卜虻匾荒钴S至佛地。如果一切都是命中註定，未學佛之前大可以先占占卦，看看自己有沒有成佛的機會啦。故命中的善與惡，沒有鐵定。如果你是大善人，或大惡人，你所做的已超出普通人的範圍，你的命咭才c普通人的不一樣。
其實萬事萬物都在說法，桌子在說桌子的法，椅子在說椅子的法。昨晚有人問什麼是『轉妙法輪』？萬事萬物都在轉法輪，人在轉人的法輪，狗在轉狗的法輪，貓在轉貓的法輪。你若明白了，就聽到明白的法；你若不明白，就聽到愚癡的法。
我的話雖然很簡單，但你若能真用它，就一生受用不盡。真的明白了，便不會被名利沖昏了頭，到死時仍然兩手空空。故曰：『莫待老來方學道，孤墳多是少年人。』好好利用你們青年人的智慧，不要盲從古老的方法。單談談這件大袖袍（海青）：有人說這是漢代遺下來的古服，非保存這個傳統不可。現在正是需要節省物質的時代，用這麼多布料來做兩個大袖子，而世上很多人連衣服都沒有得穿，這太不公平了。因此我提倡把大袖子廢掉；佛教裡要改革，要求實際。
還有，關於請齋的風俗，也要改一改：出家人的責任是弘法而不是應酬。對著滿桌子的美味佳饌，於心終感不安。我自小生長在窮苦家庭，一向喜歡節省，不願意浪費。在芙蓉，承蒙當地信眾款待，燒的菜太多太好吃。我們團員商議後，決定如果飯菜不清淡下來，寧可不吃了。因為我們目的在於修行，不是藉著旅遊便恣情放縱。」
「很多年前我到過緬甸，當地信眾要求我簽紀念冊，我便為他們寫上：『眼光看全世界，心智要包法界性，推行古有具體的佛教，使人人做佛，眾生得度。』你們都是青年人，應該保持著天真活潑的諔??龇鸾痰氖拐呒白o法，要時刻緊握降魔寶杵，這個寶杵是沒有形象的，是你心中的堅固、忍耐和智慧。「各位善知識，今天我們在此地研究佛法，首先要問問你：什麼是佛法？什麼不是佛法？一切法皆是佛法，沒有什麼不是佛法。人在世間，無論吃飯、睡覺、穿衣，都是佛法的表現。可惜我們不知道，在日常生活中體會佛法，還要到外面找去。」
什麼是外道？無非心外求法。能識自本心，見自本性，這就是真正的佛法。不須要好高蜻h，在你眼前的一舉一動即是。《地藏經》云：「娑婆眾生，舉心動念，無非是業，無非是罪。」在每一舉一動中不作業，這就是功德。經典又云：『南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多；縱發善心，須臾即退，若遇惡緣，念念增長。』我們累得地藏菩薩，晝夜不停地工作，救出這個眾生，那個又掉進火坑裡去，頭出頭沒，無有止期。所謂：
魚在水裡躍，人在市上鬧；
不知為善德，虧心把業造。
金銀堆成山，閉眼全都撂；
空手見閻君，悔心把淚掉。
當你哭喪著臉去見閻羅王，他會問你：『為什麼犯了這麼多罪孽？』，你只能答覆：『唉，我知錯了，我想改過。』那時太遲了。
因此我們在日常生活，一言一行的細節上，應警惕自己：
不生煩惱莫疑心，總要管己少管人；
多認不是少爭理，安然清淨智慧生。
明心沒有礙難事，見性那有憂愁煩；
佛光不是不普照，憂思恨怨心攪昏。
釋迦牟尼佛在因地上，曾捨身千萬次來救度眾生。如果往實際來說，盡虛空遍法界每一粒微塵裡，都是過去、現在、將來諸佛捨身之地。佛能捨身餵虎，割肉飼鷹，我們不僅不能捨身，連一兩肉也不肯捨哩。學佛的朋友，要快點懺悔自己的罪過，時刻清淨，時刻才能覺悟。」
問：對於那些不依教奉行的出家人，我們可以勸他們還俗嗎？
答：你自己出家不是更好嗎？你自己作一個模範的出家人以身作則，豈不是更有效嗎？
問：有些人說〈楞嚴咒〉只宜齋期誦念，這對不對？
答：〈楞嚴咒〉時刻都可以誦念，不要在時間上生出分別心。譬如馬來西亞的早晨，在美國是晚間，怎樣劃分一個絕對的界限呢？學佛要破除執著，掃一切法，離一切相，不要愈學愈迷，那是弄巧成拙。
問：有些家庭，世世代代都遺傳某種病症，這可以用因果來解釋嗎？
答：當然可以，遺傳就是因果，如果不是往昔種下的因，又怎麼會代代傳下同樣的果報。
＊ ＊ ＊
晚上，繁星滿天，涼風侵衣，上人仍舊孜孜不倦地化度團員：「我是個沒有妄想的人，連一個妄想也不打。任何境界來臨，就隨機應變，如一面鏡子，物來則現，物去則隱。莫論其他，就算是萬佛城、法界大學的妄想我也不打，只顧耕耘，不問收穫。」
至於慈悲，又是怎麼一回事？「慈悲源於自性，無需半點矯揉造作。不是故意去討好人，這就落於虛偽。人一天一天長成，慢慢會懂得其理，心裡自然會生出慈悲。不用故意採取什麼行動：故意慈悲，流於諂媚；故意不慈悲，又變成冷淡。太過猶如不及，凡事要行中道，即是無心無念。」
＊ ＊ ＊
上人開門見山，劈頭便道：
「所謂『到無求處便無憂，知事少時煩惱少。』修道要精進。精進就是不懶惰，日夜精進，身心精進，不要得到小境界，就誤以為獲得神通了。不要說神通，連鬼通也沒有。無論任何境界來臨，總是抱著『有若無，實若虛』的態度，切勿得少為足，認假作真。
＊ ＊ ＊
傍晚，七百多位信眾在大殿聚集，聆聽上人開示──
談到佛法，先要問問自己：有沒有堅固的信心，懇切的行為，久遠的恒心？所謂發勇猛之心容易，持永久之心難。學佛的人先要學吃虧，不佔他人便宜，任何事物都要捨離，因為能捨才能得。」
人的性格是自私的，明知某些事情不對，倘若對自己有利，還是照樣做去。所謂：
勸君為善曰無錢，有也無；
禍到臨頭擁萬千，無也妊；
若要與君談善事，去也忙；
一朝命盡喪黃泉，忙也去。
佛教徒也要注意因果，凡事要小心謹慎，不能隨便譭謗他人。在這裡我要告訴諸位一個故事，也許很多人都不會相信，但這故事是千真萬確的。
在香港有個老居士，名叫劉果娟，自皈依我之後便吃長素。每逢我在西樂園講經，她必定到，否則會覺得混身不舒服。但奇怪得很，她是個聾子，一句話也聽不進去。西樂園建築在山上，上山要爬三百多個崎嶇的石階子，很不好走，她一大把年紀仍然每次親自上山，可算很誠心。
有一天，廟上正在誦《阿彌陀經》，驀地她聽到一句：「南無蓮池海會佛菩薩」，彈指間便回復聽覺，再也不聾了。從此她更誠心信佛。
但是「要成佛，則受魔；要學好，冤孽找。」果娟前生曾遇到一件事情，是她不肯相信的，因此今生要償還疑惑的果報。有一次，幾個餓鬼跑到她肚子裡去了。晚上她夢見三個胖胖的孩子，鑽到她肚子裡，從此之後每天要吃七八餐，每隔一小時便要吃一大頓飯，總覺得不能飽。找遍了中醫西醫，也診斷不出是個什麼病，如是者過了一年多。
有一天她來對我說：「師父，我肚子裡有個東西，跟我講話。」
我問：「他說什麼？」
「我今早弄燒餅，忽然肚子一個聲音嘰咕起來，說道：『我不喜歡這個！』我回答他：『管你喜歡不喜歡，吃飽了便是。』」
於是我說：「就算懷了孕，胎兒還不會在肚子裡說話。想必是個妖怪。你今晚臨睡前，在床頭燃上一支香，看看有什麼境界出現。」
當晚，她便依照我的方法，在床邊點了一支香，正要入睡時，忽見韋馱菩薩手拿一碗麵，放到她床前。立刻那三個小胖子便從她肚裡鑽出來，搶吃麵條。韋馱菩薩揪著他們的耳朵，把他們提走了。從那天起，果娟感到自己的肚子如釋重負，真的空了，再不用每天吃七八餐。
究竟她肚子裡是三個什麼怪物？告訴你們，是兩隻大壁虎，一隻大青蛙。為什麼她會得到這種怪病？原來在她前生，曾遇著一個人，患了同樣的病。後來有位法師把那人治好了，並向她解釋，病人肚子裡三個怪物是兩隻壁虎，一隻青蛙。那時果娟絕不相信，她說：「這太迷信了！」就是說錯了這句話，今生便要受親歷其境的果報。你們想想因果是多麼厲害！
所謂「菩薩畏因不畏果，凡夫畏果不畏因。」菩薩在因地上非常小心，絲毫不謬，到受果報時便不害怕。可是凡夫愚癡，平常不怕因，殺盜婬妄、飲酒賭錢、吃麻醉藥、敢做敢為，到受果報時卻叫苦連天。所謂殺人父者，人亦殺其父；殺人兄者，人亦殺其兄。種善因，得善果；種惡因，得惡果。今生孝順父母，將來你的兒女也孝順你。因此說：「積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃。」
又有另一個公案：百丈禪師講經時，常有一個白鬍子的老翁來聽經。有一天，其他的人都走了，單留下那位老人。百丈禪師便問他：「老伯，您貴姓？」那老翁道：「我姓狐，是山後一頭狐狸。從前也是個出家人，有一次有人問我：『大修行人，落因果否？』那時我答道：『大修行人，不落因果。』因為說錯一句話，便失去人身，五百世受狐報，現請大師指我迷津。」
野狐遂問：「大修行人，落因果否？」
師曰：「不昧因果。」
言下老人恍然大悟，隨即作禮道別：「我今既明白，便可以往生去。明日請法師到山後，處理亡僧事。」
次日，百丈禪師領眾至山後，果然在石巖下，發現一頭死狐狸，遂用亡僧儀式把它火葬了。
從這個公案，就知道凡一言一行都要謹慎小心。故我常說：「行住坐臥不離這個，離開這個便是錯過。」
跟著一連串的問題，摘要如下：
問：什麼是「來明去白」？
答：你真想知道，就要拿出一段時間來修行。我現在舊話重提拿讀書來說罷，先要讀小學數年，才能考入中學；再讀中學幾年，才可考進大學。在大學也要攻讀幾年，才能得到學士、碩士或博士的銜頭。求出世法是同樣的道理，也須要拿出一段時間去修行，才能領悟過來。
徹底明白後，生命由我立，不須依賴任何造化主宰，獲得生死自由了。到時，你願意生存的話，可以活很多年，不願意活下去，就隨時隨地站著或坐著，都可以往生去──多麼的解脫！所謂「來明」，就是知道自己前生是怎麼一回事。例如這裡有些人知道自己前生是出家人，或是居士。「去白」，就是知道死後做什麼？是進牛腹、入馬胎，抑或往生極樂世界？了生脫死的人，一切都知道得清清楚楚，再不糊塗了。如果你真想知道，就要拿出充份的時間來修行。
在訪問期間，無時不在時間的樞紐上旋轉。每天面對著幾百幾千的信眾，在萬聲嘈雜，熱鬧烘烘的環境下，我們唯有更加守著本位，心不外馳。所謂內心清淨外境清涼，才能夠在忙亂中不忙亂，掙扎中不掙扎。
今晚上人開示時說：「修行，要老老實實地修，就是守規矩。修哪一個法門都不能懶惰，不要找偏門或走捷徑。修行重於深入、深信，不是將信將疑。也不用看這山低那山高，或者朝三暮四。念三天佛，學三天教，持三天戒，修三天密，參三天禪。這樣修縱使多少劫也一事無成」。所謂「專一則靈，分歧則弊」，不是那一個法門不靈驗，而是你自己沒有掌握那關鍵。八萬四千法門中，每個都是第一，沒有第二的，只是看哪一個法門能否對你的機。不要貪多，多了嚼不爛，吞下肚子也不消化。
說到坐禪，「禪那」是梵語，譯作「思惟修」或「靜慮」。參禪，是用腦子去思惟，但不是好像一般人打著源源不絕的妄想，而是「參話頭」。「話頭」者，一切妄念之頭，非話尾。話頭很多，最普遍的是「念佛是誰？」你知道念佛是誰嗎？你回答：「當然是我」；「你」，又是個什麼？當這個身軀死了，被焚化後，「你」又跑到那裡去？
時刻參這個話頭，其他雜念便會逐步減少。此時應該繼續參下去，綿綿密密，窮追不捨。功夫既到自然會起了疑團，瑩瑩徹徹其他一念也無，只剩下一個「念佛是誰」；待你追究到山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，剎那便可打破漆桶，見自本性，找出自己的原來面目。
坐禪就是去一分假、現一分真。久而久之，參到極處就會達到初禪境界，這又叫做「離生喜樂地」；你已經離開一切眾生相，得禪悅為食。此時體外呼吸停止，體內的呼吸卻活動起來。
二禪是「定生喜樂地」，這境界超過初禪的快樂，每個毛孔都歡喜得笑起來。此時六脈也停止了。
三禪是「離喜妙樂地」；此刻妄念清淨了，寂照澄徹，妙樂的境界又勝過二禪。
四禪是「捨念清淨地」；此時連念也不存，達到「一念不生全體現」的地步，更加灑脫。
凡證到這些境界，都須要叫明眼善知識來證明，並非由自己猜測決定。到達四禪才是功夫的第一步，並非證果，不要以為有什麼了不起。修道的人最怕犯了「口頭禪」的毛病，不單四禪不懂，還創出個五禪、六禪來哩！
真正的祖師，是「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」。初祖菩提達摩，被人下毒六次，但至今尚未死，還是逍遙自在。這才是真正能把握生死的人，不要以為懂了一兩個公案，便摩拳拍案，橫眉瞪眼以為自己了不起，或者開了悟！
一早起來，繼續南下到東海岸的第二州「登嘉樓（Terengganu）」。車子在公路奔馳，左面是耀眼生花的銀海，空中群鷗嬉戲，右面是整排整排的椰樹，濃蔭迎風裊裊。全身赤裸的小孩子，皮膚曬得黝黑而結實，在光滑滑的白沙上嘻戲。海上幾隻原始的獨木舟，揚起彩帆，輕輕盪漾。天光水影，燦然四射；碧波粼粼，往返千里。兩個鐘頭後到達當地佛教會，男女老幼聚集一堂。佛教在東岸發展不久，大家見到訪問團，覺得分外興奮。
昨晚上人已略講解禪宗法門，今晚進而研究其他四大宗：教、密、律、淨。
上人開示──
一般人在法上生出執著，參禪的執於禪；學教的執於教；學律的執於律；學密的執於密；修淨土的執於淨土──不但沒有一門深入，反而頭上安頭，病中生病。
至於淨土，是最簡單的法門，既便宜又有效，誰都可以修持。念佛也有幾種：觀想念佛（例如觀想阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫）；觀像（在佛像前念佛名號）；持名（如六字洪名，或念其他佛菩薩名號）。念到風吹不透、雨打不漏，一心不亂時，便與諸佛契合。
其實，念佛就是以毒攻毒、以妄止妄的法門。此外，還有實相念佛，即是參禪，參「念佛是誰？」過去很多祖師，都是先參禪後念佛。參明白了，體會禪宗與淨土，原是一體不是兩個。故曰：「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來生作佛祖。」
修行切忌執著，「斷除煩惱重生病，趣向真如亦是邪」，修道要明理，否則經千萬劫，仍是煮沙不能成飯。
恒實、恒朝，都患上感冒，傷風流涕。在一般人眼裡，這沒有什麼稀奇；天氣炎熱，水土不服，很容易傷風的。但修行人知道病源於心，用功愈得力，愈要調身調心。絲毫不小心，乃至一釐妄念或邪見，立刻招來果報。心如照妖鏡，任何鬼魅黑影也乍現其中。故上人解釋「人怕鬼」及「鬼怕人」的道理，真是一針見血：人若心裡有鬼就是人怕鬼，人心裡沒有鬼就是鬼怕人。「百千法門，同歸方寸；河沙功德，總在心源。」──十法界不離一念心。
上人開示：
「有人問我世上有沒有鬼，我可以告訴你，鬼不是沒有，但不容易見。鬼是一股靈氣，屬陰；神是屬陽的。神與鬼僅是一線之差，聰明就是神，愚癡就是鬼。一般人不明理，奸商利徒便把握著凡夫迷信的心理，經營投機生意，壟斷操縱。有賣往生錢的，胡扯〈往生咒〉燒得愈多愈好，亡者必定蒙益。其實盡你怎樣燒，剩下的只是一堆灰而已，還犯了毀像焚經的瀰天大罪。這是落地獄的因，大家不能不注意。
更有一些人，還活著便把錢存到陰府裏，以為可以買通閻羅王。閻羅王不是世間的貪官污吏，隨意受賄的。他見到你這個貪心鬼，反而快點打你入十八層地獄。
人在世上輪迴生死，就是被貪瞋癡三毒支配得糊糊塗塗，不能自主。所謂『君子上達，小人下達』，又說『君子坦蕩蕩，小人常戚戚』。每天愁眉苦臉，就與鬼為伍；每天活潑歡喜，就與神為伴。『自古神仙無別法，只生歡喜不生愁。』你常常生氣，常動肝火，就變成青面鬼；常發無明火，就是紅面鬼；常怨責他人，就是黃面鬼；常擾亂他人，就是白面鬼；常煩惱他人，就是黑面鬼。五鬼鬧宅，不用到外面找去，鬼就在心裏呀！如果心裏沒有鬼，鬼又從何處來？
做人要老老實實地修行：『光風霽月，草木欣欣；怒雨狂風，禽鳥悽悽；故天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。』佛教徒切要孝順父母，仁愛兄弟，尊敬佛、法、僧三寶。」
上人開示：
「學佛法並無什麼奧妙之處，只需要在日常生活中體會。最重要懂得用，不懂受用，就與法不相應。知道一點就行一點。做錯了什麼，便快點把它改了；做對了更應該勉勵向前。切忌明知故犯。
也不要被境界轉，要順逆一如，方得解脫。學佛就是要忍人所不能忍，吃人所不能吃，讓人所不能讓，做人所不能做的。換句話說，即是肯吃虧，不佔人便宜。」
＊ ＊ ＊
上人開示普賢菩薩十大願王：「一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉法輪；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恒順眾生；十者普皆迴向。
我們如果倣效普賢菩薩的行願，也應該禮敬諸佛。一般宗教認為禮拜諸佛是陷於迷信，崇拜偶像。其實禮佛是為了平息我慢心，拜佛也是最好的運動，頂禮時能夠活絡筋脈，血氣流通，甚至能除一切風濕病痛。禮佛時應一心默念如下偈頌：
能禮所禮性空寂，感應道交難思議；
我此道場如帝珠，]阿彌陀佛影現中；
我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。
]（或其他佛菩薩名號）
這首偈有攝心作用，拜佛時要不慌不忙，誠心誠意地拜。」
上人繼而開示念佛哲理：「有些人天天念南無阿彌陀佛，也不懂其意。『南無』是梵語，意思是皈命敬投。『阿彌陀』也是梵語，翻譯過來有『無量壽』、『無量光』兩個意思。持佛名號的人，在娑婆世界臨命終前，心不顛倒，安穩泰然地往生極樂世界。」
＊ ＊ ＊
上人：
「在佛教裏有一個不正確的風俗，流行參師。本身已皈依某某法師，現在又要皈依另外一個，以為愈多師父愈好。你的上人若是大方的話，還不要緊，因為他明白皈依三寶，就是把一切出家人看齊作師父。你的上人若是小器的話，便惹出很多麻煩，他心裡想：『啊，你把我的弟子搶走了！』這會釀成很多法師水火不容的局面。因此我有一個規矩：如要皈依我，必先得到你師父的同意，要不然拜一個師父就失去另一個師父，太沒有意思。所謂『師父領進門，修行在個人』，無論你師父有多大智慧，你也不能沾他的光，依仗他來替你修行。佛在世時，他的堂弟阿難尊者賴著佛的憐愛，只顧修多聞，忽略修定，以為世尊會默默賜他定力，後來遇上摩登伽女之難，才痛改前非，知道修行全靠自己。『各人吃飯各人飽，各人生死各人了。』
所以，未曾皈依佛教的人，我是歡迎的，但你若皈依佛教了，就不需要老在這圈子裡打轉轉。有人問，《華嚴經》裏善財童子五十三參，為什麼我不能拜五六十個師父？這不同。善財童子是奉師命而參師，而不是自己偷偷摸摸，拜一個違一個。
當然我也不介意：我一向感到自己連一個皈依弟子也沒有收過，他們皈依我，等如皈依十方常住三寶。」
＊ ＊ ＊
上人開示：
所謂「罪不重，不生娑婆；業不空，不生淨土。」覺者是佛，迷者是眾生。覺者具大智慧，迷者具大愚癡。眾生顛倒，然諸佛卻不厭其煩，使盡方法來助眾生醒悟。眾生的迷矇，是因為時刻有個「我」放在面前，障礙了自性的智慧光明。執著這個我，終日「我的，我的」，到臨命終時，仍然要把「我」放下。
你既然執著這個「我」，不妨詳細研究一下，什麼是「我」？身體的每一部份，各有其名。頭有頭名，目有目名，手指有手指名，腳趾有腳趾名，乃至四肢百骸，連最小的細胞，也有其專有名詞；但在哪兒找到一個「我」？既然找不得，為何要執得這麼緊，不是怕我寒，便是怕我饑，這也怕、那也怕，怕到無常鬼來時，仍要跟著他去。故古人有幾句很聰明的話：
人生七十古來稀，先除少年後除老；
中間光景不多時，又有一半睡著了。
人生七十古來稀，除去少年及老年各十五載，只剩下四十年的光景，其中一半又睡覺去了。餘下的二十年，還未計算吃飯、穿衣、大小便、出入往返等瑣事，起碼花去五年。剩下來的十五年，也不知怎樣的糊糊塗塗混過去了。
請大家仔細想想：有什麼真的放不下？一切皆虛妄，如夢幻泡影。能看得破、放得下就得到自在。否則永遠不能作主人翁。為了這個「我」，還造了不少罪業哩。
又在佛教裏，有人說「人死如燈滅」。如果真是這樣，就不必學佛了。人死如燈滅，即是無因果循報可言，那麼殺人放火都可以隨便。我們勸人今生行善，就是因為來生不會受苦報。一般人不明白因果循環，以為人生只受命運支配，其實「君子有造命之學」，命運並非鐵定，而是隨你的業力伸縮蛻變。命運就掌握在你手中，由不好的可以改到好，由好的又可以變成不好，一切唯心造。切忌明知故犯，那是罪上加罪，將來一定受報。
一般中國人迷信「風水」，無論搬到那兒都先請風水先生算算，是否能升官發財，延年益壽。你曾經見過多少風水先生本身升官發財的？眾人迷信，以為「風水」在乎地形地氣，不知風水在乎個人道德。所謂「是人皆言穴在山，豈知穴在方寸間」。你有德行的話，再壞的風水也能轉好；若沒有德行，再好的風水也不能享用，那塊地也很可能從好變壞。所以說「德者本也，財者末也。」德行是根本，財富是末稍。一般人爭名奪利，你為何不爭著去充實自己？德行就是做利益他人的事，不單是利益一個兩個，而是饒益整體。所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」外立功，內修德，這樣如法修行，便很快圓滿菩提果位。
眾生多半不認自己錯，只懂得怨天尤人，因此一天比一天沉迷不覺。有些人學佛學了三、五年，開始怨佛了。「為什麼我還未開智慧？」好像佛欠了他，很不公平似的。為什麼你不好好地迴光反照，問問自己：我有沒有減輕三毒？有沒有自度度他？
又有人問：「我吃長素了，生活為什麼沒有好轉？」或者，「我向佛叩頭已叩到頭上起泡，諸佛為何不加被我？」我最近為你們傳授觀音菩薩〈四十二手眼〉法門，居然有人來問我：「我修了三天，為什麼手中還沒有眼睛？」如果這麼容易，不是比抽鴉片煙還過癮？
眾生必須有忍耐心，你看三步一拜的兩個人，從去年五月七日始於洛杉磯金輪寺，拜到目前已有十六個月，大概要到明年秋天才能完成這段八百多里的路程。天氣酷熱，炎陽之下，他們手腳遍身腫痛，仍舊堅持地拜下去。這種誠心感動了天龍八部前來護法，因此他們在路上有不可思議的感應常常發生。
有兩次在途中，遇到流氓和喝醉酒徒，用石頭及啤酒瓶來打他們，可是石頭和酒瓶丟到他們身邊幾尺以外，自然掉在地上，每次如是，好像有一個隱形的網在保護著。他們的老爺車也很妙。平常開駛得很順利，但是他們一旦起了妄想，那車子便會開不動。有一次金山寺幾位信徒，從三藩市開車來找他們。恒實、恒朝本來要駛車到別處洗衣服。但那車子偏偏不動，他們只好站在那兒等著。正在此際，金山寺的師兄到臨了，他們才明白車子不動的原因。
《佛說四十二章經》裏有云，供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受五戒的人；供養一萬個受五戒的優婆塞或優婆夷，不如供養一個初果阿羅漢；供養一萬個初果阿羅漢，不如供養一個二果阿羅漢：如是者，乃至供養無量無邊諸佛聖賢，也不如供養一個無修無證的無心道人。
三步一拜的兩個出家人，可以說是無心道人，因為他們每天打的妄想很少。這次他們來到馬來西亞接受此地信眾的供養，你們是功德無量。這不是說我特別偏袒馬來西亞的人。因為這次會面絕非偶然，乃是宿世深厚的因緣。就是因為我們太熟稔了，才有一見如故、不分彼此的真情。你不相信嗎？在你作夢時就會知道。
有人說，作夢又不是真的，怎值得相信？不錯，我沒有說是真的。究竟什麼是真的，大家說說看！
一位居士答道：「修道是真的！」
上人立刻反問：那你為什麼不修？（大眾哄堂大笑）
上人繼續說：若要在世界上找真的，會找不著。修道是真的，但也看不見。你所見到的，都是形式上的修持，但真理卻是無聲無臭、無形無色的。可是我們要在假裡尋真，不要離假去覓真。
幾年前，我們第一次去看萬佛城，果真（恒實）也隨著一道去。他見到那地方便讚歎不已，說：「這地方真好！」我便問他：「什麼是真好？找遍整個世界，你能找到一個真好嗎？」那時就助他種下三步一拜的種子。雖然只是一句話，卻激發他的決心，要找個「真好」來看看。
問答：
問：怎樣是假中尋真？
上人不假思索地回答：就像在糞土中，埋有金子或鑽石一樣。
問：有些人說，佛教裏沒有「靈魂」的觀念，對不對？
答：或許有人這樣說，但不能代表整個佛教說話。我從未聽過如此的道理，而我也是佛教的一份子。
問：用我們的心，可以明白三世──過去、現在、未來嗎？
答：為什麼不可以？三世就等於昨天、今天、明天罷了。我所說的時間短暫一點，讓你們容易記得，不會這麼快便遺忘。三世等於去年、今年、明年；乃至前生、今生、來生，都是同個道理。
上人開示：
「本團到處受到各界人士厚待歡迎，令本人感到十分慚愧。宣化道不足以感人，德不足以化人，卻受到你們這麼愛護，還贈送這麼多名貴紀念品，本團卻沒有送出半點禮物。為什麼呢？依我看來，佛教裡無須送禮酬答。對於你們的贈禮，我是受之有愧，卻之不恭，只好收了下來，而我們僅能從心中送出一點佛法來答謝各位。」
＊ ＊ ＊
上人開示──
上香最重要是點上心香，上通天、下及地，做佛教徒要保存正知正見。在吉隆坡，目前已有幾位年青的法師，披上袈裟，為所有的出家人作榜樣。這是可喜的行為，既然出了家，就要如法修行，像個出家人的模樣。」
＊ ＊ ＊
上人開示──
吃飯時要吃得飽，聽法時也要聽得飽。剛才諸位善知識演說甚深微妙法，而宣化卻不知從何說起。我的話如白水煮白菜，不加油鹽，淡而無味，但可以解渴。聽了法後，貪瞋癡也會減少一點。所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」，學佛的人最大的毛病是喜新好異，以為遠來的和尚會念經。這沒有一定，這個訪問團來馬，很多人抱著好奇心來聽聽：外國的弘法團是什麼味道呢？有沒有料呢？所謂聞名不如見面。很多人見了這個法師之後，見他還似個人形，沒有什麼特別的模樣。唯一我與一般人不同之處，就是沒有你們這麼多煩惱。
譬如，有人叫我老魔王，我就是老魔王。這個名稱也有一段故事：我從大陸來到香港，一向不大與佛教界來往，就算收了些皈依弟子，也不願意與他們談得太多。有一個皈依徒弟常常來找我聊天，於是我便介紹他認識從大陸來的一位老法師。他們倆會晤多了，便無所不談。有次我這個皈依徒弟向某老法師說：「我的師父，到現在我還不瞭解他。有時我患了病，睡覺便夢見他，次日起來就痊癒。有時光天白日又見他從我的門走進來，轉眼間又不見人，你說奇怪不奇怪？」
此時老法師喊道：「啊喲，這要不得，他一定是老魔王。末法時代是不許人有神通的，比丘有神通者必是魔王無疑！」
這回我的皈依弟子著了急，趕快跑來問我：「師父師父，有人說你是老魔王，怎麼辦？」
我笑起來：「那我就是老魔王囉！」這下子把我皈依弟子也弄糊塗了。
也有人說我是香港五大怪之一，其他四怪是誰，我卻不知道。大概我不會攀緣，不拉攏護法，與旁人不同，因此堪稱「怪物」。這也是出了名，對不對？無論好名、壞名，都沒有關係，為什麼要在這上面用功夫？
末法時代，世上沒有真，只有假的，你若行真一點，別人見了便不順眼；你若跟他同流合污，他卻高興，讚歎你與他「同事」－這不是菩薩四攝法之一嗎？至於四攝法，可以略為討論一下：
（一） 布施──布施不是叫人布施給自己，而是自己布施與人。財施就有外財內財：外財是國城妻子。例如我現在把萬佛城布施給全世界的佛教徒；不僅是我弟子，我沒有弟子，他們都是三寶的弟子。我在馬來西亞收了幾千個皈依徒弟，著實一個也沒有收。你們不應執著誰是你的師父，應該把所有大德高僧統統視為師父。
萬佛城面積宏大，我個人每天只吃一餐，睡不過八呎地方，不送出來留著它幹什麼？我也不能單獨交給美國或中國人管理，所以讓出來與全世界的佛教徒分享。
至於妻子，這是一般人最難捨的。一個居士真正要修菩薩道，應能把妻子都布施出來。你們做太太的不用生氣，你不想丈夫把你布施，自己可以先出家！
最後，連子女也要捨得布施，才是充分的優婆塞、優婆夷。做得到嗎？如果辦不到，那還未明白真理呢。
內財是頭目腦髓，這是身體的內分。如果連外財也不能布施，更談不上內財了。釋迦牟尼佛在因地修行時，凡是眾生向他要求什麼他都能捨。盡虛空、遍法界，每粒微塵裡沒有一個地方不是三世諸佛捨身之地。而且捨後還不後悔哩！
（二） 愛語──就是用溫柔的語氣，如哄小孩子似的，來調伏感化頑強的眾生，例如佛陀空拳度子的法門。愛語絕非諂媚或拍人馬屁，它唯一的目的是引導眾生反迷歸覺。
（三） 利行──即是做利益他人的事，不存自私自利心。
（四） 同事──若要度人，先要跟那一類眾生現出差不多的樣子，與他們做了朋友，博取他們信心，然後以身作則來化度他們。
還有，做佛教徒就是要「忍人所不能忍，讓人所不能讓，行人所不能行」，連一根頭髮的虛偽也不要。為什麼有些人修了很久還沒有成功？就是因為善惡夾雜。「善欲人知，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」佛教徒不能半真半假，要忘了自己，連自己身體也不存，何況名利？
我是一個拆廟的人，我的口號是『造人不造廟』。我們把小廟拆了，一起搬到大道場去修行，把精神放在教育上，培養新血輪，革新佛教內敗壞的風氣。僧人應該與時代配合，在教務方面勝任愉快，才受到世人的尊敬，啟發他人對佛法的信心。」
老实念佛，怎样才算老实
◎一九八五年十二月十六日
我们很不幸生在这个魔强法弱、去佛甚远的末法时代，可是在不幸之中又幸遇念佛法门。念佛法门既省钱，又不费精神，很容易而且方便，因为念佛就能成佛。为什么念佛会成佛呢？这是因为藉著阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿；在四十八愿中，有一愿说：‘若有众生称我名号，若不生极乐世界，我誓不成正觉。’
阿弥陀佛发此愿力，愿愿皆是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心，相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界，而且愿到西方极乐世界去做阿弥陀佛的弟子，和切实称念阿弥陀佛的名号，要具足信、愿、行三资粮，必生西方。
极乐世界是无有众苦，但受诸乐，无有地狱、饿鬼、畜生三恶道；虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，是一种变化现出的境界，并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界万苦交煎、万恶充满的烦恼，它昼夜六时皆演说妙法──念佛、念法、念僧。可是，我们若要生到极乐世界，就要老实念佛，不要不老实念佛；老实念佛就是专一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得专一纯熟，一心不乱，等你临命终时，阿弥陀佛一定会来接你去成佛。
为什么我们一个普通人，能劳动阿弥陀佛来接我们呢？这是很难相信的道理。不错，这就是难信之法，所以《阿弥陀经》是释迦牟尼佛不问自说；因为没有人懂，也没有人相信这个法，所以释迦牟尼佛悲心切切地把这种末法修行之捷径，告诉我们这些末法的众生。
老实念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐卧都是念阿弥陀佛；口中念阿弥陀佛的名号，身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行？好像我们现在打佛七，无论如何都要百忙放下，来参加打佛七，要念得一心不乱。一心不乱就是念兹在兹，不是念一阵子就觉得辛苦，要回去休息了，躲懒偷安，这样不会得到念佛三昧的，这就叫做不老实念佛；老实念佛就是一心一意念佛，连吃饭、穿衣、睡觉都忘了。
本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情，每个人天天都不能缺少的；念佛时能把这三件事忘了，不知吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否，这就是老实念佛。若到时间便知道吃饭，这是不老实念佛；或冷了要穿衣，这是不老实念佛；或睡不够要回去休息，这也是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧，只知道‘南无阿弥陀佛
’六字洪名。你念得打成一片，绵绵不断，乃至水流也是念‘南无阿弥陀佛’，风吹也是念‘南无阿弥陀佛’，小鸟叫的声音也是念‘南无阿弥陀佛’。要念得‘南无阿弥陀佛’和我自己分不开，念得‘南无阿弥陀佛’之外无一个我，我之外又无一个‘南无阿弥陀佛’，我所念的‘南无阿弥陀佛’和自己合而为一。这时，风也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流风动都是演说妙法──念‘南无阿弥陀佛’，这就是老实念佛。
假若水流知是水流，风动知是风动，或东张西望看各处有什么动静，这就是不老实念佛。若一边念佛，又前瞻后顾地好像要偷东西，这也叫不老实念佛。老实念佛就是念兹在兹，什么妄想也没有，也不想吃东西或喝茶，什么都忘了，这才是老实念佛。没有什么秘诀，只要能把心管住，不打妄想，这就是老实念佛；你管不住这个心，尽打妄想，那就是不老实念佛。你提起正念，那就是老实念佛；你尽胡思乱想、打邪念，那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言，你要是真会念佛，便会得大自在，无人、无我、无众生、无寿者，只有南无阿弥陀佛。
说的是法，行的是道，单说不行是说食数宝，一点用处也没有。我今天所讲的道理，你们明白了，就要老老实实念佛，老老实实打佛七，这是我们生命中最宝贵的时间，切莫空过，希望大家努力念佛，拿出‘坚、诚、恒’这三心来打佛七！
转自：西方极乐是君家
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