宣化上人开示
文章来源: pandali2009-02-04 10:52:19
http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/OpenEyes/page3.htm

問:什麼是「乘」,大乘與小乘有什麼分別?

答:乘,就是一輛車子,可以載人。大乘可以載多一些人,小乘載少些人。眾生根性各別,趣向不同,所以有偏向大乘或小乘之分。其實大小都是一乘,不要在此生分別心。

問:對於難調難伏的眾生,應該怎樣去教化他們?真的有世界末日嗎?

答:應該用極度的忍耐心去教化他,直到他死的一天。至於世界末日問題,他死的那一天,就是他的世界末日。每一個人死的那一天,就是每人的世界末日。

問:世界上真有鬼嗎?是鬼怕人,還是人怕鬼?

答:你既然問到這問題,已經知道有沒有鬼的存在,何須再問?告訴你,如果人心裡有鬼,就是人怕鬼;如果人心裡沒有鬼,就是鬼怕人!(全場高聲喝彩,掌聲雷動……)

問:有一位法師,認為經典上的「如是我聞」,應該改為「如是我譯」,不知哪一句對?

答:說老實話,兩者都不對。阿難尊者結集經典時,把「如是我聞」加到經典的開端,證明這是他親聞佛陀所說。這句話並非佛陀本身說的。如果用「如是我譯」,簡直連字意也認錯了。阿難只不過結集經典,他並沒有翻譯。提倡這一句話的人,只懂得標新立異,用別開生面的說法來吸引人,其實一點也不合法。

問:有些人說信佛不需要皈依三寶,這對嗎?

答:就拿讀書說吧,如果你想得到小學文憑,就要完成小學的課程;如要獲得中學文憑,也得唸完中學課程,假如你想在大學裡,得到學士、碩士、或博士的學位,自然要完成那幾個階段必修的課程,經過考試合格才能得到學位。皈依三寶,道理亦復如是。

問:人究竟從那兒來的?

答:你看到米缸裡的蟲子嗎?本來什麼也沒有,忽然卻生出蟲子,也不知道打那兒來的。人從真空而生,也是同樣的道理。

當晚上人開示,十分嚴肅地說:「有人問我,怎樣去學佛?我回答他,要學佛,先要學做人,不要學做狗。若學做狗的行為,慳吝自私,將來一定變成狗。若學做人,現在是人,學好了做人,將來便可成佛。所謂『君子務本,本立而道生』,做人先要掌握著基本,道就自然地生出來。道就是修行的方法。又云:『孝悌也者,其為人之本歟。』所謂『孝』者,就是敦品立德。如果不把自己的品德人格修養圓滿,連一個人也做不成,怎樣去成佛?所謂『人道盡,佛道成。』做人先要打好鞏固的基礎,譬如建高樓大廈之前,先要打好地基。如果用一棟小房子去比喻個人,高樓大廈就比喻佛。我們把小房子拆了,繼而建築高樓大廈,裏面有幾百層,包羅萬象。佛法就是這樣,無窮無盡,包含太虛。

做人應該『言必忠信,行必篤敬』,在言詞上要有信用,在行為上要尊重自己,你不尊重自己,旁人又怎能尊重你?一切不要隨隨便便,躲懶偷安,或者做些不能見光的事情。人道圓滿,佛道自成,佛就是一個最圓滿的人。為什麼我們現在還未成佛?因為我們看不破放不下,被財、色、名、食、睡,地獄五條根纒得沒有出期,好像膠水黏著,動彈不得了。如果真想解脫,便應該念茲在茲,行菩薩道,自利利他。」

問:跳童,扶乩等事,是否佛法的一部份?

答:一切法皆是佛法,皆不可得;也可以說,一切法皆不是佛法。總之,學佛要放下任何執著,掃一切法,離一切相。「凡所有相,皆是虛妄,皆不可得。若見諸相非相,即見如來。」學佛的人最忌有所執著,未學佛之前,還沒有這麼多執著,學佛之後,執著反而更多。其實萬事萬物都在說法。你若明白了,便恍然貫通;若不明白,便愈執愈深,愈執愈迷了。

問:如果有人殺雞殺鴨為生,有何方便法門來勸解他們?

答:凡是從前做錯的事,知道錯後,就應該改過。所謂:「過能改,歸於無」,菩薩不見眾生過,戒律是要你本身甘願受持。諸佛菩薩絕不會故意佈設陷阱留難你,令你墮到地獄去。以前若犯了五戒,而今不再犯便好了,「知過能改,善莫大焉」。「以前種種,譬如昨日死;以後種種,譬如今日生。」至於食肉,有人解釋「肉」字:「眾生還吃眾生肉,仔細思量人食人」,為什麼一定要靠殺生來維持生活呢?如果是我,寧可自己不生存,也不會宰殺其他眾生。

問:有些人雖然不吃素,卻不吃牛肉,為什麼?

答:孟子說:「見其生,不忍見其死,聞其聲,不忍食其肉」,《楞嚴經》又說「人死為羊,羊復為人」,不單是羊,豬牛馬亦復如是。凡是畜生,蠕動含靈,皆具有佛性,所以說:「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」不要說人,就算一隻蚊子,雖然歡喜喝人的血,但你伸手要打牠時,牠就立刻飛了。沒有一個眾生不珍惜自己的生命。牛既然幫助我們耕田,有些人便不忍吃牛肉,「惻隱之心,人皆有之」。但南傳的僧人,托缽乞食,隨施者供養之肉類,若是「不見殺,不聞殺,不為我殺」,可以進食。

上人的開示:

「各位善朋友,各位惡朋友,你們都是我的好朋友。為什麼呢?如果你們已經行善,就應該比以前更精進;要不然現在既然是我的好朋友,就要改過自新,向佛教光明的大路邁進,不要再徬徨了。最基本的,不要再抽煙、喝酒、賭錢、吃麻醉藥。

「如果能遵守規矩,依教奉行,真正的智慧就會現前。所謂『己所不欲,勿施於人。』我在十六歲時,已經開始講解《六祖壇經》。當時,我覺得有些人把南頓(六祖)及北漸(神秀)兩個宗派分得太明顯了,就寫了一首偈:

頓漸雖殊,成功則一,何分南北?
聖凡暫異,根性卻同,莫論東西。

漸是頓中之漸,頓是漸中之頓,其實兩者相依,你若不漸漸的修,也不會有頓悟的一天。聖凡雖異,但每個眾生皆有佛性,皆具足如來的智慧德相,但因妄想執著不能證得。如果老實地修行,就可以從凡夫地,一躍而到聖人的領域。

修道最忌執著,不要執於禪而違於禪,執於淨而違於淨,執於律而違於律,執於教觀而違於教觀,執於密而違於密。所以,我十六歲那年又寫了如下的一首偈頌:

萬物因道生,得者自通靈;
悟徹個中理,菩提不減增。

我們做人不要被境界轉,應該人來轉境界。一九七二年的冬天,在金山寺打了一個〈六字大明咒〉的誦念七,數十個美國人,一連七日晝夜不停的更替持咒。隆冬的三藩市很冷,尤其是金山寺,沒有暖氣設備,素有『冰窖』之稱。當時我就寫了一首〈宇宙白〉作為紀念:

『冰天雪地,無數條小蟲,凍斃且蟄眠。』小蟲就是妄想,專心念咒把妄想都凍死了。

『靜裏觀察,動中審諦。龍爭虎鬥常遊戲;』動靜一如,細心觀察,便有很多不可思議的境界現前。

『鬼哭神嚎幻化奇。真實義絕言,不思議,當進趨。』打坐時有諸多境界現前,變幻無窮,但真正的佛法是空一切相,了一切法,不可以心思,不可以言議。

『大小泯,內外非;微塵遍,法界周,囫圇個圓融。』這時候無大無小,非內非外,真理已遍虛空法界如微塵許的國土,萬物也互相無礙,圓融透徹。

『雙拳打破虛空蓋,一口吞盡剎海源。大慈悲普度,流血汗,不休息。』大丈夫的氣概,浩瀚寬廣,寧願蹈火赴湯,還是悲天憫人,普度群品,菩薩永無厭倦的時刻。(掌聲熱烈)

問:念佛與持咒,應該怎樣去念或持,兩者功德有異嗎?

答:無論念佛或持咒,功德一樣。最要緊是專心至眨?_到一心不亂,便自然有道交感應。

一位年青的女信徒問:「我應該出家,還是在家修好呢?」

上人回答:「如果可以放得下,就應該出家。」

     「但家母年老,我要照顧她……」

     「那就還不能放下!」

*  *  *

「心忘罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」若能真正忘了自己的罪業,即是過去心,現在心,末來心均不存,對任何境界都纖塵不染,罪業也即時一筆勾消。這才堪稱為真懺悔。

*  *  *

「萬事萬物說妙法,一沙一塵契真心。」

問(一個青年人發問):修道為何要斷欲,怎樣去斷?

答(上人瞪了他一眼,聲音宏亮地反問):你問這個問題,究竟是什麼意思?究竟想不想斷?如果只需要問一個問題,就能斷欲,那可太容易了。不要說你,身為一個在家人,不容易斷欲,連不少出家人也不易斷。斷欲,不是問一問就罷休的。人為色欲而生,也為色欲而死。你從父精母血裡出來,色欲是髒穢不堪的東西,而人還是想從那條路死去,真正想斷欲,必要迴光返照,下一番苦工。

問:什麼是「轉妙法輪」?用何力量去轉?

答(于教授代答):我先問問你,你能見到這個法輪嗎?如果未見到,又怎知它在轉?所謂法,是諸佛菩薩虛空法界的知識寶藏。法輪不是用手轉,也不是用腳轉,而是用心去轉。(全場鼓掌)

問:成佛之後,又怎樣辦?

答(于教授):我問你,肚子餓時怎樣辦?是不是吃飯去?做人有煩惱時怎樣辦?就要修行去。填飽了肚子之後,就不用再吃,因為滿足了。修道圓滿,成佛之後,亦復如是。

問:上人從香港到美國,教化美國人,是用什麼方法。

答:我從美國來到馬來西亞,是用什麼方法教化馬來西亞的人?(全場大笑,熱烈鼓掌)

*  *  *

「佛教徒的毛病,是各自為政,互不關心。沒有人肯承認自己的錯處,反而互相排斥,撥弄是非,故我常對徒弟們說:

真認自己錯,莫論他人非;
他非即我非,同體名大悲。

每個佛教徒不應該把責任推卸到旁人身上。如果我們骨肉相殘,煮豆燃箕,就變成不孝的佛弟子。例如,目前北傳佛教稱自己是菩薩乘,但出家人連衣也不披,時間久了對自己的錯處,也不醒覺;而南乘又強調:大乘根本不是佛教。南北就這樣同室干戈。佛教本身已有種種問題,對待其他宗教的反應,更不用說了。

我們是否毫無慚愧,對別的宗教只懂得小心小量?在我所提倡的佛教,不管人信不信佛,我也包括他在佛教裡。佛說:「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」無論哪一個眾生,信不信佛,也都具有原本的佛性,我們又怎能否認他不是佛教徒呢?《華嚴經》的境界,是盡虛空、遍法界的。沒有人能跑出法界之外。你信不信佛,是時間的問題而已。今天你不信,明天或許你會信;明天不信,可能下個月會信,下個月不信,可能明年會信;今生不信,或許來生會相信;這個大劫不信,可能下個大劫也會信。沒有人能保證,說你永遠不會信佛。你不可簽這類的合同。故我可以等你幾年、幾世,甚至幾個大劫,有一天你總會相信。

再舉一個例子。比喻在桌上有酸、甜、苦、辣、鹹的幾味菜。你今天喜歡吃酸的,明天可能喜歡吃甜的,人的胃口時刻會轉變。這五個味道,好比各大宗教,你今生喜歡這個宗教,來生也許會喜歡另一種。因此我們應該把心量擴大。地球日漸縮小,佛教徒應該團結起來,造福人類。」

*  *  *

問:《阿彌陀經》說眾生能持佛名號者,可以帶業往生極樂世界。但佛教裡又強調人要自立,自力更生,才能成佛。這兩個道理不是互相牴觸嗎?

答:當你念佛念到一心不亂時,我問你:是佛在念,抑或人在念?我相信還是靠你個人下的苦功。念佛不是一邊念一邊打妄想,而是念到心與佛契,根境雙泯,與道合一,才能往生淨 土。不是說不用半黏功夫便能成佛,成佛還是要靠自己。

問真有命哌@回事嗎?人有沒有能力操縱命撸?/p>

答:「君子有造命之學,命由我立,福自己求,禍福無門,唯人自招。善惡之報,如影隨形。」君子可以創造及改移自己的命摺R话闼兹瞬欢??惨詾榉彩陆杂商於ā5?闳粲行判囊懔Γ?梢詮姆卜虻匾荒钴S至佛地。如果一切都是命中註定,未學佛之前大可以先占占卦,看看自己有沒有成佛的機會啦。故命中的善與惡,沒有鐵定。如果你是大善人,或大惡人,你所做的已超出普通人的範圍,你的命咭才c普通人的不一樣。

其實萬事萬物都在說法,桌子在說桌子的法,椅子在說椅子的法。昨晚有人問什麼是『轉妙法輪』?萬事萬物都在轉法輪,人在轉人的法輪,狗在轉狗的法輪,貓在轉貓的法輪。你若明白了,就聽到明白的法;你若不明白,就聽到愚癡的法。

我的話雖然很簡單,但你若能真用它,就一生受用不盡。真的明白了,便不會被名利沖昏了頭,到死時仍然兩手空空。故曰:『莫待老來方學道,孤墳多是少年人。』好好利用你們青年人的智慧,不要盲從古老的方法。單談談這件大袖袍(海青):有人說這是漢代遺下來的古服,非保存這個傳統不可。現在正是需要節省物質的時代,用這麼多布料來做兩個大袖子,而世上很多人連衣服都沒有得穿,這太不公平了。因此我提倡把大袖子廢掉;佛教裡要改革,要求實際。

還有,關於請齋的風俗,也要改一改:出家人的責任是弘法而不是應酬。對著滿桌子的美味佳饌,於心終感不安。我自小生長在窮苦家庭,一向喜歡節省,不願意浪費。在芙蓉,承蒙當地信眾款待,燒的菜太多太好吃。我們團員商議後,決定如果飯菜不清淡下來,寧可不吃了。因為我們目的在於修行,不是藉著旅遊便恣情放縱。」

「很多年前我到過緬甸,當地信眾要求我簽紀念冊,我便為他們寫上:『眼光看全世界,心智要包法界性,推行古有具體的佛教,使人人做佛,眾生得度。』你們都是青年人,應該保持著天真活潑的諔??龇鸾痰氖拐呒白o法,要時刻緊握降魔寶杵,這個寶杵是沒有形象的,是你心中的堅固、忍耐和智慧。

「各位善知識,今天我們在此地研究佛法,首先要問問你:什麼是佛法?什麼不是佛法?一切法皆是佛法,沒有什麼不是佛法。人在世間,無論吃飯、睡覺、穿衣,都是佛法的表現。可惜我們不知道,在日常生活中體會佛法,還要到外面找去。」

什麼是外道?無非心外求法。能識自本心,見自本性,這就是真正的佛法。不須要好高蜻h,在你眼前的一舉一動即是。《地藏經》云:「娑婆眾生,舉心動念,無非是業,無非是罪。」在每一舉一動中不作業,這就是功德。經典又云:『南閻浮提眾生,志性無定,習惡者多;縱發善心,須臾即退,若遇惡緣,念念增長。』我們累得地藏菩薩,晝夜不停地工作,救出這個眾生,那個又掉進火坑裡去,頭出頭沒,無有止期。所謂:

魚在水裡躍,人在市上鬧;
不知為善德,虧心把業造。
金銀堆成山,閉眼全都撂;
空手見閻君,悔心把淚掉。

當你哭喪著臉去見閻羅王,他會問你:『為什麼犯了這麼多罪孽?』,你只能答覆:『唉,我知錯了,我想改過。』那時太遲了。

因此我們在日常生活,一言一行的細節上,應警惕自己:

不生煩惱莫疑心,總要管己少管人;
多認不是少爭理,安然清淨智慧生。
明心沒有礙難事,見性那有憂愁煩;
佛光不是不普照,憂思恨怨心攪昏。

釋迦牟尼佛在因地上,曾捨身千萬次來救度眾生。如果往實際來說,盡虛空遍法界每一粒微塵裡,都是過去、現在、將來諸佛捨身之地。佛能捨身餵虎,割肉飼鷹,我們不僅不能捨身,連一兩肉也不肯捨哩。學佛的朋友,要快點懺悔自己的罪過,時刻清淨,時刻才能覺悟。」

問:對於那些不依教奉行的出家人,我們可以勸他們還俗嗎?

答:你自己出家不是更好嗎?你自己作一個模範的出家人以身作則,豈不是更有效嗎?

問:有些人說〈楞嚴咒〉只宜齋期誦念,這對不對?

答:〈楞嚴咒〉時刻都可以誦念,不要在時間上生出分別心。譬如馬來西亞的早晨,在美國是晚間,怎樣劃分一個絕對的界限呢?學佛要破除執著,掃一切法,離一切相,不要愈學愈迷,那是弄巧成拙。

問:有些家庭,世世代代都遺傳某種病症,這可以用因果來解釋嗎?

答:當然可以,遺傳就是因果,如果不是往昔種下的因,又怎麼會代代傳下同樣的果報。

*  *  *

晚上,繁星滿天,涼風侵衣,上人仍舊孜孜不倦地化度團員:「我是個沒有妄想的人,連一個妄想也不打。任何境界來臨,就隨機應變,如一面鏡子,物來則現,物去則隱。莫論其他,就算是萬佛城、法界大學的妄想我也不打,只顧耕耘,不問收穫。」

至於慈悲,又是怎麼一回事?「慈悲源於自性,無需半點矯揉造作。不是故意去討好人,這就落於虛偽。人一天一天長成,慢慢會懂得其理,心裡自然會生出慈悲。不用故意採取什麼行動:故意慈悲,流於諂媚;故意不慈悲,又變成冷淡。太過猶如不及,凡事要行中道,即是無心無念。」

 

*  *  *

上人開門見山,劈頭便道:

「所謂『到無求處便無憂,知事少時煩惱少。』修道要精進。精進就是不懶惰,日夜精進,身心精進,不要得到小境界,就誤以為獲得神通了。不要說神通,連鬼通也沒有。無論任何境界來臨,總是抱著『有若無,實若虛』的態度,切勿得少為足,認假作真。

 

*  *  *

傍晚,七百多位信眾在大殿聚集,聆聽上人開示──

談到佛法,先要問問自己:有沒有堅固的信心,懇切的行為,久遠的恒心?所謂發勇猛之心容易,持永久之心難。學佛的人先要學吃虧,不佔他人便宜,任何事物都要捨離,因為能捨才能得。」

人的性格是自私的,明知某些事情不對,倘若對自己有利,還是照樣做去。所謂:

勸君為善曰無錢,有也無;
禍到臨頭擁萬千,無也妊;
若要與君談善事,去也忙;
一朝命盡喪黃泉,忙也去。

佛教徒也要注意因果,凡事要小心謹慎,不能隨便譭謗他人。在這裡我要告訴諸位一個故事,也許很多人都不會相信,但這故事是千真萬確的。

在香港有個老居士,名叫劉果娟,自皈依我之後便吃長素。每逢我在西樂園講經,她必定到,否則會覺得混身不舒服。但奇怪得很,她是個聾子,一句話也聽不進去。西樂園建築在山上,上山要爬三百多個崎嶇的石階子,很不好走,她一大把年紀仍然每次親自上山,可算很誠心。

有一天,廟上正在誦《阿彌陀經》,驀地她聽到一句:「南無蓮池海會佛菩薩」,彈指間便回復聽覺,再也不聾了。從此她更誠心信佛。

但是「要成佛,則受魔;要學好,冤孽找。」果娟前生曾遇到一件事情,是她不肯相信的,因此今生要償還疑惑的果報。有一次,幾個餓鬼跑到她肚子裡去了。晚上她夢見三個胖胖的孩子,鑽到她肚子裡,從此之後每天要吃七八餐,每隔一小時便要吃一大頓飯,總覺得不能飽。找遍了中醫西醫,也診斷不出是個什麼病,如是者過了一年多。

有一天她來對我說:「師父,我肚子裡有個東西,跟我講話。」

我問:「他說什麼?」

「我今早弄燒餅,忽然肚子一個聲音嘰咕起來,說道:『我不喜歡這個!』我回答他:『管你喜歡不喜歡,吃飽了便是。』」

於是我說:「就算懷了孕,胎兒還不會在肚子裡說話。想必是個妖怪。你今晚臨睡前,在床頭燃上一支香,看看有什麼境界出現。」

當晚,她便依照我的方法,在床邊點了一支香,正要入睡時,忽見韋馱菩薩手拿一碗麵,放到她床前。立刻那三個小胖子便從她肚裡鑽出來,搶吃麵條。韋馱菩薩揪著他們的耳朵,把他們提走了。從那天起,果娟感到自己的肚子如釋重負,真的空了,再不用每天吃七八餐。

究竟她肚子裡是三個什麼怪物?告訴你們,是兩隻大壁虎,一隻大青蛙。為什麼她會得到這種怪病?原來在她前生,曾遇著一個人,患了同樣的病。後來有位法師把那人治好了,並向她解釋,病人肚子裡三個怪物是兩隻壁虎,一隻青蛙。那時果娟絕不相信,她說:「這太迷信了!」就是說錯了這句話,今生便要受親歷其境的果報。你們想想因果是多麼厲害!

所謂「菩薩畏因不畏果,凡夫畏果不畏因。」菩薩在因地上非常小心,絲毫不謬,到受果報時便不害怕。可是凡夫愚癡,平常不怕因,殺盜婬妄、飲酒賭錢、吃麻醉藥、敢做敢為,到受果報時卻叫苦連天。所謂殺人父者,人亦殺其父;殺人兄者,人亦殺其兄。種善因,得善果;種惡因,得惡果。今生孝順父母,將來你的兒女也孝順你。因此說:「積善之家必有餘慶,積惡之家必有餘殃。」

又有另一個公案:百丈禪師講經時,常有一個白鬍子的老翁來聽經。有一天,其他的人都走了,單留下那位老人。百丈禪師便問他:「老伯,您貴姓?」那老翁道:「我姓狐,是山後一頭狐狸。從前也是個出家人,有一次有人問我:『大修行人,落因果否?』那時我答道:『大修行人,不落因果。』因為說錯一句話,便失去人身,五百世受狐報,現請大師指我迷津。」

野狐遂問:「大修行人,落因果否?」

師曰:「不昧因果。」

言下老人恍然大悟,隨即作禮道別:「我今既明白,便可以往生去。明日請法師到山後,處理亡僧事。」

次日,百丈禪師領眾至山後,果然在石巖下,發現一頭死狐狸,遂用亡僧儀式把它火葬了。

從這個公案,就知道凡一言一行都要謹慎小心。故我常說:「行住坐臥不離這個,離開這個便是錯過。」

跟著一連串的問題,摘要如下:

問:什麼是「來明去白」?

答:你真想知道,就要拿出一段時間來修行。我現在舊話重提拿讀書來說罷,先要讀小學數年,才能考入中學;再讀中學幾年,才可考進大學。在大學也要攻讀幾年,才能得到學士、碩士或博士的銜頭。求出世法是同樣的道理,也須要拿出一段時間去修行,才能領悟過來。

徹底明白後,生命由我立,不須依賴任何造化主宰,獲得生死自由了。到時,你願意生存的話,可以活很多年,不願意活下去,就隨時隨地站著或坐著,都可以往生去──多麼的解脫!所謂「來明」,就是知道自己前生是怎麼一回事。例如這裡有些人知道自己前生是出家人,或是居士。「去白」,就是知道死後做什麼?是進牛腹、入馬胎,抑或往生極樂世界?了生脫死的人,一切都知道得清清楚楚,再不糊塗了。如果你真想知道,就要拿出充份的時間來修行。

八月三十日 吉蘭丹

在訪問期間,無時不在時間的樞紐上旋轉。每天面對著幾百幾千的信眾,在萬聲嘈雜,熱鬧烘烘的環境下,我們唯有更加守著本位,心不外馳。所謂內心清淨外境清涼,才能夠在忙亂中不忙亂,掙扎中不掙扎。

今晚上人開示時說:「修行,要老老實實地修,就是守規矩。修哪一個法門都不能懶惰,不要找偏門或走捷徑。修行重於深入、深信,不是將信將疑。也不用看這山低那山高,或者朝三暮四。念三天佛,學三天教,持三天戒,修三天密,參三天禪。這樣修縱使多少劫也一事無成」。所謂「專一則靈,分歧則弊」,不是那一個法門不靈驗,而是你自己沒有掌握那關鍵。八萬四千法門中,每個都是第一,沒有第二的,只是看哪一個法門能否對你的機。不要貪多,多了嚼不爛,吞下肚子也不消化。

說到坐禪,「禪那」是梵語,譯作「思惟修」或「靜慮」。參禪,是用腦子去思惟,但不是好像一般人打著源源不絕的妄想,而是「參話頭」。「話頭」者,一切妄念之頭,非話尾。話頭很多,最普遍的是「念佛是誰?」你知道念佛是誰嗎?你回答:「當然是我」;「你」,又是個什麼?當這個身軀死了,被焚化後,「你」又跑到那裡去?

時刻參這個話頭,其他雜念便會逐步減少。此時應該繼續參下去,綿綿密密,窮追不捨。功夫既到自然會起了疑團,瑩瑩徹徹其他一念也無,只剩下一個「念佛是誰」;待你追究到山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村,剎那便可打破漆桶,見自本性,找出自己的原來面目。

坐禪就是去一分假、現一分真。久而久之,參到極處就會達到初禪境界,這又叫做「離生喜樂地」;你已經離開一切眾生相,得禪悅為食。此時體外呼吸停止,體內的呼吸卻活動起來。

二禪是「定生喜樂地」,這境界超過初禪的快樂,每個毛孔都歡喜得笑起來。此時六脈也停止了。

三禪是「離喜妙樂地」;此刻妄念清淨了,寂照澄徹,妙樂的境界又勝過二禪。

四禪是「捨念清淨地」;此時連念也不存,達到「一念不生全體現」的地步,更加灑脫。

凡證到這些境界,都須要叫明眼善知識來證明,並非由自己猜測決定。到達四禪才是功夫的第一步,並非證果,不要以為有什麼了不起。修道的人最怕犯了「口頭禪」的毛病,不單四禪不懂,還創出個五禪、六禪來哩!

真正的祖師,是「縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閒閒」。初祖菩提達摩,被人下毒六次,但至今尚未死,還是逍遙自在。這才是真正能把握生死的人,不要以為懂了一兩個公案,便摩拳拍案,橫眉瞪眼以為自己了不起,或者開了悟!

八月三十一日 吉蘭丹──登嘉樓

一早起來,繼續南下到東海岸的第二州「登嘉樓(Terengganu)」。車子在公路奔馳,左面是耀眼生花的銀海,空中群鷗嬉戲,右面是整排整排的椰樹,濃蔭迎風裊裊。全身赤裸的小孩子,皮膚曬得黝黑而結實,在光滑滑的白沙上嘻戲。海上幾隻原始的獨木舟,揚起彩帆,輕輕盪漾。天光水影,燦然四射;碧波粼粼,往返千里。兩個鐘頭後到達當地佛教會,男女老幼聚集一堂。佛教在東岸發展不久,大家見到訪問團,覺得分外興奮。

昨晚上人已略講解禪宗法門,今晚進而研究其他四大宗:教、密、律、淨。

上人開示──

一般人在法上生出執著,參禪的執於禪;學教的執於教;學律的執於律;學密的執於密;修淨土的執於淨土──不但沒有一門深入,反而頭上安頭,病中生病。

至於淨土,是最簡單的法門,既便宜又有效,誰都可以修持。念佛也有幾種:觀想念佛(例如觀想阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫);觀像(在佛像前念佛名號);持名(如六字洪名,或念其他佛菩薩名號)。念到風吹不透、雨打不漏,一心不亂時,便與諸佛契合。

其實,念佛就是以毒攻毒、以妄止妄的法門。此外,還有實相念佛,即是參禪,參「念佛是誰?」過去很多祖師,都是先參禪後念佛。參明白了,體會禪宗與淨土,原是一體不是兩個。故曰:「有禪有淨土,猶如帶角虎;現世為人師,來生作佛祖。」

修行切忌執著,「斷除煩惱重生病,趣向真如亦是邪」,修道要明理,否則經千萬劫,仍是煮沙不能成飯。

恒實、恒朝,都患上感冒,傷風流涕。在一般人眼裡,這沒有什麼稀奇;天氣炎熱,水土不服,很容易傷風的。但修行人知道病源於心,用功愈得力,愈要調身調心。絲毫不小心,乃至一釐妄念或邪見,立刻招來果報。心如照妖鏡,任何鬼魅黑影也乍現其中。故上人解釋「人怕鬼」及「鬼怕人」的道理,真是一針見血:人若心裡有鬼就是人怕鬼,人心裡沒有鬼就是鬼怕人。「百千法門,同歸方寸;河沙功德,總在心源。」──十法界不離一念心。

上人開示:

「有人問我世上有沒有鬼,我可以告訴你,鬼不是沒有,但不容易見。鬼是一股靈氣,屬陰;神是屬陽的。神與鬼僅是一線之差,聰明就是神,愚癡就是鬼。一般人不明理,奸商利徒便把握著凡夫迷信的心理,經營投機生意,壟斷操縱。有賣往生錢的,胡扯〈往生咒〉燒得愈多愈好,亡者必定蒙益。其實盡你怎樣燒,剩下的只是一堆灰而已,還犯了毀像焚經的瀰天大罪。這是落地獄的因,大家不能不注意。

更有一些人,還活著便把錢存到陰府裏,以為可以買通閻羅王。閻羅王不是世間的貪官污吏,隨意受賄的。他見到你這個貪心鬼,反而快點打你入十八層地獄。

人在世上輪迴生死,就是被貪瞋癡三毒支配得糊糊塗塗,不能自主。所謂『君子上達,小人下達』,又說『君子坦蕩蕩,小人常戚戚』。每天愁眉苦臉,就與鬼為伍;每天活潑歡喜,就與神為伴。『自古神仙無別法,只生歡喜不生愁。』你常常生氣,常動肝火,就變成青面鬼;常發無明火,就是紅面鬼;常怨責他人,就是黃面鬼;常擾亂他人,就是白面鬼;常煩惱他人,就是黑面鬼。五鬼鬧宅,不用到外面找去,鬼就在心裏呀!如果心裏沒有鬼,鬼又從何處來?

做人要老老實實地修行:『光風霽月,草木欣欣;怒雨狂風,禽鳥悽悽;故天地不可一日無和氣,人心不可一日無喜神。』佛教徒切要孝順父母,仁愛兄弟,尊敬佛、法、僧三寶。」

上人開示:

「學佛法並無什麼奧妙之處,只需要在日常生活中體會。最重要懂得用,不懂受用,就與法不相應。知道一點就行一點。做錯了什麼,便快點把它改了;做對了更應該勉勵向前。切忌明知故犯。

也不要被境界轉,要順逆一如,方得解脫。學佛就是要忍人所不能忍,吃人所不能吃,讓人所不能讓,做人所不能做的。換句話說,即是肯吃虧,不佔人便宜。」

*  *  *

上人開示普賢菩薩十大願王:「一者禮敬諸佛;二者稱讚如來;三者廣修供養;四者懺悔業障;五者隨喜功德;六者請轉法輪;七者請佛住世;八者常隨佛學;九者恒順眾生;十者普皆迴向。

我們如果倣效普賢菩薩的行願,也應該禮敬諸佛。一般宗教認為禮拜諸佛是陷於迷信,崇拜偶像。其實禮佛是為了平息我慢心,拜佛也是最好的運動,頂禮時能夠活絡筋脈,血氣流通,甚至能除一切風濕病痛。禮佛時應一心默念如下偈頌:

能禮所禮性空寂,感應道交難思議;
   我此道場如帝珠,]阿彌陀佛影現中;
我身影現彌陀前,頭面接足皈命禮。

](或其他佛菩薩名號)

這首偈有攝心作用,拜佛時要不慌不忙,誠心誠意地拜。」

上人繼而開示念佛哲理:「有些人天天念南無阿彌陀佛,也不懂其意。『南無』是梵語,意思是皈命敬投。『阿彌陀』也是梵語,翻譯過來有『無量壽』、『無量光』兩個意思。持佛名號的人,在娑婆世界臨命終前,心不顛倒,安穩泰然地往生極樂世界。」

*  *  *

上人:

「在佛教裏有一個不正確的風俗,流行參師。本身已皈依某某法師,現在又要皈依另外一個,以為愈多師父愈好。你的上人若是大方的話,還不要緊,因為他明白皈依三寶,就是把一切出家人看齊作師父。你的上人若是小器的話,便惹出很多麻煩,他心裡想:『啊,你把我的弟子搶走了!』這會釀成很多法師水火不容的局面。因此我有一個規矩:如要皈依我,必先得到你師父的同意,要不然拜一個師父就失去另一個師父,太沒有意思。所謂『師父領進門,修行在個人』,無論你師父有多大智慧,你也不能沾他的光,依仗他來替你修行。佛在世時,他的堂弟阿難尊者賴著佛的憐愛,只顧修多聞,忽略修定,以為世尊會默默賜他定力,後來遇上摩登伽女之難,才痛改前非,知道修行全靠自己。『各人吃飯各人飽,各人生死各人了。』

所以,未曾皈依佛教的人,我是歡迎的,但你若皈依佛教了,就不需要老在這圈子裡打轉轉。有人問,《華嚴經》裏善財童子五十三參,為什麼我不能拜五六十個師父?這不同。善財童子是奉師命而參師,而不是自己偷偷摸摸,拜一個違一個。

當然我也不介意:我一向感到自己連一個皈依弟子也沒有收過,他們皈依我,等如皈依十方常住三寶。」

*  *  *

上人開示:

所謂「罪不重,不生娑婆;業不空,不生淨土。」覺者是佛,迷者是眾生。覺者具大智慧,迷者具大愚癡。眾生顛倒,然諸佛卻不厭其煩,使盡方法來助眾生醒悟。眾生的迷矇,是因為時刻有個「我」放在面前,障礙了自性的智慧光明。執著這個我,終日「我的,我的」,到臨命終時,仍然要把「我」放下。

你既然執著這個「我」,不妨詳細研究一下,什麼是「我」?身體的每一部份,各有其名。頭有頭名,目有目名,手指有手指名,腳趾有腳趾名,乃至四肢百骸,連最小的細胞,也有其專有名詞;但在哪兒找到一個「我」?既然找不得,為何要執得這麼緊,不是怕我寒,便是怕我饑,這也怕、那也怕,怕到無常鬼來時,仍要跟著他去。故古人有幾句很聰明的話:

人生七十古來稀,先除少年後除老;
中間光景不多時,又有一半睡著了。

人生七十古來稀,除去少年及老年各十五載,只剩下四十年的光景,其中一半又睡覺去了。餘下的二十年,還未計算吃飯、穿衣、大小便、出入往返等瑣事,起碼花去五年。剩下來的十五年,也不知怎樣的糊糊塗塗混過去了。

請大家仔細想想:有什麼真的放不下?一切皆虛妄,如夢幻泡影。能看得破、放得下就得到自在。否則永遠不能作主人翁。為了這個「我」,還造了不少罪業哩。

又在佛教裏,有人說「人死如燈滅」。如果真是這樣,就不必學佛了。人死如燈滅,即是無因果循報可言,那麼殺人放火都可以隨便。我們勸人今生行善,就是因為來生不會受苦報。一般人不明白因果循環,以為人生只受命運支配,其實「君子有造命之學」,命運並非鐵定,而是隨你的業力伸縮蛻變。命運就掌握在你手中,由不好的可以改到好,由好的又可以變成不好,一切唯心造。切忌明知故犯,那是罪上加罪,將來一定受報。

一般中國人迷信「風水」,無論搬到那兒都先請風水先生算算,是否能升官發財,延年益壽。你曾經見過多少風水先生本身升官發財的?眾人迷信,以為「風水」在乎地形地氣,不知風水在乎個人道德。所謂「是人皆言穴在山,豈知穴在方寸間」。你有德行的話,再壞的風水也能轉好;若沒有德行,再好的風水也不能享用,那塊地也很可能從好變壞。所以說「德者本也,財者末也。」德行是根本,財富是末稍。一般人爭名奪利,你為何不爭著去充實自己?德行就是做利益他人的事,不單是利益一個兩個,而是饒益整體。所謂「道高龍虎伏,德重鬼神欽。」外立功,內修德,這樣如法修行,便很快圓滿菩提果位。

眾生多半不認自己錯,只懂得怨天尤人,因此一天比一天沉迷不覺。有些人學佛學了三、五年,開始怨佛了。「為什麼我還未開智慧?」好像佛欠了他,很不公平似的。為什麼你不好好地迴光反照,問問自己:我有沒有減輕三毒?有沒有自度度他?

又有人問:「我吃長素了,生活為什麼沒有好轉?」或者,「我向佛叩頭已叩到頭上起泡,諸佛為何不加被我?」我最近為你們傳授觀音菩薩〈四十二手眼〉法門,居然有人來問我:「我修了三天,為什麼手中還沒有眼睛?」如果這麼容易,不是比抽鴉片煙還過癮?

眾生必須有忍耐心,你看三步一拜的兩個人,從去年五月七日始於洛杉磯金輪寺,拜到目前已有十六個月,大概要到明年秋天才能完成這段八百多里的路程。天氣酷熱,炎陽之下,他們手腳遍身腫痛,仍舊堅持地拜下去。這種誠心感動了天龍八部前來護法,因此他們在路上有不可思議的感應常常發生。

有兩次在途中,遇到流氓和喝醉酒徒,用石頭及啤酒瓶來打他們,可是石頭和酒瓶丟到他們身邊幾尺以外,自然掉在地上,每次如是,好像有一個隱形的網在保護著。他們的老爺車也很妙。平常開駛得很順利,但是他們一旦起了妄想,那車子便會開不動。有一次金山寺幾位信徒,從三藩市開車來找他們。恒實、恒朝本來要駛車到別處洗衣服。但那車子偏偏不動,他們只好站在那兒等著。正在此際,金山寺的師兄到臨了,他們才明白車子不動的原因。

《佛說四十二章經》裏有云,供養一百個惡人,不如供養一個善人;供養一千個善人,不如供養一個受五戒的人;供養一萬個受五戒的優婆塞或優婆夷,不如供養一個初果阿羅漢;供養一萬個初果阿羅漢,不如供養一個二果阿羅漢:如是者,乃至供養無量無邊諸佛聖賢,也不如供養一個無修無證的無心道人。

三步一拜的兩個出家人,可以說是無心道人,因為他們每天打的妄想很少。這次他們來到馬來西亞接受此地信眾的供養,你們是功德無量。這不是說我特別偏袒馬來西亞的人。因為這次會面絕非偶然,乃是宿世深厚的因緣。就是因為我們太熟稔了,才有一見如故、不分彼此的真情。你不相信嗎?在你作夢時就會知道。

有人說,作夢又不是真的,怎值得相信?不錯,我沒有說是真的。究竟什麼是真的,大家說說看!

一位居士答道:「修道是真的!」

上人立刻反問:那你為什麼不修?(大眾哄堂大笑)

上人繼續說:若要在世界上找真的,會找不著。修道是真的,但也看不見。你所見到的,都是形式上的修持,但真理卻是無聲無臭、無形無色的。可是我們要在假裡尋真,不要離假去覓真。

幾年前,我們第一次去看萬佛城,果真(恒實)也隨著一道去。他見到那地方便讚歎不已,說:「這地方真好!」我便問他:「什麼是真好?找遍整個世界,你能找到一個真好嗎?」那時就助他種下三步一拜的種子。雖然只是一句話,卻激發他的決心,要找個「真好」來看看。

問答:

問:怎樣是假中尋真?

上人不假思索地回答:就像在糞土中,埋有金子或鑽石一樣。

問:有些人說,佛教裏沒有「靈魂」的觀念,對不對?

答:或許有人這樣說,但不能代表整個佛教說話。我從未聽過如此的道理,而我也是佛教的一份子。

問:用我們的心,可以明白三世──過去、現在、未來嗎?

答:為什麼不可以?三世就等於昨天、今天、明天罷了。我所說的時間短暫一點,讓你們容易記得,不會這麼快便遺忘。三世等於去年、今年、明年;乃至前生、今生、來生,都是同個道理。

上人開示:

「本團到處受到各界人士厚待歡迎,令本人感到十分慚愧。宣化道不足以感人,德不足以化人,卻受到你們這麼愛護,還贈送這麼多名貴紀念品,本團卻沒有送出半點禮物。為什麼呢?依我看來,佛教裡無須送禮酬答。對於你們的贈禮,我是受之有愧,卻之不恭,只好收了下來,而我們僅能從心中送出一點佛法來答謝各位。」

*  *  *

上人開示──

上香最重要是點上心香,上通天、下及地,做佛教徒要保存正知正見。在吉隆坡,目前已有幾位年青的法師,披上袈裟,為所有的出家人作榜樣。這是可喜的行為,既然出了家,就要如法修行,像個出家人的模樣。」

*  *  *

上人開示──

吃飯時要吃得飽,聽法時也要聽得飽。剛才諸位善知識演說甚深微妙法,而宣化卻不知從何說起。我的話如白水煮白菜,不加油鹽,淡而無味,但可以解渴。聽了法後,貪瞋癡也會減少一點。所謂「心安茅屋穩,性定菜根香」,學佛的人最大的毛病是喜新好異,以為遠來的和尚會念經。這沒有一定,這個訪問團來馬,很多人抱著好奇心來聽聽:外國的弘法團是什麼味道呢?有沒有料呢?所謂聞名不如見面。很多人見了這個法師之後,見他還似個人形,沒有什麼特別的模樣。唯一我與一般人不同之處,就是沒有你們這麼多煩惱。

譬如,有人叫我老魔王,我就是老魔王。這個名稱也有一段故事:我從大陸來到香港,一向不大與佛教界來往,就算收了些皈依弟子,也不願意與他們談得太多。有一個皈依徒弟常常來找我聊天,於是我便介紹他認識從大陸來的一位老法師。他們倆會晤多了,便無所不談。有次我這個皈依徒弟向某老法師說:「我的師父,到現在我還不瞭解他。有時我患了病,睡覺便夢見他,次日起來就痊癒。有時光天白日又見他從我的門走進來,轉眼間又不見人,你說奇怪不奇怪?」

此時老法師喊道:「啊喲,這要不得,他一定是老魔王。末法時代是不許人有神通的,比丘有神通者必是魔王無疑!」

這回我的皈依弟子著了急,趕快跑來問我:「師父師父,有人說你是老魔王,怎麼辦?」

我笑起來:「那我就是老魔王囉!」這下子把我皈依弟子也弄糊塗了。

也有人說我是香港五大怪之一,其他四怪是誰,我卻不知道。大概我不會攀緣,不拉攏護法,與旁人不同,因此堪稱「怪物」。這也是出了名,對不對?無論好名、壞名,都沒有關係,為什麼要在這上面用功夫?

末法時代,世上沒有真,只有假的,你若行真一點,別人見了便不順眼;你若跟他同流合污,他卻高興,讚歎你與他「同事」-這不是菩薩四攝法之一嗎?至於四攝法,可以略為討論一下:

(一) 布施──布施不是叫人施給自己,而是自己施與人。財施就有外財內財:外財是國城妻子。例如我現在把萬佛城施給全世界的佛教徒;不僅是我弟子,我沒有弟子,他們都是三寶的弟子。我在馬來西亞收了幾千個皈依徒弟,著實一個也沒有收。你們不應執著誰是你的師父,應該把所有大德高僧統統視為師父。

萬佛城面積宏大,我個人每天只吃一餐,睡不過八呎地方,不送出來留著它幹什麼?我也不能單獨交給美國或中國人管理,所以讓出來與全世界的佛教徒分享。

至於妻子,這是一般人最難捨的。一個居士真正要修菩薩道,應能把妻子都施出來。你們做太太的不用生氣,你不想丈夫把你施,自己可以先出家!

最後,連子女也要捨得施,才是充分的優婆塞、優婆夷。做得到嗎?如果辦不到,那還未明白真理呢。

內財是頭目腦髓,這是身體的內分。如果連外財也不能施,更談不上內財了。釋迦牟尼佛在因地修行時,凡是眾生向他要求什麼他都能捨。盡虛空、遍法界,每粒微塵裡沒有一個地方不是三世諸佛捨身之地。而且捨後還不後悔哩!

(二) 愛語──就是用溫柔的語氣,如哄小孩子似的,來調伏感化頑強的眾生,例如佛陀空拳度子的法門。愛語絕非諂媚或拍人馬屁,它唯一的目的是引導眾生反迷歸覺。

(三) 利行──即是做利益他人的事,不存自私自利心。

(四) 同事──若要度人,先要跟那一類眾生現出差不多的樣子,與他們做了朋友,博取他們信心,然後以身作則來化度他們。

還有,做佛教徒就是要「忍人所不能忍,讓人所不能讓,行人所不能行」,連一根頭髮的虛偽也不要。為什麼有些人修了很久還沒有成功?就是因為善惡夾雜。「善欲人知,不是真善;惡恐人知,便是大惡。」佛教徒不能半真半假,要忘了自己,連自己身體也不存,何況名利?

我是一個拆廟的人,我的口號是『造人不造廟』。我們把小廟拆了,一起搬到大道場去修行,把精神放在教育上,培養新血輪,革新佛教內敗壞的風氣。僧人應該與時代配合,在教務方面勝任愉快,才受到世人的尊敬,啟發他人對佛法的信心。」



老实念佛,怎样才算老实


            ◎一九八五年十二月十六日

                 
            我们很不幸生在这个魔强法弱、去佛甚远的末法时代,可是在不幸之中又幸遇念佛法门。念佛法门既省钱,又不费精神,很容易而且方便,因为念佛就能成佛。为什么念佛会成佛呢?这是因为藉著阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿;在四十八愿中,有一愿说:‘若有众生称我名号,若不生极乐世界,我誓不成正觉。’


              
            阿弥陀佛发此愿力,愿愿皆是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心,相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界,而且愿到西方极乐世界去做阿弥陀佛的弟子,和切实称念阿弥陀佛的名号,要具足信、愿、行三资粮,必生西方。

              
            极乐世界是无有众苦,但受诸乐,无有地狱、饿鬼、畜生三恶道;虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作,是一种变化现出的境界,并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界万苦交煎、万恶充满的烦恼,它昼夜六时皆演说妙法──念佛、念法、念僧。可是,我们若要生到极乐世界,就要老实念佛,不要不老实念佛;老实念佛就是专一其心在念佛,不管成佛不成佛,也不管往生不往生,一心只管念佛的工作。念佛念得专一纯熟,一心不乱,等你临命终时,阿弥陀佛一定会来接你去成佛。

              
            为什么我们一个普通人,能劳动阿弥陀佛来接我们呢?这是很难相信的道理。不错,这就是难信之法,所以《阿弥陀经》是释迦牟尼佛不问自说;因为没有人懂,也没有人相信这个法,所以释迦牟尼佛悲心切切地把这种末法修行之捷径,告诉我们这些末法的众生。

              
            老实念佛就是口念佛、心也念佛,行住坐卧都是念阿弥陀佛;口中念阿弥陀佛的名号,身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行?好像我们现在打佛七,无论如何都要百忙放下,来参加打佛七,要念得一心不乱。一心不乱就是念兹在兹,不是念一阵子就觉得辛苦,要回去休息了,躲懒偷安,这样不会得到念佛三昧的,这就叫做不老实念佛;老实念佛就是一心一意念佛,连吃饭、穿衣、睡觉都忘了。

              
            本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情,每个人天天都不能缺少的;念佛时能把这三件事忘了,不知吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否,这就是老实念佛。若到时间便知道吃饭,这是不老实念佛;或冷了要穿衣,这是不老实念佛;或睡不够要回去休息,这也是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧,只知道‘南无阿弥陀佛
            ’六字洪名。你念得打成一片,绵绵不断,乃至水流也是念‘南无阿弥陀佛’,风吹也是念‘南无阿弥陀佛’,小鸟叫的声音也是念‘南无阿弥陀佛’。要念得‘南无阿弥陀佛’和我自己分不开,念得‘南无阿弥陀佛’之外无一个我,我之外又无一个‘南无阿弥陀佛’,我所念的‘南无阿弥陀佛’和自己合而为一。这时,风也吹不透,雨也打不漏,得到念佛三昧;水流风动都是演说妙法──念‘南无阿弥陀佛’,这就是老实念佛。

              
            假若水流知是水流,风动知是风动,或东张西望看各处有什么动静,这就是不老实念佛。若一边念佛,又前瞻后顾地好像要偷东西,这也叫不老实念佛。老实念佛就是念兹在兹,什么妄想也没有,也不想吃东西或喝茶,什么都忘了,这才是老实念佛。没有什么秘诀,只要能把心管住,不打妄想,这就是老实念佛;你管不住这个心,尽打妄想,那就是不老实念佛。你提起正念,那就是老实念佛;你尽胡思乱想、打邪念,那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言,你要是真会念佛,便会得大自在,无人、无我、无众生、无寿者,只有南无阿弥陀佛。

              
            说的是法,行的是道,单说不行是说食数宝,一点用处也没有。我今天所讲的道理,你们明白了,就要老老实实念佛,老老实实打佛七,这是我们生命中最宝贵的时间,切莫空过,希望大家努力念佛,拿出‘坚、诚、恒’这三心来打佛七!

               转自:西方极乐是君家
            http://www.bskk.com/viewthread.php?tid=139388&extra=page%3D2