正文
尼采和上帝
雁子
曾经非常喜欢尼采，当然也包括他的那句名言：“上帝死了”。曾经着迷他的《悲剧的诞生》，〈快乐的科学〉，〈查拉图斯特拉如是说〉……，曾经喜欢他诗一样的哲学和充满哲理的诗，喜欢他对永恒精神的渴望和对世俗的厌恶，甚至觉得他最终的精神分裂都是那样的诗意和水到渠成。如此高贵的灵魂身陷如此污浊的尘世，怎么能不疯？
信主之后不同了。首先不能够容忍的是这句名言，我们自有永有的上帝什么会死呢？然后进入反思，他为什么会疯呢？
尼采１８４４年１０月１５日生于德国东部一个村庄，父亲是牧师，祖父撰写神学著作，外祖父也是牧师，基督教世家。他本人２０岁进入波恩大学，学习古典语言学和神学。
都知道尼采是哲学家，但其实他还是音乐家，创作过不少歌曲，包括圣歌。
尼采天性敏感而孤独，在孤独中与神相伴。他写道：从童年起，我就寻求孤独，喜欢躲在无人打扰的地方，在大自然的殿堂里，我找到了最真实的快乐。一场暴雨往往给我留下最美好的印象，满天响雷和闪电更增添了我对上帝的敬畏。
一个出生在那样一个时代和家庭的孩子，不信上帝是奇怪的事情。他的第一首歌曲就是在听到弥赛亚的合唱〈哈利路亚〉后大受感动写出来的。他对音乐的酷爱也让我把他当成知音。他说：“没有音乐的生活简直是一个错误，一种苦难，一次流放。”
但是他却没有与神和好，尼采的悲剧就在于，生在神的家中却不知道为什么始终没有与神相见，总是擦肩而过，总是遥遥相望。
是的，他从来没有能够真正地认识上帝。但是他的血液里面又流淌着上帝的元素，头脑中又蕴涵着上帝的细胞。他试图离开上帝，实际上是试图离开支撑自己生命的骨架；他喊出“上帝死了”，实际上是他自己的灵魂死了，是他心中的“上帝死了”。
一个从来没有把自己完全地交托给神的人，却又指望获得神的拯救，希望破灭后，又把灵魂的不能得救归罪于上帝，这就是尼采悲剧的根源。“上帝死了”，不过是一个悖逆的心灵绝望的呼喊。他就这样一点一点地背离，背离，直至分裂。他的精神分裂是必然的。
得出这个结论真的是很不得以。因为尼采是我崇拜了很久的偶像。我们有着许多共同的地方，比如对音乐诗歌的热爱以及对生命意义的苦苦寻找。
有多少人是需要寻找生命意义的？环顾四周，我以为实在不多。当你把世俗的名利都挡在意义之外以后，你就必须寻找了，但是又有几人能找着？
天才的尼采从２０岁起就开始寻找了，但是他没有找到上帝，却找到了叔本华。他在旧书摊上与叔本华的《作为意志和表象的世相遇，被深深地震撼了。
叔本华也曾经震动过我，尤其是他的“钟摆理论”（我的命名）：意志就是一种生命冲动，这种冲动产生欲望，人为了满足这个欲望拼命奋斗，但是欲望满足之后又陷入无聊。生命就是在这种欲望和无聊之间摆来摆去（大意如此，原话记不清了）。叔本华认为：生命在本质上就是无聊和痛苦。
这些话击中了尼采，他觉得说得简直太对了，他把叔本华的话当成了圣经，把他当成了上帝，在服兵役打仗时，面对炮火，他竟然喊出了“叔本华保佑”。
应该说并不是叔本华让尼采否定上帝的，而是尼采首先否定了上帝，然后才遇见叔本华的。
尼采认为基督教是用“来世”赋予人生意义，也就是用彼岸世界否定现实世界，他认为这是悲观主义的，他需要找到现实中的上帝而不是来世的上帝。
如同我们许多人一样，要的是今天而不是永恒。由于上帝不能给我们理想的今天那我们就不相信会有幸福的明天，继而不相信上帝。如此聪明的尼采竟然也落入这个世俗的思维泥潭，而且始终未能走出来。
科学迅速发展的１９世纪，欧洲确实兴起了一股否定上帝的浪潮，尼采在其中起到了推波助澜的作用。
但是尼采对科学是不屑的，他认为科学只注重知识，不关注灵魂，在科学中同样找不到生命的寄托。对基督教和科学的双重拒绝，使尼采陷入恍惚，叔本华的哲学正好迎合了他的这种心态。
可是尼采并不甘心于叔本华的厌世哲学，他在先吸收再批判了叔本华之后，决定要自己“创造出一种生命意义来”。尼采的哲学体系就此产生。
１８６９年尼采大学毕业，成为年轻的语言学教授，本来，他是可以有一个很辉煌的未来的，２４岁就成为教授，而且是个语惊四座的学者型教授，走进了上流社会。但是，与所有的人不同的是，他是尼采，一个始终在寻找生命终极意义的尼采。对于世俗的功名利禄他不感兴趣。
“我离开了学者们的研究室，而且砰然关上了我身后的门。”
他就这样在痛苦中继续分娩自己的思想，继续寻找他的意义。
后来他以为自己找到了意义，这就是艺术。他认为印度的“出世”和罗马人的极端世俗都是不可取的，只有希腊人的艺术才是正道。艺术是生命的自救。“艺术是使生命成为可能的伟大手段，生命的兴奋剂”。“只有作为审美现象，生存和世界才是永远有充足理由的”。尼采建立起了他的“艺术形而上学”，也就是他命名的 “酒神精神”。
在艺术世界中，尼采体会到：一方面，我们是世界原始艺术家的作品，我们的最高尊严就在艺术作品的价值中；另一方面，在酒神的陶醉中我们与存在相沟通，仿佛我们自己变成了原始艺术家，感觉到了永恒的快乐。
这就是尼采，他心中的上帝死了，人生没有了永恒的背景，没有了神圣的意义，没有了终极的目标，怎么办呢？自己创造一个上帝，或者，自己来作上帝。为此，尼采还创造出了一个“超人”。这个让无数年轻人着迷的超人概念，还是为了解决“意义”问题。他想让“超人”为他实现永恒的终极目标。
尼采再次失败了，任何超人也不可能超越上帝的意志。他始终没有明白和相信，人是上帝造的，终极目标只能到造物主那里去找，而不是自己创造。
接着，他又怀着恐怖的心情，提出了“永恒轮回”的思想。“一切皆虚空，一切皆相同，一切皆曾经有过。”
达到永恒的途径有两个：不死或轮回。
尼采最终将这两个途径都否定了。
如果说死亡剥夺了生命的价值，不死却剥夺了生命的魅力，谁受得了不断地重复无聊地轮回。生命正是因为要失去才变得有意义。尼采的“轮回”思想，断送了他苦苦追求的意义。
尼采陷入了极端的孤独痛苦中，他一次次地呼唤：“我需要一个人，我寻找一个人，我找到的始终是我自己，而我不再期待我自己了”。“现在再也没有人爱我了，我如何还能爱这生命？”“在那种疯狂的时刻，寂寞的人想要拥抱随便哪个人。”
可怜的尼采，他为什么就不能明白，他的孤独不是因为离开了哪个人，而是因为离开了神。他怎么就不能去尝试一下与神相拥相抱的幸福感觉呢？怎么就不能明白，一个心中无神的人将会陷入多么痛苦危险的境地呢？
我常常想，如果这个天才能够皈依上帝，神的国度里又会增加许多迷人的艺术，而我，总有一天会与他相见的。
在漂流四方的日子里，他写了许多绝望的诗歌，〈漂流者〉〈孤独〉〈漂泊者和他的影子〉〈最孤独者〉……
“像一缕青烟
把寒冷的天空寻求”
“忧郁的心啊，你为何不肯安息
是什么刺的你双脚流血地奔逃
你究竟期待着什么？”
尼采终于明白，思想是不能制造出来的，意义更不是人可以制造出来的，离开了上帝，人注定会陷入无意义中而无法自拔。他彻底绝望了。１８８８年底，尼采疯了。从此，他再也不用寻找意义了，再也不用痛苦了。
有一件奇怪的事情不能不提，在他疯了之后，写给朋友的信中署名是“钉在十字架上的人”，和朋友见面时又唱又跳地告诉他们：我是死了的上帝的继承人。
这个宣布“上帝死了”的人，到死也没有能够摆脱上帝情结。
无所不能无处不在的上帝啊，你创造尼采这个疯子，是为了告诉我们什么呢？
尼采死了，上帝活着。
雁子
曾经非常喜欢尼采，当然也包括他的那句名言：“上帝死了”。曾经着迷他的《悲剧的诞生》，〈快乐的科学〉，〈查拉图斯特拉如是说〉……，曾经喜欢他诗一样的哲学和充满哲理的诗，喜欢他对永恒精神的渴望和对世俗的厌恶，甚至觉得他最终的精神分裂都是那样的诗意和水到渠成。如此高贵的灵魂身陷如此污浊的尘世，怎么能不疯？
信主之后不同了。首先不能够容忍的是这句名言，我们自有永有的上帝什么会死呢？然后进入反思，他为什么会疯呢？
尼采１８４４年１０月１５日生于德国东部一个村庄，父亲是牧师，祖父撰写神学著作，外祖父也是牧师，基督教世家。他本人２０岁进入波恩大学，学习古典语言学和神学。
都知道尼采是哲学家，但其实他还是音乐家，创作过不少歌曲，包括圣歌。
尼采天性敏感而孤独，在孤独中与神相伴。他写道：从童年起，我就寻求孤独，喜欢躲在无人打扰的地方，在大自然的殿堂里，我找到了最真实的快乐。一场暴雨往往给我留下最美好的印象，满天响雷和闪电更增添了我对上帝的敬畏。
一个出生在那样一个时代和家庭的孩子，不信上帝是奇怪的事情。他的第一首歌曲就是在听到弥赛亚的合唱〈哈利路亚〉后大受感动写出来的。他对音乐的酷爱也让我把他当成知音。他说：“没有音乐的生活简直是一个错误，一种苦难，一次流放。”
但是他却没有与神和好，尼采的悲剧就在于，生在神的家中却不知道为什么始终没有与神相见，总是擦肩而过，总是遥遥相望。
是的，他从来没有能够真正地认识上帝。但是他的血液里面又流淌着上帝的元素，头脑中又蕴涵着上帝的细胞。他试图离开上帝，实际上是试图离开支撑自己生命的骨架；他喊出“上帝死了”，实际上是他自己的灵魂死了，是他心中的“上帝死了”。
一个从来没有把自己完全地交托给神的人，却又指望获得神的拯救，希望破灭后，又把灵魂的不能得救归罪于上帝，这就是尼采悲剧的根源。“上帝死了”，不过是一个悖逆的心灵绝望的呼喊。他就这样一点一点地背离，背离，直至分裂。他的精神分裂是必然的。
得出这个结论真的是很不得以。因为尼采是我崇拜了很久的偶像。我们有着许多共同的地方，比如对音乐诗歌的热爱以及对生命意义的苦苦寻找。
有多少人是需要寻找生命意义的？环顾四周，我以为实在不多。当你把世俗的名利都挡在意义之外以后，你就必须寻找了，但是又有几人能找着？
天才的尼采从２０岁起就开始寻找了，但是他没有找到上帝，却找到了叔本华。他在旧书摊上与叔本华的《作为意志和表象的世相遇，被深深地震撼了。
叔本华也曾经震动过我，尤其是他的“钟摆理论”（我的命名）：意志就是一种生命冲动，这种冲动产生欲望，人为了满足这个欲望拼命奋斗，但是欲望满足之后又陷入无聊。生命就是在这种欲望和无聊之间摆来摆去（大意如此，原话记不清了）。叔本华认为：生命在本质上就是无聊和痛苦。
这些话击中了尼采，他觉得说得简直太对了，他把叔本华的话当成了圣经，把他当成了上帝，在服兵役打仗时，面对炮火，他竟然喊出了“叔本华保佑”。
应该说并不是叔本华让尼采否定上帝的，而是尼采首先否定了上帝，然后才遇见叔本华的。
尼采认为基督教是用“来世”赋予人生意义，也就是用彼岸世界否定现实世界，他认为这是悲观主义的，他需要找到现实中的上帝而不是来世的上帝。
如同我们许多人一样，要的是今天而不是永恒。由于上帝不能给我们理想的今天那我们就不相信会有幸福的明天，继而不相信上帝。如此聪明的尼采竟然也落入这个世俗的思维泥潭，而且始终未能走出来。
科学迅速发展的１９世纪，欧洲确实兴起了一股否定上帝的浪潮，尼采在其中起到了推波助澜的作用。
但是尼采对科学是不屑的，他认为科学只注重知识，不关注灵魂，在科学中同样找不到生命的寄托。对基督教和科学的双重拒绝，使尼采陷入恍惚，叔本华的哲学正好迎合了他的这种心态。
可是尼采并不甘心于叔本华的厌世哲学，他在先吸收再批判了叔本华之后，决定要自己“创造出一种生命意义来”。尼采的哲学体系就此产生。
１８６９年尼采大学毕业，成为年轻的语言学教授，本来，他是可以有一个很辉煌的未来的，２４岁就成为教授，而且是个语惊四座的学者型教授，走进了上流社会。但是，与所有的人不同的是，他是尼采，一个始终在寻找生命终极意义的尼采。对于世俗的功名利禄他不感兴趣。
“我离开了学者们的研究室，而且砰然关上了我身后的门。”
他就这样在痛苦中继续分娩自己的思想，继续寻找他的意义。
后来他以为自己找到了意义，这就是艺术。他认为印度的“出世”和罗马人的极端世俗都是不可取的，只有希腊人的艺术才是正道。艺术是生命的自救。“艺术是使生命成为可能的伟大手段，生命的兴奋剂”。“只有作为审美现象，生存和世界才是永远有充足理由的”。尼采建立起了他的“艺术形而上学”，也就是他命名的 “酒神精神”。
在艺术世界中，尼采体会到：一方面，我们是世界原始艺术家的作品，我们的最高尊严就在艺术作品的价值中；另一方面，在酒神的陶醉中我们与存在相沟通，仿佛我们自己变成了原始艺术家，感觉到了永恒的快乐。
这就是尼采，他心中的上帝死了，人生没有了永恒的背景，没有了神圣的意义，没有了终极的目标，怎么办呢？自己创造一个上帝，或者，自己来作上帝。为此，尼采还创造出了一个“超人”。这个让无数年轻人着迷的超人概念，还是为了解决“意义”问题。他想让“超人”为他实现永恒的终极目标。
尼采再次失败了，任何超人也不可能超越上帝的意志。他始终没有明白和相信，人是上帝造的，终极目标只能到造物主那里去找，而不是自己创造。
接着，他又怀着恐怖的心情，提出了“永恒轮回”的思想。“一切皆虚空，一切皆相同，一切皆曾经有过。”
达到永恒的途径有两个：不死或轮回。
尼采最终将这两个途径都否定了。
如果说死亡剥夺了生命的价值，不死却剥夺了生命的魅力，谁受得了不断地重复无聊地轮回。生命正是因为要失去才变得有意义。尼采的“轮回”思想，断送了他苦苦追求的意义。
尼采陷入了极端的孤独痛苦中，他一次次地呼唤：“我需要一个人，我寻找一个人，我找到的始终是我自己，而我不再期待我自己了”。“现在再也没有人爱我了，我如何还能爱这生命？”“在那种疯狂的时刻，寂寞的人想要拥抱随便哪个人。”
可怜的尼采，他为什么就不能明白，他的孤独不是因为离开了哪个人，而是因为离开了神。他怎么就不能去尝试一下与神相拥相抱的幸福感觉呢？怎么就不能明白，一个心中无神的人将会陷入多么痛苦危险的境地呢？
我常常想，如果这个天才能够皈依上帝，神的国度里又会增加许多迷人的艺术，而我，总有一天会与他相见的。
在漂流四方的日子里，他写了许多绝望的诗歌，〈漂流者〉〈孤独〉〈漂泊者和他的影子〉〈最孤独者〉……
“像一缕青烟
把寒冷的天空寻求”
“忧郁的心啊，你为何不肯安息
是什么刺的你双脚流血地奔逃
你究竟期待着什么？”
尼采终于明白，思想是不能制造出来的，意义更不是人可以制造出来的，离开了上帝，人注定会陷入无意义中而无法自拔。他彻底绝望了。１８８８年底，尼采疯了。从此，他再也不用寻找意义了，再也不用痛苦了。
有一件奇怪的事情不能不提，在他疯了之后，写给朋友的信中署名是“钉在十字架上的人”，和朋友见面时又唱又跳地告诉他们：我是死了的上帝的继承人。
这个宣布“上帝死了”的人，到死也没有能够摆脱上帝情结。
无所不能无处不在的上帝啊，你创造尼采这个疯子，是为了告诉我们什么呢？
尼采死了，上帝活着。
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