諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，請看第六段「起六觀」，第一小段「攝境歸心真空觀」。我們把這個文念一段： 【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。】 這是第一段，我們前面學過，最後這一小節因為時間的關係沒有講到，今天要把它補出來，就是從『由心現境，由境現心，心不至境，境不入心』。這個意思很深，用現代的話來說，這就是方東美先生所說的哲學裡面的最高峰，所以《華嚴》裡面有高等哲學、有高等科學。今天我們特別把「止觀」這個名詞做個簡單的解釋，「還源觀」末後跟我們講的是「五止六觀」。不修止觀沒有方法入華嚴境界，止，我在前面跟諸位介紹，就是放下，觀就是看破。這是早年章嘉大師教給我的，那個時候初學，我接觸佛法才一、二個月，所以大師沒有跟我講止觀，這是他老人家的善巧方便。因為他跟我講止觀我不會懂，聽不懂，所以他用方便話，跟我講「看破、放下」，實際上看破放下是似懂非懂，並不是真懂。我向他老人家請教從哪裡入門？看破放下從哪裡入門？他告訴我從「布施」。所以是接引初機的善巧方便，我們從這個地方才能真正受益。現在想一想，時間過得很快，五十七年過去，五十七年前的事情。 我們學到「還源觀」這一段的經文，止觀的意思是愈來愈清楚、愈來愈明白，知道這個非常重要。止的梵語稱為「奢摩他」，觀稱為「毘缽舍那」，毘缽舍那翻作觀，奢摩他翻作止。世尊在《楞嚴經》裡面講得很多。止觀，也可以翻作「定慧」，止是定，觀是慧；也可以翻為「寂照」，寂是寂滅，照是照見，觀是照見，止就是寂滅；也翻作「明靜」，光明、安靜，止是安靜，觀是光明遍照的意思。所以它有這四種名稱，都是講止觀的意思。簡單的講，「止是停止，停止於諦理不動」，這個話不好懂。諦理是什麼？諦是真諦，理是理事之理，這個理就是性，就是我們止於，現在我們聽經也聽了不少了，止於真如自性而不動，所以它是「就能止而得名」，這是一個意思。這種止，這個意思是法身菩薩才能做到，我們凡夫做不到，為什麼？止於真理，我們用真理來講，大家好懂一點。佛經上是諦理，就是止於自性，必須把妄想分別執著統統放下，前面是止，這裡是觀，你就明心見性了。你看止，止的什麼？止的是妄想分別執著，妄想是起心動念；換句話說，我們能夠六根在六塵境界上不執著、不分別，這統統放下了，還要做到什麼？不起心、不動念，這真的止了，這就是止於諦理而不動，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。所以這個止的意思是從能止，就是你真能放下，停止妄想分別執著的作用，真正停止。 在大乘教裡我們曉得，如果我們把執著放下，在一切世出世間法不再執著，這是阿羅漢；能把分別放下，不再分別了，這是菩薩；不起心、不動念這是佛，你看這三個層次。也許有人問，我們是對一切事，這日常生活當中不執著、不分別、不起心、不動念，還能幹活嗎？好像什麼都不能做了，那你就不是真正在修止。真正止，你這個幹事的時候比一般人就高明太多了，為什麼？這個東西是煩惱、是妄想。你看看，執著是大乘經裡常講的見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱。六道凡夫全是煩惱當家，所以這個事情你是在幹活，都幹的糊塗事，苦不堪言。如果把妄心止住，放下了，真心現前，真心是什麼？是自性。自性是什麼樣子？惠能大師開悟的時候講得很清楚，「何期自性，本自清淨」。我們現在有妄想分別執著，這個心是染污的，不清淨。放下這個，清淨心現前，清淨心生智慧，那麼你處理任何問題是智慧處理，不是煩惱處理。這個智慧就是觀，有止才有觀，有觀才有止，止觀實在講是一體，這道理就深了。我們不能放下就是不能止，確實入不了華嚴境界，不但華嚴境界入不了，二乘境界都入不了。如果我們再說得明白一點，《華嚴經》上講菩薩五十一個位次，十信我們學過了，是佛法的小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地是研究所。我們現在連小學一年級都入不進去，小學一年級要怎麼能進得去？ 那個止還有很淺的意思，很淺的意思，「止是止息，止息妄念」；換句話說，我們要把妄想放下。這就是我們一般很粗的念頭，只要起念都是妄念。我們淨土宗用什麼方法來對治我們的妄念？妄念紛飛，我們用念佛，所以念佛是止觀。我們念佛的時候，把妄念放下是止，心裡面只有一句佛號，那是觀，觀是對事，我們執持名號，這個名號清清楚楚、了了分明。功夫怎樣才能得力？不懷疑，懷疑是痴，是愚痴，雜念是煩惱。所以念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力。最難的就是放不下妄想，妄想裡面總不外乎自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我，總是這些東西，有這些東西入不了佛門。所以這第二個淺的意思是「就所觀而得名」，止這個意思有淺深兩種，含義很深很廣。 觀是「觀達」的意思，達是通達，是講智慧通達，這個智慧，事跟理它能相應，能夠貫通。理體是空寂的，空，它不是無，它有，它能生萬法。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？佛法裡面講，我是正報，宇宙是依報。我們依靠這個環境來生活的，是依報；正報只說我個人，不說別人。別人是我生活裡面的人事環境，都是環境，所以佛法當中，我們常常看到依正莊嚴，依正二報，這個要搞清楚。我們在此地學的，起二用先講依報、後講正報，先說宇宙的起源，然後再說我從哪裡來的，這個搞得清楚！這個問題到現在，確實科學、哲學都還沒搞清楚，都在那裡打問號。佛經上講得這麼透徹，而且佛經上講的，你可以去實證，你看信解行證。如果你不能夠證實它，你得不到受用；你證實它，你就成佛，就叫佛陀。所以佛法裡有科學的精神，因為它是實證，你必須親自證得。科學家今天用的證明是什麼？靠儀器，靠數學、靠儀器來證實。佛法不是，靠儀器還是靠外面境界，你有沒有證得？沒有，你是隔了一層。佛法是親證、是內證，不需要儀器，也不需要數學，叫你放下，放下之後，自然就是，放下就是。 釋迦牟尼佛做給我們看，他三十歲的時候在菩提樹下，把十二年所學的，也就是妄想分別執著統統放下，大徹大悟！這是三千年前的事情。一千三百年前在中國又出了一個釋迦牟尼佛，惠能大師，不認識字，沒念過書，什麼都沒學過。釋迦牟尼佛學了十二年，代表什麼？知識分子，所以你學的東西要不能放下，就變成所知障。這個障礙，佛把它分成兩大類，第一個是煩惱障，自私自利、貪瞋痴慢是煩惱障。你所學的這種東西不肯放下，叫所知障，都是障礙明心見性。佛把它放下了，表演給我們看的。惠能大師不認識字，一天也沒有學過，一天經都沒有聽過。他到黃梅八個月，幹什麼？五祖忍和尚派他到廚房裡面去幹活，舂米破柴，他是樵夫出身，砍柴的，天天還幹老本行，幹了八個月。傳法那一天召見他，半夜三更給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就開悟。我們估計一下時間，頂多兩個小時，他一生就聽兩個小時經。他為什麼能開悟？放下！妄想分別執著都沒有了，見性了。性是什麼樣子？他向老師提出報告，性是什麼樣子？講了五句話，二十個字。跟釋迦牟尼佛明心見性是同樣境界，釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，《華嚴經》就是見性的境界，如來境界。六祖講二十個字，那二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》把它濃縮下來就這二十個字，不增不減。何期自性「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，二十個字，展開就是《大方廣佛華嚴經》。佛千經萬論、千言萬語，沒有別的，就是叫我們回頭。 這篇文章是修行的方法，《華嚴》修行的方法。你看妄盡，妄是什麼？妄想分別執著這是妄，要把它斷盡，放得乾乾淨淨你就還源，還源就是見性。沒有一樣不明瞭，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，是你自性裡頭本來具足的，本有的，沒有一樣東西從外面來的。從外面來的是假的不是真的，自性裡面顯現出來，那是真的不是假的。到這個地方，我們現在真的是累積這麼長的時間，五十七年的學習，真理愈來愈清楚。雖然我們沒有親證，透過一門深入、長時薰修，我們明白了。親證呢？親證是我們現在放得還不夠徹底，是放了不少；你要不放，這個意思都聽不出來。所謂囫圇吞棗，古人這個形容是很有味道，囫圇吞棗吞下去了，什麼味道不知道！法味不能體會。這個東西是要細嚼，慢慢的品嘗，你才能真正懂得法味。所以觀是智慧的起用，它對事的。這是「就能觀而得名」，這個意思就是講觀達這個意思，是從能觀。還有個淺的意思，有「貫穿」的意思，這是智慧的運用，用智慧貫穿煩惱。煩惱呢？煩惱就不見了。煩惱怎麼不見？煩惱就變成智慧了。所以煩惱跟智慧是一不是二，是一體的兩面，悟了就叫智慧，迷了就叫煩惱。所以經上常說「煩惱即菩提」，轉煩惱為菩提，這對了。滅煩惱是佛的方便說，煩惱怎麼能滅得掉？煩惱滅掉，智慧不就沒有了，哪有這種道理？轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是大乘教裡面兩樁大事。 如果就所修方便來說，「止屬於空門、真如門，緣無為之真如而遠離一切相」。一切相存在，離相不是說跟相斷絕，不是這個意思，離相是什麼？心裡不著相，這叫離相。所以它起作用是隨緣妙用，隨緣是不離，妙用是不著，他心裡不著，不執著。知道是什麼？能現的心性不可得，所現的現相也不可得。這樁事情，我們學習了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，我們明白了，這個世出世間一切法的真相是什麼？《般若經》上常說的「諸法實相」，這個事實真難懂。所以佛講般若講二十二年，這一個大單元，他一生說法四十九年，幾乎佔一半的時間。我們也就曉得，般若是釋迦牟尼佛當年在世，講經教學最重要的一個科目，主要的科目，就是說明宇宙人生真相。他那麼多的學生，學生當中有不少是佛菩薩示現的，做樣子給我們看的。在般若之前，我們一定要曉得，他有阿含十二年、有方等八年，二十年。也就是世尊教學教了二十年，才開始跟你講真相，講什麼？講空，一切法是空的，不是真的有。所以有叫妙有，妙有非有，空是講心性，能現的，有是所現的。能現的本性不可得，為什麼？本性它不是物質，它也不是精神，所以你沒辦法知道它。你六根不能接觸，你眼看不見，耳聽不見，手也摸不到，心裡想也想不出來，它不是心法，但是它真有。在哪裡？無時不在、無處不在、無所不在，因為它所現的一切現象就是的。 現的相，相是假相，我們總認為這個相是真的，哪裡是假的？看得見、聽得見、摸得著，怎麼會假的？真的是假的，這不好懂。我們用現在這個科技來做比喻，你慢慢就能夠理解。譬如我們現在看電視屏幕，電視裡面拍的什麼？拍的有我們自己，我們也在裡面，它是真的是假的？有我、有人，也有山河大地，也有一切眾生，你電視打開在屏幕上看，它是真的是假的？我們知道這不是真的，這是假的。它怎麼形成的？為什麼會有？現在我們懂得，這個電視是用電磁波，電磁波的點，點速度已成線，線再快速已成面，畫面就出來，它的速度太快。如果慢慢移動的時候，像畫畫一樣的一筆一筆畫，你就很清楚是這麼成就的；它速度太快了，所以你就不知道，你以為它真有。我們現在這個宇宙之間，它這個速度多快？彌勒菩薩講得很清楚。科學家現在發現了，說物質是無中生有，這很了不起，他們發現物質是無中生有。而且存在的時間很短暫，只提出這麼個訊息給我們。彌勒菩薩提出的有確實的數字，它的速度是多快？我們從經典裡面把它推算出來，是一千二百八十兆分之一秒，一秒鐘，一千二百八十兆分之一，我們怎麼知道是假的？ 我們今天看電影，這個知識大家都知道，電影是幻燈片，一張一張幻燈片通過放映機，放映機鏡頭打開這一張照上去，馬上關起來再放第二張，一秒鐘放多少張？二十四張，一般電影二十四張。電視比電影快，速度快得太多了，所以我們在電視的畫面比電影逼真。現在告訴你，一秒鐘放映的是一千二百八十兆張，萬億是兆，萬萬是億，萬億是兆。十萬億，百萬億，千萬億。萬億是兆。一秒鐘有一千二百八十兆，你怎麼能知道它是假的？佛說出來了，要我們自己去證明，證到了你才真正得受用。你要是真正證到，看到這個事實真相，你就成佛了，就稱你作佛陀。大乘教裡面佛告訴我們，這樣微細的念頭，什麼人能覺察得到？你看那個心要多靜，心愈靜你才能夠感到很微細的信息，這個信息是太微細，佛說八地菩薩，阿賴耶，現相是阿賴耶，八地菩薩看到阿賴耶的三細相，七地菩薩還不行，八地以上，八地、九地、十地、等覺，八地是剛剛看到，感受到是真的，一點都沒錯。這個說起來也很不容易體會，現在呢？現在照相機很普遍，一般人都有照相機。照相機的快門，我們用這做比喻，不要再快了，千分之一秒，快門打開、關起來是千分之一秒，比一般電視螢幕快多了，千分之一秒。我們去照噴射機，噴射機飛行在空中的時候你去照，你照了洗了，它動了沒有？沒動。所以千分之一秒，你看它都沒動，你再第二張的時候它也沒動。你連續照個一百張，張張它都不動，它動了沒？沒動。 用這個我們就能夠體會到那個心地清淨，八地菩薩那樣的定功，一千二百八十兆分之一秒的速度，在它那個快門裡面能照得出來，它照是什麼？沒動，所以他能證實。這不是用儀器，是用清淨心，是用定功，叫你去證，你有這個定功你證得了，他的定功也到這個地方他也證得，這不是一個人隨便說的，大家都可以證得！所以這是真的不是假的。你了解這些事實真相之後，你心裡面就不再著相，不再執著外面的現象，知道外面現象是假的不是真的，你就真正能放下。我們今天放不下，是不知道事實真相；真知道，哪有放不下的道理！身，身有沒有生死？沒有，身是不是自己？不是自己。有沒有自己？有，什麼是自己？靈性是自己，真如是自己，六祖所說的不生不滅那是自己。宇宙呢？宇宙是自己變現的，怎麼變現的？一念不覺。 大乘教裡，我們在《華嚴經》裡念到的，「迷唯一念，覺止一心」，這個沒有理由，動了個念頭，什麼時候動的？沒有時間。如果真的有時間它就是真的事實，它不是的，就在當下，就在現前，念念相續。所以我們看宇宙的現象，佛告訴我們它是虛幻，不是真實，是假的，是一種什麼？相似相續相，它不是真的。如果你參透了，你就曉得沒有生死。時間跟空間都不存在，時間跟空間都是抽象概念，不是真的，這個現代科學也證實了。而是我們凡夫放不下分別執著，所以還受這個，就是不能夠超越時空。科學家講的維次，時空維次，時空維次是從分別執著變現出來；分別執著放下了，時空維次就突破，就沒有了。所以跟現在科學對比，你才看到佛法裡面的殊勝處。科學，對佛法，佛經裡面所講的哲學跟科學，逐漸都證實了。所以止，這個放下太重要。明暸諸法實相，這才真解決問題，徹底解決問題。我們要從這個層面上去努力，那叫真學佛，你修行證果。 「觀屬於有門（是現相的）、生滅門」。止屬於空門，屬於真如門，沒有生滅，那是自性的性體。觀是自性起作用，就是起二用，起二用時你要了解事相它的真實相。「緣有為之事相」，就是有生有滅的，也就是能大師開悟的時候，最後說的一句話「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是今天講的宇宙，在佛法講就是法界。十法界、無量無邊的法界，怎麼來的？自性變現的。我從哪裡來的？也是自性變現的，起心動念。我也說得很多，起心，宇宙就現，為什麼會有宇宙？法爾如是，你不起心它不現，但是不能說它沒有。能大師說得好，不起心、不動念的時候，自性裡頭本自具足。起心動念它就現了，不起心動念它隱了，隱現不二。不起心、不動念，這時候什麼狀態？世尊也為我們說出來，這什麼樣子？叫大光明藏，一片光明。在淨土裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土裡面沒有物質、也沒有精神。你看寂光，寂是止，光是照、是觀。止觀要是修到究竟圓滿就是常寂光，這裡頭精神現象、物質現象全沒有。但是一起心動念，精神、物質都變現出來，顯現出來，森羅萬象，變幻莫測。這個我也沒有法子說出，所以我就想到萬花筒，萬花筒有這麼個現象，我們這裡有個萬花筒，有這麼個現象。我們把萬花筒比作什麼？比作自性，真如本性，這裡面千變萬化這個現象，你動，自性動它就起變化，不動沒有變化，動的時候起變化就是十法界依正莊嚴；我們怎麼轉它怎麼動，千變萬化，沒有一個相同的。 從這個原理上，我們也能夠體會到，自性起心動念的時候起作用，這個作用就是我們在經上常講的，諸佛如來的實報莊嚴土，這是一真法界，這個不在十法界裡面。就是只有起心動念，沒有分別執著，華藏世界、西方極樂世界的實報莊嚴土。有了分別，起了分別，實報莊嚴土不見了，變了，變成四聖法界，就是十法界裡面的四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，那我們曉得，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果再有執著，方便土沒有了，四聖沒有了，就變成六道，六道就出現了。所以你要曉得，六道就是四聖法界，四聖就是實報土，實報土就是常寂光土，是一不是二，都是在一個萬花筒，轉變不一樣。實報土裡面連染淨都沒有，那叫真淨土，染淨沒有；方便土裡面有染淨，沒有善惡；六道裡頭有染淨、有善惡，善現三善道，惡現三惡道。現在我們已經陷在低谷，我們怎麼出來？那你就要知道，我們慢慢向上提升，斷惡修善，我們不墮三惡道，我們要向上提升。這一生在人道，來生要到天道，欲沒有斷，欲界天；欲要是控制住，就生色界天、生無色界天，要往上去！這才是我們這一生當中真正的功課要幹的，其他的都是雞毛蒜皮，都不是要緊的事情，有緣可以做做，沒有緣不要強求。所以隨緣妙用，這是什麼？這真學佛，他真有目標，真有方向，真的幫助自己不斷向上提升。對於性漸漸的體會到，對於現象漸漸的認識清楚了，相是幻相，如《般若經》所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。 這個現象，佛說這個現象我們要細心體會，你時時刻刻都能夠領悟到。最明顯的是生死，生死是怎麼回事情？剎那生滅，不是一生從生到死，不是！那你是完全不了解事實真相。我們把時間縮短，一天，一天是一個生死，睡覺不等於死了嗎？睡熟的時候什麼也不知道，人家把你身體抬走了，你都不曉得。你睡著的時候，這個世間哪一樣是你的？連你身體都不是你自己，你作夢去了，到夢中去了，又是一個境界出現，這身體沒有了，第二天早晨起來，你又回到身體來了，一個生死，這個你懂。然後我再跟你講，現在算時間秒為單位，前一秒鐘過去了，後一秒鐘又來了，前一秒鐘死了，後一秒鐘生了，你能不能體會到？我相信同學當中有人體會到，前一個小時的我跟現在這個我，不是一個我。相是什麼？相似相續相，不是真的相續相，真的相續相是有關聯的。這個經文裡面跟我們講的，「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」，所以它是相似相續相。如果心境是一，那就是真的相續相；它不是一，所以它是相似相續相，絕對不是一回事情，這才叫事實真相。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘，一秒鐘已經換了多少個幻相？一秒鐘裡面已經換了一千二百八十兆的幻相，哪個是你？心境都不可得，心是能現，境是所現。我們這個身體是境，所現的，外面所有萬物都是境，都是心現的，心是能現，境是所現。 確實就像電影放映機裡面那個電影的影片一樣。拍攝電影的時候，我們年輕時候也玩過這個東西，一格就是一張幻燈片。我們看到一個人，從東面走到西面，你就給他拍，那時候在玩的時候，我們是一卷帶子四分鐘，四分多一點，四分鐘。拍下來之後沖給他看，哪一張是你？你看看哪一張是你？哪一張不是你？悟處，看電影會開悟，看電視會開悟，就是你會不會？你要會了，在這裡面就看出門道出來，恍然大悟。八萬四千法門、無量法門，門門都可以悟入，問題就是你會不會？真的會了，這電視、電影你沒有白看，你看了成佛了。你確實能看到「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」，你真看出來了。我們面對電視的屏幕，你能不能證實這四句？這是你求證。所以事相當中，如果心地清淨，接觸之後他能發智慧，我們一般講開悟，開悟就是在境界當中，事相境界當中發慧，發智慧。在一般初學上，「修行次第上來說，止在前，觀在後」，止是放下，放下是什麼？「先伏煩惱」；觀在後頭，觀是智慧現前，智慧能「斷煩惱」，就是能轉煩惱為菩提，「正證真如」。 止伏妄念，古人有個比喻，這個比喻也好，「蓋止伏妄念，譬如磨鏡」。古時候的鏡子用銅做的，銅鏡，你們到故宮博物院能看見，鏡子要常常磨，愈磨愈亮它能照見。如果久時不磨，它上面就會有灰塵，照東西就模糊。愈磨愈亮，磨了之後鏡面上乾乾淨淨，沒有染污了，這就好比「斷惑」，鏡子能現像，這就好比「證理」，你覺悟了，這是觀的意思。所以用這個來比喻，說明止跟觀的意思。這是在初學過程當中，這個比喻很好。我們要懂得歷事鍊心，在自己日常生活當中、工作裡面、處事待人接物，你經歷這些事，修行人是什麼？鍊心，鍊什麼心？鍊放下。也就是說事要經歷，不能有執著，把執著放下，把分別放下，到最高級的時候，起心動念都放下；起心動念放下，你現前的生活是佛的生活。說老實話，釋迦佛在世，六祖大師在世的時候，他們過的是這個生活，最高的。他每天一樣穿衣吃飯，每天也為別人講經說法；六祖大師講經說法，他是叫你把經文念給他聽，他講給你聽。待人接物不起心、不動念、不分別、不執著，是佛；如果他有起心動念，沒有分別、沒有執著，是菩薩，過菩薩的生活，沒煩惱。如果還有分別，有起心動念、有分別，沒有執著，他過的是阿羅漢的生活，不是六道裡頭人，六道裡面是達不到這個境界，為什麼？他見思煩惱斷了。轉煩惱為菩提，他過的是智慧的生活。 我們在阿耨多羅三藐三菩提裡面，就明瞭，就知道，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，哪有不圓滿的道理！怎麼會有做錯事情的道理！所以智慧，人有智慧處理一切事物會很圓滿，絕對沒有後遺症。知識不行，現在人學的是知識，不是智慧，處理一切事物後遺症很多。今天這個世間，人生活得這麼苦，原因在哪裡？指導我們的人是用知識指導，不是用智慧。古人比我們幸運，社會安定，人與人之間互相謙卑、互相尊重、互相敬愛、互助合作，確確實實是和諧、是和睦，都能夠遵守倫理道德，都懂得因果的定律。為什麼？那個時候有許許多多聖賢用智慧來指導我們。特別是在中國社會，我們歷史記載得很清楚，一個王朝的建立，交替的時候是有動亂，時間都不長，我們在歷史上看到，古人所謂是五年之內，取得政權之後五年之內，社會就恢復正常，長治久安。在中國歷史上確實如此，大多數是這樣的，總有一百五十年到二百年太平盛世，靠什麼？靠聖賢的智慧，不是知識。現在完全靠知識，全世界人都追求知識，知識爆炸不是好事情，知識爆炸那就是所知障的爆炸。所以現代人苦，貧賤人苦，富貴人也苦，在家人苦，出家人也苦，這苦不堪言。 末後把止觀，達到最高的境界真止、真觀，「若真止真觀必為不二」，止就是觀，觀就是止。為什麼？「法性寂然是止，法性常照是觀」，寂而常照，照而常寂，它是一不是二。真明瞭，對於宇宙一切萬事萬法真的明瞭，他的心一定是定的，他才能照見。我們念《心經》，「觀自在菩薩菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是照見，照見是觀。止即是觀，觀即是止。真止，那個心真的寂然不動，像水一樣，乾淨，沒有波浪，真的止了，自自然然能照見外面的山河大地，它像一面鏡子一樣。所以止就是觀，觀就是止，從照見說觀，從寂靜這就是止，它是一不是二。大師從《華嚴》教義裡面，給我們講「五止六觀」。第一段給我們所講的，「攝境歸心真空觀」，這一段所說的是法身菩薩的境界。我們再看第二小段： 【二者從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中攝相歸體顯出法身。今此門中依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。】 法報妙有，前面一節是說攝境歸心，這個地方講『攝相歸體』，就是攝境歸心，相是境界、是有，體就是心性。『事不滯於理』，事就是能大師所講的能生萬法，宇宙之間萬事萬法，這是事相。事相是所現所變的，能現的是心、能變的是識，識是什麼？就是妄想分別執著，這個東西能變。我們在前面說過，我們今天所住的地球凡聖同居土，凡聖同居土裡面有染有淨、有善有惡，統統具足。我們的心地染污，被什麼染污？被貪瞋痴慢染污，被自私自利染污。要知道這些東西自性裡頭沒有，從哪裡來的？從分別執著裡頭來的，這要知道，特別是執著，沒有執著就沒有這些東西。嚴重的染污，導致我們的行為遠離性德，你看前面第四大段跟我們講的四德，隨緣妙用我們沒有了，威儀有則沒有了，柔和質直沒有了，代眾生苦更沒有。我們所看到的現象，與這四條是完全反方向的，就是諺語所謂背道而馳，不是順性德，而是遠遠的背離性德。果報呢？就現在我們所看到的天災人禍。科學找不到災害的原因，它只看表面，它不知道真正的因素在哪裡？佛給我們說出來了，這是染業、惡業造成的。我們怎樣把這個災難化解？在佛法講化解災難是肯定的。如果我們地球上居住的眾生，不說畜生道，居住這些人類，一百個人當中有一個人回頭，這個災難就大幅度的減輕，那真的就是太平盛世了。一百個人有一個，就是一百個人當中有一個真正持五戒、修十善的，九十九個作惡沾這一個人的光，這一個人就能夠度這麼多人。 現在我們這個地球上將近六十多億人，將近七十億人，百分之一也可觀，找不到！也許萬分之一，萬分之一這一個人修福，九千九百九十九人造罪業抵不過，災難還有。還是有，認真修，加功用行，希望災難能夠減輕一點，不能完全化解，能減輕一點。佛在大乘教裡面，教導我們的不能不相信，不能不認真學習。災難從哪裡來的？水火風是三災，三災是從貪瞋痴變現出來，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災。傲慢是地震，傲慢心不平有高下，我比你高，你不如我就要地震。你看現在這些災難多少？怎麼修法？所以學佛的同修要知道，如果我們在生活當中、待人接物當中，這個煩惱一起現行，立刻就警覺到，我現在給世界製造災難。現在這個世界最明顯的，也是大家都擔心而無可奈何的，地球的溫度不斷向上升。昨天還有個同學，給我在網路上節出一段新聞告訴我，這個南北極的冰快速的在融化，特別是北極，科學家有說很可能在今年的九月，在下一個月北極的冰可能全部融化了。的確溫度在上升，科學沒辦法解決這問題；佛法說如果我們大家把瞋恚心息掉，馬上就降溫。所以我們一個不高興、一個發脾氣，立刻警覺到我給地球找麻煩，我在增加它的溫度，我幫助它升高溫度；我的貪念一起來，我幫助這個地球上海水上漲；一念貢高我慢，我幫助這個地球上的地震頻率上升，這是真的不是假的。為什麼？境隨心轉，這境界是心裡變的。 所以我們講經，我也講了不少次，我說極樂世界跟我們這個地球沒有兩樣，為什麼那個世界那麼好？你看看世尊為我們介紹的，那個世界是諸上善人俱會一處，那邊的人心清淨，那邊人心裡沒有惡業，上品十善所感的，不就這麼個道理嗎？我們這個世界，釋迦牟尼佛在世的時候，三千年前，佛已經形容這個世界叫五濁惡世。五濁惡世是人造的，我們的人心不善、思想不善、見解不善、言行不善，所感得的這麼個結果。實際跟極樂世界、跟華藏世界哪有差別？我們把這個道理、事實真相搞清楚，只要妄盡還源，我們這個地球就是極樂世界、就是華藏世界。釋迦佛的淨土不是佛變現出來給我們享受，那就變成宗教，沒有這個道理。所以佛講得好，這境界是什麼？是我們自己業力感得的。明白這個道理，縱然是逆境惡緣現前的時候，我相信那個心地還是心平氣和，為什麼？你了解，你能把境界轉變好。在歷史上我們看到舜王，他處的環境真的是非常惡劣，真的是逆境惡緣達到非常嚴重的程度。這是一個真正有智慧的、真正有定功的人，他能轉境界。你看大舜的父親是個糊塗人，繼母跟繼母生的弟弟，把他看作眼中釘，時時刻刻想把他害死。父親也不懂事，做幫兇，你說他那個家庭，他在那個家庭怎麼能受得了？他真孝順，他沒有想到父母對他不好，他只想到自己做得不夠好，讓父母不歡喜。你看跟我們一般人想法不一樣，鄰居看到了都不平，跟他父親爭執，責備他父親，他還維護他，我父親沒有過失，勸鄰居不要干預，這是我家的事情，我自己做得不好。天天反省，天天改過，三年把他的父母、弟弟感化，鄰里鄉黨也感化，這就是境隨心轉。 在我們學佛的人來看，看這樁事情是菩薩示現，教我們怎樣處逆境、處惡緣，要用什麼樣的態度，他做出樣子給我們看，我們明白了。在我們一生當中，會不會遭遇這個？也常常遭遇到，沒他那麼嚴重。他能轉，我為什麼不能轉？學了佛之後，這個道理更清楚了。我們學佛的同修，都知道自己有冤親債主，除了這一生之外，過去生生世世都在六道裡頭輪迴，跟眾生結了多少惡緣，欠命的要還命，欠債的要還錢，逃不過！遇到了，遇到就要承受，要用什麼心態承受？要用智慧。智慧跟清淨心是連起來的，智慧是觀，清淨心是止，所以心地要清淨、要真誠、要求懺悔、要生感恩的心，不能有怨恨。縱然是我被他殺了，我也不怨恨他，我還感激他，為什麼？被殺沒有罪過，殺人有罪過，被殺沒有罪過。沒有怨恨心你就往上升，有怨恨心你還往下墮落，為什麼？來生還報復，這冤冤相報沒完沒了，生生世世彼此都痛苦。那被人殺了，被人害了，想到過去我就是對他這樣的，今天他對我，這一報還一報，這帳了了，歡歡喜喜帳結了，超生了。 現前這個世間，我們看到許多地方災難頻繁，大的災難會死幾百人、幾千人，甚至於上萬人的，共業。這裡頭有沒有好人？有好人，好人遇到這個共業，好人往上升，造惡業的人往下降，去路不一樣。你不能說好人也在這裡死了，好人他上天了，念佛的人到極樂世界去了。我們肉眼凡夫看不出來，你要看到之後你才曉得，老天爺對人是公平的，沒有一個冤枉的。你懂得這些道理，這個災難怕不怕？不怕了，為什麼？如果有共業，逃不掉的，所謂在劫難逃。沒有這個共業，在這個地方你會很安全，你也沒事，所謂是有驚無險。經歷一次災難的時候也許你覺悟，也許你看淡了，真的放下了，放下就幫助你提升，是好事，不是壞事。 這個門中，『今此門中』，就是從心現境妙有觀，你看看這個講得清楚，境是宇宙之間森羅萬象，從哪來的？心現的。有，不能說它沒有，也不能說它真有，所以說叫妙有，妙有非有，非有而有。像我們現在看電視屏幕，妙有，它不是真的，實際上我們現前這是立體電影，真的是妙有。相有，性沒有，事有，理沒有，所謂當體即空，了不可得。了解這個事實真相，你才真放下、你才真回頭，回頭之後就幹真好事，好事是什麼？利益眾生，特別是幫助苦難眾生。今天眾生苦難的根源是什麼？你要找到，苦難的根源是迷失了自性，這是根源。那要怎樣幫助他？幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他破迷開悟，這個功德就太大了，他能夠永離苦海。當然在佛法講，最殊勝的、無比殊勝的是勸他念佛求生淨土，他這一生成佛了。其他的法門，說實在的話，幫助他不失人身，他來生還得人身；幫助他生天，生欲界天、色界天，出三界太難了，那真不是容易事情。出三界，說老實話末法時期只有淨土，能了生死出三界，除這一法之外，沒有第二法，這個我們要覺悟，不能錯過這個機會。 『依體起用，具修萬行，莊嚴報土』，我們的身體在這個世間要幹這樁事情。萬行從哪裡修起？從《弟子規》修起，真的，真得受用。你沒有其他的，你只是修《弟子規》，把《弟子規》百分之百的落實，念佛求生淨土是決定得生。為什麼？世尊告訴我們，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你看經裡稱「善男子善女人」，落實《弟子規》這個人就是善男子善女人，他就有資格到極樂世界。《弟子規》做不到，你不是善男子善女人，你做再多的好事，你所修積的是這個世間的福報，你能得人身，在人間享福；不能得人身，畜生道裡享福，餓鬼道裡享福，修羅道裡面享福，羅剎道裡面享福，多！畜生道裡面寵物，餓鬼道裡面的鬼王、山神、城隍、土地，這都是在鬼道裡頭享福，這些我們不能不知道。所以你往哪裡去？學佛，今天不能把目標、方向鎖定在西方極樂世界，那你就錯了。不要說證阿羅漢，證須陀洹談何容易？須陀洹要把三界八十八品見惑斷掉，你想想看，你有沒有這個能力？頭一個不再執著身是我，我們能不能做到？身見破了，小乘須陀洹，《華嚴經》初信位的菩薩，這第一個身見破掉，不再執著了。第二個邊見斷了，邊見是什麼？用我們現代的話說，對立。我們對人，跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立，邊見破了，不容易，說得容易，做起來真不容易。第三、第四就是我們今天講成見，它叫見取見、戒取見。戒取見是因上的成見，修因的成見，見取見是果上的成見，無論是因、是果我們自己有成見，自以為是，這很麻煩。放棄成見，我們才能夠恆順眾生。 那我們想想，我們過去曾經念過弘一大師的傳記，弘一大師在沒有出家、沒有學佛之前，花花公子，他的才華是沒有人不欣賞、不羨慕的。人那就是非常執著，執著到什麼？執著到不通人情了。他在日本留學的時候有一段故事，跟同學約八點鐘見面，八點鐘約他到他家裡來，這個同學也不過就遲到兩三分鐘，他不開門，在窗子上指著他，把他教訓一頓，「約你八點鐘，你為什麼不準時？」幾乎不近人情，那吃東西的講究沒有話說了。你看以後學了佛之後，我在新加坡，他曾經到過新加坡住在薝葡院，離我們現在新加坡的淨宗學會很近，廣洽法師是他的好朋友，廣洽法師前年過世了。廣洽法師告訴我，他到新加坡來看他，他們是同鄉，非常好的朋友，以前在廈門曾經在一起住過。照顧他，他說太方便了，吃東西，廣洽法師自己唯恐他吃得不好，住得不舒服，照顧很周到，嘗這個菜鹹了一點，就問他，他怎麼說？鹹有鹹的味道，淡，淡有淡的味道，完全沒有計較，對人一片慈悲。他字寫得好，有求必應，從來不像過去那樣的拒絕人，完全改了。所以他的成就，也是在末法時期給我們做了一個好榜樣，真改，徹底改掉，柔和質直做到了。 我們今天具修萬行，要從《弟子規》，要從《感應篇》，要從《十善業》，這才真正能夠紮根；如果不在這上紮根，那就不行。前面我們跟大家在一起學習過，小乘三千威儀，大乘八萬細行，那是什麼？就是十善業。十善業展開，在菩薩展開的時候是八萬四千細行，從十善業上展開的，歸納就是十善；小乘三千威儀，歸納也是十善業。十善是佛法的根，無論是大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下，沒有十善就沒有佛法，那是假的不是真的；有十善做基礎，無論是哪個法門是真的。所以我們曉得，佛法是建立在十善的基礎上，《十善業道經》裡頭講得太清楚！經文不長，佛曾經兩次講到，提醒我們十善業道是人天法的根，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提的大根大本，都是依十善建立。把十善比喻作大地，這個大地上所有一切萬物都是從地而生。《十善業道經》你學不好，什麼原因？為什麼從前人都能做到？我們這一反省知道了，從前人有家教。 家教教什麼？家教就是教《弟子規》，所以《弟子規》是中國五千年傳統家教的集大成。家家家教有不同的地方，但是有共同地方，《弟子規》是共同的，是所有家族家教裡面共同的科目，必須要學習的，你說多重要？佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。《弟子規》是孝道，《感應篇》是因果教育，有倫理、有道德、有因果，落實十善業是很容易的事情。我們今天這個十善搞得這麼困難，五戒十善這麼困難，是因為沒有這個基礎。所以一定是用儒釋道三個根莊嚴報土，這就對了。所以我們學佛，對這樁事情要很重視，決定不能夠疏忽；疏忽那就錯了，我們這一生要想成就，那就困難了。所以千千萬萬自己想在這上成就，真的修一點福，真正希望這一生當中能夠往生淨土，能夠親近彌陀，你疏忽十善業道，你就去不了，你就不能滿願，這是比什麼都重要的。今天時間到了，我們就學習到此地。 | 
