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诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十面，倒数第六行。
「《弥陀要解》云：释迦一代时教，唯华严明一生圆满。而一生圆满之因，则末后普贤行愿品中，十大愿王导归安养，且以此劝进华藏海众」。我们就念到这个地方，这是蕅益大师的话。一代时教就是指四十九年所说的一切经。佛当年在世，三十岁开悟，开悟之后就开始教学，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。这个会就像我们现在所谓办班，办班一生有三百多次。时间长短不一样，所讲的内容浅深也不相同，有的一个单元讲好几年，也有一个单元一天就讲完了，这个情形很多。我们能够想像得到，世尊当年教学并没有一定的制度，四方的群众有个别来请教的，有团体来请教的，他老人家非常慈悲，来者不拒，都能让他感到满足才离去，所以真的是有教无类。所教的也没有定法，佛无定法可说，来请教的人他有什么疑惑、有什么问题、有什么期望，佛总是能帮助他们解决，这是当年教学的情形。也有一部分叫常随众，这是经上常常提到的，一千二百五十五人，这是常随跟著佛的，一跟都是几十年的。对於这些人，教学就有次第、有浅深。所以后来祖师大德判教，分释迦牟尼佛教学五个时期，这我们前面都学过，阿含时、方等时、般若时、法华时，这就好比现在我们讲的小学、中学、大学、研究所，对常随众是逐渐帮助他们提升。这个团体也不算小，经常总是有几千人。在这里我们应当能想像得到，经上所说的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这是妙音，我们很难想像。现在我们藉著科学的工具，用麦克风来传播，在当时没这些工具。佛登座说法，听众都是二、三千人，每个人都听得清楚，大家都没有怀疑，这个境界我们很难想像。佛是不是有这个能力？我们相信有。说听的人跟现在的人不一样，虽然有下下根，我们能够理解那个时候的下下根，大概比我们现在上上根都厉害。为什么？人家心清净。现在人心浮气躁，没有那个定功。古时候的人忠厚老成，妄念少，心清净，所以说听那个感应都不可思议。
这一代时教，四十九年所说的，只有《华严经》，就是一切经里只有这一部讲到一生圆满。这个一生就是从我们初学佛，圆满是成佛，我们初入佛门，好像念书一样，我们进了小学，一直到博士班，拿到博士学位，这叫一生圆满。佛说其他经典都没有说得这么圆满，有的说到拿到阿罗汉就止住了。好像办小学，小学毕业了，只讲到小学；再进入中学，中学毕业了，也只讲到中学；大学毕业，也只讲到大学，没有讲到研究所。唯独《华严》，真的是究竟圆满，从小学一年级讲到博士班，就这一部经讲得圆满。而一生圆满之因，这个圆满就是成佛，就是证得无上正等正觉，证得佛果。真正的因是末后「普贤行愿品」里面所说的，「十大愿王导归极乐」，安养就是极乐世界，这是我们在《华严经》上看到的。「入法界品」这一品经很难得，跟中国人有缘，全部传到中国来了，这些祖师大德把它翻成中文，一共四十卷，这是《华严经》里面所谓的《四十华严》。《四十华严》就一品，「普贤行愿品」，完整没有欠缺，这里面讲善财童子五十三参，怎么样成就的，很值得我们学习。
我早年初学的时候，方东美先生告诉我，他是特别推崇《华严经》，他说《华严经》是全世界哲学书里最好的佛经哲学概论。这部书里面有圆满的道理，有精确的方法，后面还带表演，这个不容易！善财童子跟五十三位善知识把《华严经》的理论跟方法完全做出来了，那就是落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，做出来给你看，他说在全世界哲学书里头从来没见过。他是非常推崇，而且在《华严》上下的功夫很深。所以他晚年，台湾大学退休，辅仁大学，这是教会学校，聘请他去，在博士班讲华严哲学。为什么？唯独十大愿王导归极乐，才真正三根普被，利钝全收。如果没有这个，那真的是上上根人有分，中下根人就没分了。有这一招的时候，那下下根人也是一生成佛，一生圆满，所以这个不可思议。
在末法时期，我们弘扬要弘扬哪一部经才能契这个时代的机？时代是末法，佛在大乘经里面有提到，末法时期，大乘契机。我们细心想想，不一定是现在世间人都是大乘根性，要这个说法，那真的是有问题。不是大乘根性，但是他能接受大乘，而不能接受小乘，这是由於现代知识层面扩大，小乘确实知识面很小，它有拘束，很保守。现代人不愿意接受这种思想，现在人接受要接受开放的，民主、自由、开放，大乘就是这样的。所以大乘很契合现在人的根机，它是开放的、它是自由的、它没有拘束，讲的是理事无碍、事事无碍，现在人喜欢听；你要设许许多多的规矩让他来遵守，他受不了。你看释迦牟尼佛三千年前，我们中国人的记载，像虚云老和尚这一辈的人都用中国的记载。中国记载释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零三十七年，跟外国人讲的不一样，外国人是说二千五百多年，相差六百年，差距很大。到底哪个可靠？这个我们不必去管它，佛法不重视这些形式，佛法重视内证。所以印度人不重视历史，说年代他们自己也搞不清楚，他们重视禅定、重视智慧、重视契入境界，这些分别执著他们不重视。这就说起来，在这个时代，学习《华严经》是正确的。所以《华严经》我们也讲了相当长的时期，讲了四千多个小时。虽然只讲到五分之一，但是听众大家都非常欢喜，很难得。这就说明释迦牟尼佛在经上讲得没错，大乘契现代人的根性。他喜欢听，他也未必能做到，未必能契入，可是他喜欢，他不排斥，这是我们要知道的。那又契机，又让现在人真正得受用，一生能成就，给诸位说，无过於《无量寿经》。所以古大德评论这些经典，大家公认《华严》第一，《华严》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》第一，是第一里面的第一。为什么？《华严》一生圆满在《无量寿经》，这个十大愿王导归安养就是归到《无量寿经》，这个很有意思。
且以此劝进华藏海众，这句话说的是文殊、普贤，文殊、普贤这两位大菩萨，不但自己发愿求生净土，而且还劝导华严海会四十一位法身大士，这四十一位不是四十一个人，是四十一个阶级，就是十住、十行、十回向、十地、等觉。所有这些菩萨，法身菩萨，统统都跟著文殊、普贤到极乐世界去参访阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，这个境界多么壮观。这一个举动，我相信影响遍法界虚空界所有十法界里面的大众，他们看到了，他们听到了，对西方极乐世界自然就生起坚定的信心、愿心，都知道学佛应当要求生极乐世界。这是文殊、普贤给我们表演的，做给我们看的，这是大事不是小事。可是现前我们这个社会，有很多的人对佛教不明了而产生严重的误会，这种误会对於佛法弘传影响不是很大。影响最大的是什么？最大的是他自己这一生没有意愿去接触佛法，把这一生圆满的机会错过，这才叫大事！佛法弘传它没有时间性的，它无所谓，众生什么时候得度佛都知道。而是许许多多人在这一生错过了，真可惜！
现在在社会的佛教，它这些状况，我常说现在有六种不同的形式，我们要清楚，认识清楚，有人问我们，我们能讲得清楚。六种形式第一种是释迦牟尼佛的佛教，释迦牟尼佛佛教是什么？是教育，就是释迦牟尼佛的教育。他老人家当年在世，跟中国孔子一样，什么身分？职业教师，他不干别的事情，一天到晚就是教学，中国人称为圣人，那是名符其实的大圣人。他不单单是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是见性，明心见性，把自性的性德在日常生活当中全流露出来，我们中国人讲的道德，一丝毫没有违背性德，做出来给我们看。真放得下！生活简单，比什么都快乐。一生物质生活的条件只有三衣一钵，他全部财产就这么多，三衣一钵，三件衣，一个钵。吃饭去托钵，日中一食，一天吃一餐；树下一宿，晚上休息在哪里？在树底下打坐。他一生有道场，到处都是道场，他没有建立一个房屋，没有。道场在哪里？露天的，山林、树下、水边，到哪个地方去一坐，学生围成一圈，他就给大家讲经说法，就教学，快乐无比！居无定所，每天住在不同的地方，像游牧民族一样。
我们细心去体会一下，他们那些人的身体那叫金刚不坏身，为什么？都是外面露宿，他禁得起风吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我们现在能过他的生活吗？决定不能，我们要到树下去坐一晚上，第二天到加护病房了，就说明我们比他差远了。我们想跟他，想想自己条件不够，没有法子。我们三餐饭不够，还要吃点心，人家一餐，而且吃得很少。那种生活方式，我们能过得下去吗？都做出来给我们看。他教我们放下，放下妄想分别执著，他真放下了。他没有忧虑、没有牵挂，一身之外是一无所有，充满了智慧，身心都在定中。这个禅定不是说坐在那里是禅定，那你就错了，你不懂得禅定的意思。禅定是行住坐卧都在定中，什么叫都在定中？他不起心、不动念、不分别、不执著，那就是禅定。所以这种禅定管用。讲经在禅定里面，教学在禅定里面，生活在禅定里面。
我们现在一个错误观念，以为禅定就是打坐，坐在那里是禅定，没有坐就不是禅定，不是的。真正禅定，走著路是禅定，站在那里也是禅定，坐著是禅定，躺在那里睡觉也是禅定，行坐住卧都在定中，一个妄念都没有。你要不问他，他什么念头都没有；你问他，随问随答，他起作用。不问他的时候，他无知，般若无知，不问他的时候无知；你一问他，无所不知，他起作用的时候无所不知，《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是定，决定没有分别，不起心、不动念，这是佛法。我们般若智慧没有了，念念生烦恼，是什么？因为我们有知。你有知，有知就是你有分别、你有执著、你有妄想。有知，你就有所不知，你没有学过的东西你完全不知道；无知，无所不知，没有学过的东西，那问也知道，没有一样不知道的。为什么？一切法都是自性变现的，你见了性，哪有不知道的道理？一切法不离自性。我们为什么有那么多问题？是迷失了自性。我们提问题，佛是称性答覆，称性答覆决定没有错误，言词善巧，你一定能听得懂。这是我们前面读到的叫究竟方便，全是性德，我们学什么总得要晓得。
所以释迦牟尼佛他的身分是什么？他不是宗教，他也不是神，他也不是仙，他是人。佛陀这个名词是学位的名称。我们中国古老的学位名称也有三个阶级，最高的是圣人，第二是贤人，第三是君子，在中国古时候读书人这三个不同等级的称呼。在印度也是如此，最高的学位称佛陀。佛陀的意思，翻成中国话叫觉者，就是觉悟的人，就是我们中国人讲圣人。第二个学位叫菩萨，菩萨，玄奘大师翻译作觉有情，他的情，情就是阿赖耶，阿赖耶是情的根，根没断，所以还是有情，根没断，但是他是觉悟了，觉悟，他能够对感情能控制，这是第二个学位，菩萨。第三个学位叫阿罗汉，阿罗汉叫无学，如果从字面上翻是无学，他毕业了。他什么地方毕业？他小学毕业了。不是大学，是小学毕业，菩萨是大学，阿罗汉是小学，小学毕业了。在小乘里面叫无学，小乘的课程他统统学完了，他叫正觉。为什么叫正觉？他不执著了，对於世出世间一切法他不执著了。不执著，六道轮回就没有了。六道轮回从哪里来的？执著来的。有执著就有六道轮回，没有执著，六道轮回就不见了，所以它是假的，它不是真的。《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，你可别当真，你当真就吃亏了，你迷在里面就出不去了。所以佛、菩萨、阿罗汉是三个学位的名称，就像现在大学里面的博士、硕士、学士，学位名称，我们要知道。把佛菩萨当作神仙看待，那是完全错了，那叫迷信，那对佛教真的是不通。可是把佛菩萨、阿罗汉当神仙看待的人大有人在，这是什么？佛教变成宗教了，它不是宗教，变成宗教了。我们后世的佛弟子对不起释迦牟尼佛。
你真正了解释迦牟尼佛，他一生他做的是什么？用现在的话说，多元文化社会教育，现在人称这是一个多元文化社会教育家，现在人是这种称呼。他是什么身分？他是多元文化社会教育的义务工作者，他是个教员，非常好的教员，他不收学费，他是义工。孔老夫子还不是义工，孔老夫子收学费，收得不多，收一点，他还收；释迦牟尼佛不收，一分钱都不收，就是义务。我们学佛一定对老师要认识，要不认识的话，我们学习就会有扭曲，这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的。在那个时候我初接触，方东美先生介绍那是学术，方老师也了不起，也没有把释迦牟尼佛看作神仙。方老师介绍给我说，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，他这么样介绍给我的，他说「佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受」，我是这么进来的。
以后有缘见到章嘉大师，我见面第一个提出的问题，就向他老人家请教，我知道佛法殊胜，佛法是大学问，有没有方法让我们很快能契入？我提出这么一个问题。头一天跟出家人见面，以前我跟出家人没有往来，第一次见面向他提出这个问题请教。我提出来，在他的客厅，当时在客厅坐的好像只有五个人，他看著我，我也看著他，我们看了半个多小时，这小客厅的气氛非常严肃，也非常柔和。半个小时之后，他才说了一句话，有。我在那里等，等了半个钟点，等到一个字「有」，精神就振作起来，有，再注意听，他又不说话了。大概六、七分钟以后，他告诉我六个字，他说话很慢，一个字一个字的讲，「看得破，放得下」。我这个说话很快，他比我这个慢，一个字一个字讲，六个字。我听了似懂非懂，好像懂得他的意思。我们的速度快，年轻，接著第二个问题就出来了，从哪里下手？大师告诉我们，从布施下手。头一天跟他在一起两个小时，几乎都在静默当中，但是那个磁场非常好。以后就约定，每个星期天给我两个小时，介绍我两本书叫我自己去看，看《释迦谱》、《释迦方志》，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛。我们看了之后，才知道释迦牟尼佛确实是一生在做教育、一生在教学，与宗教真的扯不上关系。
可是现在佛教在这个社会上第二种形态出现了，就是宗教。它不是宗教，它变成宗教了，就是我们后世的弟子对不起老师，怎么把它搞成宗教？佛教变成宗教，历史并不长，佛教传到中国来的时候不是宗教。但是佛教里面讲宗教，那个与现在的宗教完全不一样，完全不相干。佛教讲宗教是讲宗门教下，它教学有两种完全不同的方式。禅宗真的是接引上上根人，中下没分，这叫宗门。宗门是什么？真的是参禅，用这种方法，完全用禅的功底，开悟之后才能够接触经典，经典就是教，没有开悟不看经典，这是一个很特别的方法。没有这种根性，就是上中下根性的人，就从教下，就从经典入门，经典有深有浅。所以祖师判教，把释迦牟尼佛四十九年所说的经做一番整理，把这里面的义理浅深分别出来，哪些是教初学的，哪些是教中间的，哪些是最后学习的？就好像排列的课程，小学课程、中学课程、大学课程、研究所课程，这是在中国祖师大德他们搞的。像天台家、贤首家，他就分得很清楚。而佛当年在世没有分这个东西，因为佛他的教学，他不是一个像现在正规学校程度整齐，不是的，各方面来的人，程度都不齐。所以他每天讲经的时候，人家问什么就讲什么，问得深的就讲得深，问得浅的就讲得浅，几乎每天都是这种状况。那个时候不同的国家、不同的族群、不同宗教信仰，来向他请教，跟他学习的人，统统都有，所以要了解状况。
隋唐时候中国丛林制度建立，那就是建立正规的学校，这是佛门的道场。丛林就像现在大学一样，里面的组织跟现在学校也非常接近。丛林的主席也叫方丈，也叫住持，那是校长。下面他有三个纲领执事，第一个是管教学的首座，首座和尚相当於学校的教务长；维那相当於训导长，管训导的；监院相当於总务长，名称不一样，跟现在大学的分工职责完全相同。所以就把佛陀教育正规化，这是中国佛教的特色。方东美先生对这个事情很重视，他说佛教要复兴，一定要恢复古时候这种丛林，也就是要建佛教大学，佛教才能复兴，它是教育，这个一定要认识清楚。它教学的内容包括太大了，真是遍法界虚空界，不同维次空间，它统统都讲。它讲十法界、讲无量无边的法界，讲过去、讲未来，虚空法界里面的性相理事因果全都讲到，全包了，真的是大学问。所以传到中国来之后，这些经典不断的流到中国来，中国这些高僧大德，还有印度到中国来的，来传教的，中国的帝王、中国的学术界欢迎！国家建立的编译馆，那时候翻经是国家拿钱来支持的，帝王带头护持，乐此不疲，从汉朝一直到宋朝，八百多年，翻出现在这些《大藏经》。
变成宗教，我想应该是干隆以后，干隆时代还是学术，每一个寺庙庵堂都是学校，用现代话是什么？专科学校，他们通常一个道场就是学习一部经或者一部论。你喜欢学这个，你都可以到他那边去报名，你去参加，去跟他学习。大概真正变质，把教学废除，我想应该是慈禧太后，在她手上真正变成宗教了。这时间并不长，充其量是两百多年，不到三百年，变成宗教了。因为慈禧太后她相信宗教，相信鬼神。前清，我们看清朝历史，从开国到咸丰，咸丰是慈禧的丈夫，朝廷里面，就是皇宫里面，经常是邀请儒释道三家的学者在宫廷里面讲学，皇帝带著嫔妃、文武大臣天天在学习，非常认真。所讲的这些东西都有讲义，讲义现在还保存著，《四库全书》里面。我有的时候我喜欢翻翻，看看宫廷里面讲些什么，《四书》怎么讲的？《五经》怎么讲的？这个《四库全书》里有，都保存在。
这个制度被慈禧废除了。咸丰死了以后，儿子继承王位，儿子是同治，就是慈禧太后的儿子，年岁很小，也不懂事，所以实际的政权掌握在慈禧手上。慈禧把这个制度废除。废除之后，她也有她喜欢的东西，她喜欢扶鸾。所以宫廷里面，这些大事不请教这些专家学者，就向鸾坛里请教这些神仙，最后把国亡掉了。这桩事情是章嘉大师告诉我的，因为世世代代的章嘉都是清朝帝王的国师，就给我讲到扶鸾这个事情，慈禧太后相信这个。章嘉大师告诉我，扶鸾里面有神仙菩萨来降临，他说那都是假的，都不是真的，是些灵鬼冒充佛菩萨、冒充神仙，但是也是行好事。小的这些事情，他真的有神通，他讲得很灵，他不灵没人相信；大事情他就乱说了，你吃亏上当，你也找不到他。所以他告诉我，扶鸾这个事情是真的。如果你邀请他们来聊聊天，说说笑话，没问题，你可不能跟他谈正经事，谈正经事，有的时候他为了面子问题，强不知以为知，他就胡说八道，你上当吃亏的时候，你找不到他了。所以这是个常识，我们应该要知道。
有些时候，像这些灵媒，现在多，比过去多得太多，传递一些信息。我们收到这个信息，要用智慧来判断它的准确性，他叫我们用什么方法来处置，这个不能随便接受，要用佛经里面所说的方法来处理，那就没问题，你就决定没过失了。譬如有些灵媒，我知道的，他们来告诉我，现在灾难太多，灵媒居然找到观音菩萨，我说：观音菩萨怎么说？他们向观音菩萨问，灾难是不是真的？他说：菩萨说是真的。有没有办法化解？他说：有。什么方法？讲经教学。我说：这个话，行，这个话跟佛经上相应，可以接受。为什么？讲经教学为什么能够化解灾难？灾难是居住在地球上的现在这些人不善的念头、不善的心行所感应的，感到得来的，这是灾难真正的原因。讲经教学可以帮助人开悟，帮助人觉悟，觉悟之后就能够把错误的观念、错误的行为放下。依照中国老祖宗传统教导，五伦五常、四维八德，我们的思想不违背这个传统，我们的行为不违背，这个世间灾难自然就化解，这有道理！如果他用其他什么方法，那不可靠。祈祷是个方法，应急可以，因为祈祷那个心是很虔诚的，他把杂念得放下，祈祷。确实能把一个灾难大幅度的降低，但它不能持久，那治标不治本，治本是教育。所以这种祈祷有没有作用？有作用，真有作用，可是你要能永远保持，那你一定要学习经教。
伦理道德因果，古今中外都不可以离开的，这是性德，从自性里面流露出来的。了解这个道理，懂得这个原理，你才能掌握。自己的灾难，这是病苦！是我们自己自身的灾难，环境的灾难是共业，我们明白这些原理原则，你的心是定的，你不会慌，你也不会乱，灾难纵然现前，只要你有定功，你就能处置得很妥当。就怕你不知道，灾难来的时候，你心慌意乱，那就麻烦了，那真的是佛菩萨也救不了你。只要你心定，神志清楚，一点不乱，就能够解决问题。定生慧，智慧现前，问题自然就解决了。解决一个问题是多方面的，也不是一种方法，所以它因时、因人、因地不一样，千变万化，这就是前面讲的善巧方便。古大德讲《无量寿经》是究竟方便，我们要是真正明了这句话，什么问题都可以在《无量寿经》上找到答案，这真的一点都不假。所以我们这一次再把这个经找回来，重新再温习一遍，主要的用意就是对付当前这些灾难问题，我们重复把这部经温习一遍。
初学佛，我相信很多人都会遇到这个事情，别人向你请教，这佛讲的是什么？我曾经问过一个道友，这很多年前了，大概总是二、三十年前了，那个时候我们在台北景美图书馆。有一年过年，这些老同学到图书馆来拜年，有一位辅仁大学的教授他告诉我，他说这个学期，就是下面这个学期，在学校利用课外活动，他给同学们讲一部《普贤菩萨行愿品》，很难得。在台湾，大学生学佛的风气很盛。我说，好事。我突然想到一个问题，我说我有一个问题问你，你回答我，释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，他讲的是什么？你用一句话回答我，不能罗嗦，就一句话，四十九年讲什么？他想了五、六分钟，没有办法，答不出来。他回头问我，我说《般若经》上讲的一句话，四个字，「诸法实相」，我说用这句话行不行？他想了想，可以，行。诸法实相，要用现代的话就是宇宙人生的真相，古人用的文字简单，四个字：诸法实相。真的！这是什么？对於知识分子可以这样说法，他明白，而且什么？对於在佛法上已经入门的，这东西不是迷信。如果对於一般初学，没有接触过佛法的，这常常碰到，佛到底说什么？那就得详细一点给他解释。佛经上有，真的，佛真是慈悲，教我们怎样应付有这些疑问的人，佛经里面有「六事明经意」，六桩事情，在《三藏法数》里有，这个内容全是释迦牟尼佛说的。
「经云：佛有三达之智」，「来」是未来，「今」是现在，「往古」就是过去现在未来，「靡不通焉」，他没有不知道的。真的吗？真的。你看见性了，一切法都是从自性里面所生所现，你见了性，哪有不知道的道理！你还有不知道的，你没见性。六祖惠能大师见性，他没有学过的经教，没有学过的世间法，无论什么事情，你向他请教，他都给你说得头头是道，他真的没学过。所以你要真正想智慧现前，无所不知，无所不能，大乘佛法教你明心见性，做到了，它一点都不假。世间人认为不可能，在我们想像当中，当然是不可能。我们在台中求学的时候，李老师曾经告诉我们，要想弘法利生，一定要通世出世间法，你能通得了吗？世间法不说多了，咱说古人吧，中国古人编的一套《四库全书》，你能不能通达？佛法里面的《大藏经》，能不能通达？《四库全书》别说研究，你每天去看，一天看十个小时，从出生就会看，看到一百岁还没看完，你怎么能通达？何况世间的知识日新月异，你不可能通达。佛法里头三藏十二部，亦复如是。你不通又不行，不通不能教学。那怎么办？老师教我们一个特别通达的方法，他教给我四个字「至诚感通」。他说我们要通，我们靠研究学习是决定做不到，那怎么？感应，感通。用什么求感应？用诚心，用真诚心，真诚心到极处就叫至诚，用这个方法。跟诸佛菩萨感应，跟自性感应，诚则灵，精诚所至，金石为开。诚的表现，第一就是信德，诚信，一丝毫疑惑都没有，清净信心，就能感通。
老师教给我们的，我们在讲经的时候，当然都是参考古人的注解，古人注解注得很深，看到那里看不懂，怎么办？老师教我们的方法好，看不懂的地方，看到这里就不看了，去拜佛，拜个三、四百拜，忽然就通了。这是我们做学生学习讲经常干的事情，很灵！你别去想它，你愈想就愈想不通，为什么？你想是用妄想分别执著，这个没有办法解释经义。只有把一切念头放下，一心去拜佛，在这里面定慧就起作用。这个方法也不是李老师发明的，祖传的，在佛教里面世世代代祖师大德把这个方法传下来，管用。所以心愈清净，你看经就愈明了，愈能够看到它的意思，要清净心，要平等心。觉，这个大彻大悟我们做不到，清净平等也不能到圆满，但是努力去做，愈清净愈好，愈平等愈好。清净平等要年年有进步，染污要放下，傲慢要放下，不平等最大的障碍就是傲慢。傲慢这个习气有的时候自己不知道，但是别人能感触出来。态度的傲慢、言语的傲慢都成障碍，所以要学谦卑。拜佛就是学谦卑，我们对佛五体投地，对每一个众生都五体投地，把你无始劫来的傲慢习气断掉了。你不这样做，断不掉！所以谦卑对自己的利益太大了。
这下面讲，「佛经众多，以虚空为量」，比《四库全书》多太多了。「佛智弘深，以无造为原」，这句话非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧为什么能透出来，我们的自性智慧为什么透不出来？你看就在这一句，以无造为原。我们有造作，有造作心就不清净，佛没有造作，佛永远，给诸位说，不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以佛心是什么？永远是清净平等觉。不起作用的时候是清净平等觉，起作用还是清净平等觉，一丝毫的染污都没有。绝对没有自私自利的念头，绝对没有是非人我的念头，这个我们要学，我们要在这个地方下功夫。首先我们要学诸佛菩萨，肯定一切众生本来是佛，我们对人那种尊敬心就能生起来。他是佛，他为什么变成这个样子？他迷了，他现在是一尊迷惑颠倒的佛。迷惑颠倒是假的，是生灭法，总有一天他觉悟了，他明白了，他所有这一切烦恼习气他统统放下了，他的本来面目就现前，本来面目是一尊佛。
我们如果没有这么长的时间，佛法的薰修，我们也迷惑。古人说的这两句话，「一门深入，长时薰修」，这里头有大道理在，像我们这种根性的人，中下根机，这两句话非常受用。所以我每天一定要读经，为什么？无比的快乐，真正的享受。方老师讲的，「学佛是人生最高的享受」，从哪里体会到？读经，跟大家在一起学习。在一起学习，我过去每天是四小时，现在是年岁太大了，减一半，两小时。实际上不累，我真的是两小时吗？实在给诸位说，每一天肯定有八个小时，跟任何人接触，身在表法，开口所说的全是经教。所以我体会到释迦牟尼佛，他老人家四十九年，一开口就是经，就是在讲经，对一个人如是，对团体也如是。不说法的时候，他一举一动都在那里表法，身体在说，不一定言语，身体也说法。身口意三业都在说法，他怎么会不快乐！他怎么会有疲倦？我们中国古人有一句谚语，说「人逢喜事精神爽」，这个事是喜事，悲哀伤心就会有疲倦，快乐里头哪来的疲倦？哪有这个道理！所以你就晓得，不疲不厌这个话是真的，不是假话，疲厌是假的。《论语》前面三句话，其中有一句，「有朋自远方来，不亦乐乎」，朋是什么？志同道合的，从远方到这里来，你说多快乐！他怎么会有疲倦，谈上三天三夜都不会疲倦，这是真的不是假的。不是志同道合的，所谓话不投机半句多，那就有厌倦。所以要学佛菩萨，肯定一切众生本来是佛。
中国老祖宗告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，我们用这种心态看人，整个宇宙是善人，没有恶人。恶人是什么？恶人是遇到恶缘他学坏了，是暂时的，他会回头。因为他自性是本善，所以你对於人作恶，你就不会怪他。你看他作恶，点头笑笑，做得不错，干坏事。干坏事是什么？他有报，他有恶报，在恶报里面、受报里面，他会省悟过来，就是良心发现，他会省悟过来。省悟的程度深，他永远不会再做坏事。暂时的觉悟，也很难得，所谓良心发现，他的业就消掉很多，再有机会的时候，遇到这个恶缘，他又会造业，这就是他悟得不透，他恢复造业。总而言之，造业受报，受报再造业，在这个里面次数多了，他觉得很烦，他觉得真正是苦了，就能够彻底回头了。所以教育比什么都重要，不能疏忽。
要肯定一切有情众生都有佛性，佛性就是觉，特别强调这个觉，无情众生都有法性，法性跟佛性是一个性。无情，我们讲的是植物、矿物。性里面一定有见闻觉知。现在我们证实植物有见闻觉知，矿物有见闻觉知，见闻觉知是自性里头的德能，不生不灭。迷了，见闻觉知就变成受想行识，变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识；觉悟之后，受想行识就变成见闻觉知。受想行识造业，见闻觉知不造业，不一样！肯定一切法，这个法就是佛经上所说的众缘和合而生起的现象，物质现象、精神现象、自然现象，这个里头迷了，就是在六道里面决定有受想行识。日本江本博士做水实验，水有受想行识。在台湾，我还听说还有一些小朋友做实验，用水果、用植物、用米饭、用馒头来做实验，也发现了这实验当中很明显的显示出它们有受想行识，它们懂得人的意思，知道你喜欢它，知道你讨厌它，它有这个感受。
所以我们肯定自性的本能是见闻觉知，自性的德行就是仁慈博爱。仁慈博爱是性德，自性里本有的。所以每个宗教都讲爱，那个爱不是感情的，是智慧的。感情的爱是假的，不是真的，因为它会变，智慧的那个爱是永恒不变。真正明白、搞清楚了，你一定会生出感恩一切众生，本来和睦，这是真的不是假的，宇宙是一团和气，你要不和，你生病了，你有了问题。我们的身体身心是一团和气，人健康长寿；如果不和，问题就出来了。和悦，你看他欢喜，喜悦相；你看到这个人脸上表情是一个烦恼忧虑，他身体一定有病。你看到他欢欢喜喜、活活泼泼，像小孩一样，他哪里会有病？叫纯阳之体，这个纯阳之体如何能够保持到老而不衰？功夫。活到一百岁了，还像儿童一样，那么样的天真烂漫，那么样的活泼自在。这是佛法的受用，是传统文化的受用，你真学它，真是如此！身心轻安，他没有烦恼，他没有忧虑，什么复杂的问题到面前智慧解决。记住他不是用知识，他用智慧。
所以永远是感恩一切，感恩一切人，对我好的人我感恩他，对我不好的我还是感恩他，为什么？他成就我了。没有这些境界，到哪里去学习？感恩所有的动植物，感恩山河大地，所以我们每天拜佛，最后一拜是拜谁？拜十方刹土微尘世界，这是感恩大地。十方刹土微尘世界那是无量无边，全是自性变现的，一定要晓得，本来和睦。所以星球在太空运行和睦，它不会相撞，它循著一定的轨道，它一点不会差错。但是要知道，如果人心要乱了，胡思乱想，星球可能出轨。如果星球在这种状况之下，我们怎样帮助它？要恢复正念，我们这个波给它，就能影响它。纯正的波，纯净的波，会帮助它修正它的轨道。这个东西不是玄学，在佛法上真有理论，有道理原则。和睦相处，平等对待，我们最重要是人事环境，跟人怎么能处好？别人对我不好，我能够用和睦对他，平等心对待他，这才能改善；他对我不好，我对他更不好，对立，你永远就对立了。这里会产生矛盾，产生冲突；冲突再提升，就是斗争；这个斗争再提升，现在就是战争。现在的战争，核武生化，这还得了吗？和平从哪里来？和平从自己内心觉悟，和平就来了；不觉，和平永远不会到来。所以对人要互相包容，要互相尊敬，互相信赖、互相关怀、互相照顾、互助合作，中国古人讲的敦伦尽分，才能做到圆满，这才像个人，人应该是这样子。如果这几条都做不到，他不像人，或者不像一个正常的人。佛菩萨是正常人，中国古人讲的圣贤、君子是正常人，这些正常人是我们的榜样，我们应当认真努力。
所以无造为原，这句话说得太好，没有造作。没有造作，这个无造，跟中国道家讲的无为很接近，无为而无所不为，佛家讲「作而无作，无作而作」，就这个意思。贡献给社会，贡献给大众，决定不居功，心里面若无其事，做了好像没做一样，永远保持清净平等觉，不受外面环境影响，佛的智慧是这么来的。「经中所演，不可思议」，经里面所说的不可思议，「或有反覆，难了难明」，这个我们常常遇到的，「粗以六事可知其意」。这些话都是佛说的，因为佛说经对象不一样，你今天看到的，未必是对你的机。对你的机，你很好懂；不对你的机，你很不容易了解。但是佛在的时候给我们讲六桩事情，这是对一般人来说，都可以能了解。佛到底说的是什么？「一、正道。谓佛所说之经，旨意深奥，无作无为，无行无得，自然合道，是为正道」。换句话说，正道就是完全随顺自性，跟自性决定没有违背。佛法的正道是什么？就是十善业道，起心动念、言语造作决定跟十善相应，自自然然的，这是正道。违背了，那就是走岔路，你走上邪道去了。十善是性德，十恶是跟性德完全相背，那就迷了。这里面最重要的两句话，无作无为，作而无作，为而无为；行而无行，得而无得，释迦牟尼佛一生给我们示现的就是这个样子。你看四十九年他日常的生活，他的工作就是教学，是不是这样？所以人家能够在日常生活当中、教学当中、应酬当中，他都能做到不起心、不动念、不分别、不执著；可是接众的时候，满面笑容。孔夫子的五种德，温良恭俭让，在释迦牟尼佛身上都能看到，待人的恭敬、谦卑、礼让，你仔细去看，全做到了，这叫正道。
第二「善权」，善是善巧，权是变化，它不是一法，随机应变，非常活泼。「谓佛说经，善权变化，无有方所，或出或处，皆顺机宜，随类开演，令人悟解，悉得证入，是为善权」。这里头有一句不好懂，或出或处，这是古人的话，要用现在的话来说你就好懂了，我们讲或进或退，大家就好懂，出就是进，处就是退，真的叫随机，没有一定的方法，无有定法可说，完全是随著众生。所以世尊曾经说，他四十九年没有说过一句法，这话是真的不是假的，就是没有自己的意思说过一句法，都是别人的，你问什么，答覆你什么，所以他说一生没有说过一句佛法，都是别人问的。无有方所，善权无有方所，皆顺机宜，就是恒顺众生，随喜功德。随类开演，开是开示，是跟他说明，演是表演，佛做出来给他看，目的都是帮助人悟解，开悟！开悟之后，他才能够证入。这个开演跟大乘经里面讲的开示意思是一样的，那个表演，不就是示范吗？示是讲示范，做出来给你看，演也是这个意思，演跟示同一个意思。所以这是善权，我们在前面看到究竟方便就是善权的意思。
第三「至教」，这愈说我们就愈好懂，「谓如来说经，为诸众生指示罪福，令知作如是因，得如是果，未有作善得罪、作恶得福，其事明白，至为易晓，是为至教」。至是讲到极处，这一条里头讲因果，因果是真的，绝对不是假的，你行善一定有善报，你造恶一定有恶报。一个人自己要懂得，自求多福，过去不知道，造作罪业，那情有可原；现在知道了，痛改前非，全心全力修善积德，那我们的前途愈来愈光明，愈来愈幸福。光明幸福不是别人给我们的，是你自己造的因，你自己一定得这个好果报。现在这个社会会变成这样，什么原因？大众不懂得业因果报，以为自己很聪明，昧著良心可以把别人的东西占有、掠夺，以为是自己的本事，错了。你有能力掠夺别人的东西，别人势力没有你强大，敌不过你，你夺去了，你能享受吗？你命里没有那个福报，夺去之后自然灾害来了，你还是得不到。这是真的不是假的。
我最近看的这本书，古罗马帝国凯撒大帝派了个兵团侵略中国，十几万人，到中国来的时候全都死了。这些鬼魂遇到了菩萨，菩萨救他们，可怜！天天挨饿挨冻，找不到一个居住的地方。菩萨初一、十五去给他一点东西吃，告诉他，「中国不是你的地方，你来干什么？」我看到这一句，我很有感动，不是你的你得不到！你要想掠夺的时候，你要付出惨痛的代价，还是得不到。你看十几万人死在中国，多悲惨！让我想到日本人对中国的侵略，想占领中国，中国不是他的地方，打了八年，还得投降。个人也是如此，我们抢别人的东西、偷别人的东西，命里有的；你命里没有的，偷都偷不到，抢也抢不到。你东西得来，祸害跟著就来了，灾难跟著就来了。为什么有人抢了、偷了，他不遭灾难？这因果里面讲，不是不报，时候未到，时候一到这是一切总报。为什么时候没到？因为你过去生中修的很大的福，那个福在支持著你，但是你那个福很快会享尽，享尽之后，这个果报马上就现前。一定的道理，何必干这个傻事！你为了要生存，人家也要生存，为了我的生存，不让别人生存，这是没有道理的，这会有好报吗？天理不容。人家是个弱小国家，没有办法抵抗你，你强大了，老天来收拾你，这是天理不容，你能逃得掉吗？现在人不讲这些，社会上已经听不到了。我在年轻的时候常常听到，社会上还有人讲，六十年前。现在的社会听不到这个声音了，所以真的叫无法无天，这个问题很严重。所以一定要相信因果，你种好因，一定得好报。
第四是「诱导。谓如来说经，盖为蒙昧愚痴之人难便开化」，教这种人很困难，「故以现世可获福报因缘等，劝诱引导，令其欢喜顺从，而生正信，是为诱导」。这是佛常用的方法，很有效。你对贫穷的人、愚痴的人，你讲很深的一些道理，他不懂，你叫他来学习，他三餐饭都吃不饱，我哪有时间来学习这个东西，学这个东西能当饭吃吗？我在初学佛的时候，美国来的同修都了解，我年轻的时候，有一点智慧，没有福报，所以生活非常艰苦。而且又短命，我自己很清楚，我的寿命是四十五岁，所以我学佛就把寿命定到四十五岁，求往生。所以能放下，老师教我放下，我能放下，知道寿命不长。为什么生活那么苦？前世没有修福，算命的人说，你的财库空空，真的。所以章嘉大师厉害，他一眼就看穿了，教给我修布施，修财布施，修法布施，修无畏布施。我告诉老人家，我说，我每个月待遇很薄，我没有钱布施。他问我，一毛钱有没有？一毛钱可以。一块钱行不行？一块钱还勉强。你就从一毛、一块布施。我真听话！以后真的愈施愈多。你看在这些年，我每年布施几乎将近一千万美金，钱从哪里来的？不知道。根本就没有想，证明佛在经上讲的，财富从哪里来的？布施来的，愈施愈多。智慧从哪里来的？法布施来的；健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你只要真正修这三种布施，你所求的财富、智慧、健康长寿统统都得来，我在这做样子。我四十五岁那年害一场病，一个多月，好了之后，再也就没生病了。干什么？就干这三样，三样干的是有效果，我就认真干，我永远不会放弃。不要想自己，自己样样都有人照顾到，你说多自在，不用操一点心！尽管去布施，多快乐！多自在。
第五是「福德。谓佛说经，为令众生修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等行，调伏诸根，无所放逸，则得天人果报，长乐无穷，是为福德」。这一条是每个人都愿意做的。我跟章嘉大师三年，这一条大师常常跟我讲。只要真干，真正累积了福德，这个福德不但可以度自己，可以度众生，可以度这个世间灾难。只是这些国家领导人，我有缘跟他们见面，他不能接受我的劝告，他要能接受我的劝告，会化解很多很多问题，这是真的不是假的。
末后一条，「禁戒」。就是劝我们持戒。「谓佛说经，制诸禁戒，令一切众生，摄持身口意业，清净不犯，即能超脱三恶趣苦，是为禁戒」。这是提升，就是从福德，你看诱导、福德到禁戒，这是一步一步的向上提升。能持戒，能念佛，就能超越六道轮回，这一定是在净土宗，修学持名念佛，求生净土。所以念佛人求生净土，对戒律要重视。戒律不要多，十善五戒你一定要做到。释迦牟尼佛过世的时候，留给后世的弟子们两句话，这两句话非常重要，他一生都做给我们看了。阿难尊者问佛陀，「你老人家在，我们都依你为老师，你不在了，我们依谁做老师？」佛没有指定人，佛只说「以戒为师，以苦为师」，能持戒，能吃苦，你就能成就。释迦牟尼佛一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，他老人家走的时候是在野外，不是在房间里面。这个表演是什么？表演是以戒为师、以苦为师。世间人看到释迦牟尼佛物质生活很苦，其实他快乐无比。你看他接待大众都是满面笑容，你从来没有看到释迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高兴的样子，没有，从来没有过。心里面一团和气，一团欢喜。释迦牟尼佛眼目当中，一切众生都是佛，天天跟佛在一起，他怎么不快乐！佛眼看世界，《华严经》讲的，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是佛，无情众生也不例外，也是佛，你说这个心胸多广阔，这个心情多舒畅，学佛从这里学。有一个冤家，有一个对头，错了。不是那个冤家，那个冤家是佛，那是本善，错在哪里？自己错了，外头没错。你到外面去找不到一个错的人，都是自己内心。我们以烦恼习气看外面，外面全是烦恼；我们以恶的念头看人，人都是恶人；你以佛眼看众生，一切众生都成佛了，这是我们应该要学习的。今天时间到了，我们就学到此地。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
敬请常念阿弥陀佛!
特别将转贴的功德回向给末学家的狗狗,三恶道中苦难的众生和十法界一切无祀孤魂及有缘分的众生，时值末法，去佛遥远，愿地藏菩萨和诸护法善神护持你们，前来论坛学习老法师宣讲的大经解，愿你们得佛光注照，借弥陀名号彰显自性光明，早脱苦海，投归弥陀净土。阿弥陀佛!
