淨空法師 宣讲华严经(ZT 大方广佛华严经 第二０００卷）

12-17-2000 主講人 ： 淨空法師 大方广佛华严经　　（第二０００卷）　　2008/10/29　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-2000

诸位法师，诸位同学，请坐。

请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「真实慧菩萨」，偈颂从第八首看起，我们将经文念一遍：

　　【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】

　　『一』与『众』，昨天我们学习过了，实在讲在《华严经》里面我们学了很多，只是一般人非常健忘。健忘，在日常生活当中就不得受用，差别就很大；如果你会用，就如同佛经上所说的，烦恼轻、智慧长，就得这麽大的受用。烦恼轻、智慧长，是什麽人？菩萨，这不是凡人。我们提起来都知道，可是不能把它用在生活上，我们依旧是烦恼多，没有智慧，智慧变成什麽？变成愚痴。这就是会用、不会用，差别有这麽大。经上说的「一」是法性，说的「众」是法相，法性就是哲学里面所讲的本体，能生、能现、能变；万法是现代哲学里面所讲的现象，现象里面有物质现象、有精神现象，现象再多，都是从本体所生的，本体能生，所以现象是所现、是所变、是所生。

　　民国初年我们佛门有位大德，杨仁山居士的学生欧阳竟无先生，他在民国十二年，在第四中山大学做了一次震撼全国的讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。欧阳先生跟他的老师杨仁山老居士，对於中国近代的佛教影响力很大。杨仁山居士晚年把他自己房子捐献出来做「金陵刻经处」，我曾经去访问过几次，曾经委托他们替我印丁福保居士的《佛学大辞典》，分送全国的佛学院。他的学生欧阳先生建立一个「支那内学院」，培养出不少人才，时间虽然很短只有两年，但是在中国影响可很大。诸位晓得太虚法师，太虚法师是内学院的旁听生，大家晓得梁启超，梁启超是内学院的学生，确实出了不少人才。他告诉我们，佛法不是哲学，也不是宗教，到底是什麽他没说出来，他只说这是现在所必须要的，「而为今时所必需」。他的讲稿是他的学生王恩洋居士记录下来，王居士在民国初年也是非常有名的一位大德。这个讲记是我在一九七七年第一次到香港来讲经，住在九龙界限街倓虚老法师办的「中华佛教图书馆」里面，看到这本书，我看了之後，我对他的讲法很满意。

　　为什麽佛教不是哲学？哲学里有能有所，譬如刚才讲的，一是能生、能现、能变，众是所生、所现、所变，有能有所。佛教为什麽不是哲学？哲学里面能所是对立的，也就是说，能不是所、所不是能，像父子关系一样，儿子是父亲生的，但是儿子不是父亲，父亲不是儿子，哲学里面讲能所是这个。佛法里面讲能所，能所是一不是二，所以这个道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪里？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黄金跟金器做比喻，这个比喻好，容易懂。黄金是能生、能现、能变，可是金器呢？譬如我们用黄金塑个佛像，佛像是所生、所现、所变，但是它能所是一不是二，它分不开，金就是器，器就是金，它跟父子不一样，它不是两个体，它是一个体，这是佛法说的。

　　明心见性，这在佛法里面是大事，哪一个学佛，学佛终极的目标是什麽？就是叫你见性。性在哪里？原来相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，这是必须要明了的。所以在佛法，你明白这个道理，才知道佛法所讲的宇宙是一体，它不是二体。你看讲相，从精神现象来说，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天、有阿修罗、有人，下面还有饿鬼、畜生、地狱，讲十法界。十法界都是自性生的，都是唯识变的。识是什麽？识是妄想、分别、执着，特别是分别、执着。识还是性，迷了它才起分别、执着；觉悟了，没有。所以觉悟了叫一真法界，实报庄严土是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。再给你说，一真法界在哪里？就在现在，现前就是。我们迷了，它的样子就变质，就变成这个样子；觉悟了，它就恢复到原状。为什麽会变？前面跟诸位说过，自性，一为什麽会变成众？佛在经上讲，「一念不觉，而有无明」，这给你说出原因，一念不觉。不觉就叫做无明，诸位要晓得，觉是明；不觉，明就没有了，就迷了，不觉就迷了。迷了的时候，它就动；觉心不动，我们的本觉，我们的觉性从来没有动过。六祖惠能大师见性的时候说得很好，他告诉我们，「何期自性，本无动摇」，他说了五句，这是第四句，本无动摇。这个动是什麽？动不是自性，是自性里面出现一种虚幻的东西，它在动，绝对不是自性在动，起心动念是它，分别、执着也是它。

　　我们用这三种颜色做代表，黄色的代表起心动念，就是无明，蓝色的代表分别，红色的代表执着，这三个东西都有，我们叫凡夫。我们把我们的眼睛比喻作自性，外面的境界是万法，现在当中有这麽个东西存在了。这个法，佛在经上叫什麽？叫不相应行法，因为什麽？它不是心，它也不是物，不是物质，但是你要是执着以为它有，它起作用，它就遮着，你就看不见外面；这三样东西叫业障，太厚了，你就不见性了。你想想，这麽重的业障，它有没有障碍眼睛？没有；有没有障碍万物？也没有。你要晓得，业障是假的不是真的，没有障碍自己，是你自己以为它障碍自己，产生误会，这个误会可大了，这个误会就造成十法界，就造成六道，就造成三途，三种障碍！如果这三种障碍你一下觉悟了，全放下了，就成佛了。成佛多简单，刹那之间。於世出世间一切法再没有妄想分别执着，就是再不会有起心动念，这个人就是佛。

　　是佛怎麽？跟宇宙融合成一体，不但性是一体，相也是一体，因为性相一如，性相不二，确确实实是一体。我们这段经文全讲这个事情。我们不能跟释迦牟尼佛比，为什麽？释迦牟尼佛真厉害，他就是一次放下，三十岁的时候给我们表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中国，惠能大师也了不起，跟释迦牟尼佛没有两样，半夜三更，你看在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那麽简单。这叫什麽？这叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就没有这个能力。

　　没有这个能力，佛教给我们，你一样一样的放，首先把最严重的执着，红色的是执着，把这个放下，於世出世间一切法没有执着了，但是还有起心动念、还有分别，你看现在这样放就很清楚了；好像我们戴太阳眼镜一样，外面东西就看得很清楚，加上这个（红色的）就完全看不见了。这就很清楚，清楚就是智慧透出来了，这样的人在佛法里称为阿罗汉。执着没有了，六道就没有了，六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，这讲阿罗汉，这是阿罗汉的境界。如果他再进一步，执着放下了，我再能把分别放下，蓝色代表分别，分别放下了，这就更清楚。这是什麽？这是菩萨，比阿罗汉高明。菩萨这是怎麽？这就是起心动念，他没有分别执着。如果他真的再觉悟，於世出世间一切法知道是一体，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心动念，这个（黄色的）放下了，放下就成佛了。所以佛在经上常常告诉我们，「一切众生本来是佛」，现在是不是？现在还是的，现在就是什麽？就是你有这个业障，这个东西叫业障。觉了，业障本来空，本来没有；不觉的时候，好像它有。

　　所以这个东西在佛法里面叫做不相应行法，它不跟心相应，它不是心；它不跟色相应，就是它也不是物质。但是它有这麽一个东西，这个东西是什麽？我们今天所说的抽象概念，不是事实。这个抽象概念，佛在经上给我们归纳，教初学的时候归纳为二十四类，二十四种，二十四种都是抽象概念。譬如我们现在世间人得失的念头很重，我们讲「得」，单单讲得这是个抽象概念，要不加上能得的我、所得的东西，单单讲得是个抽象概念。谁得？得什麽？所以它必须要加上去，如果不加上去，单单只是一个抽象概念，它绝对不是事实，所以这真的是假的。像心法跟色法，我们都可以说它是依他起性，种种条件凑合；这个不是的，这个就是一念迷造成的，迷惑造成的，没有，自以为有，这是麻烦事情。你有没有分别？没有分别；有没有执着？没有执着，自以为有执着，自以为有分别，而且还愈演愈烈，所以佛说这种人叫可怜悯者。所以这是性相它们的关系，一定要搞清楚。

　　实在讲，弥勒菩萨给我们讲得很清楚，「一弹指有三十二亿百千念」，也就是一弹指有多少个念头？三百二十兆个念头。「念念成形」，形就是物质现象，每个念头就像一个幻灯片一样，放出来之後，在银幕上它就是圆满的。这个银幕是什麽？银幕就是我们整个宇宙，每一念它现出来的是全宇宙，绝不是它现一点点，不是的，它现全宇宙。「形皆有识」，所有物质里面都有见闻觉知，都有受想行识，怪了！这个事情，我们从日本江本博士水实验里面得到科学的证明。你看水，水是矿物，他给它装在玻璃瓶里面，在实验的时候居然实验出来水能看，能看是见；能听，它会听音乐，这是闻；能觉，它能有感觉，我们以善念对它、以恶念对它，它感觉到了；它有知。他证明水有见闻觉知。水是有形的，见闻觉知是识，它有受想行识、有见闻觉知。我到东京，我前後好像去看过三次，看江本博士的实验室，每次他都给我做很详细报告，我们也是老朋友了。我告诉他，不但水有见闻觉知，任何物质都有见闻觉知，这是佛在经上说的，你多想一点方法来做实验，统统把它证明出来，我说那你就功德无量。

　　所以我们今天一般人讲唯心、唯物，都是偏在一边。心跟物是一体，物里头有心，心里头有物，心跟物分不开家。在佛法讲，心跟物的起源可以说是同时的，因为它时间太短，它在一念之间。一念的时间多长？现在我们晓得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。这一念里头有没有先後？当然有先後，谁在先、谁在後？全是物质在先，起心动念，起心，宇宙现前，物质现象现前；底下动念，精神现象现前。因为它时间太短，短到我们没有办法辨别，我们只能说同时。不但同时，还生灭同时，一个现象有生它就有灭，所以有生有灭，它是假的不是真的。物质现象有生有灭，精神现象也有生灭，所以全是假的。但是有个不生不灭的，见闻觉知不生不灭，所以它是属於自性里面的。在自性，没有缘的时候，也就是说在没有动的这个境界，这个动是极其微细的波动，我们没有法子觉察，太细了。佛在经上讲，到什麽时候你才能够觉察到这个微细的波动？佛经上讲八地菩萨，八地以上，八地叫不动地，这时候才感觉得出来有这个波动，七地以前不知道。七地以前知道这个事情，像我们现在一样，我们是听佛在经上讲的我们才晓得，我们听老师说的，不是我们自己的境界。如果八地以上，听佛讲的，那是他自己的境界，他可以证明佛讲得没错，这种极其微细的波动我已经感觉到了。所以八地、九地、十地、等觉，愈往上面去感觉愈清楚，八地才能感觉到。这个东西叫无始无明。前面跟诸位说过，诸位一定要能体会到，无始并不是说它是很久很久之前，不是这个意思，无始是讲它根本就没有开始。没有开始，那就是现前，就是当下一念，没有过去、没有未来。

　　过去、未来这是时间，佛在经上给我们说，时间跟空间都是假的，都不是真的。所以再给你讲真的，真的是没有距离、没有远近，没有先後、没有过去现在未来，为什麽？它真的是一体。为什麽我们现在感觉到有空间、有时间？空间、时间也是不相应行法。佛在经上说这些问题，有的说得很深，有的说得很浅，说得很浅，我们能明了。如果说没有空间，说很浅的讲法，空间是讲东南西北中，没有固定的位置。如果我们以香港为中，香港的北面是福建、是浙江，东面是菲律宾，西面是广东，南面是越南；如果你要是在菲律宾，菲律宾是中，香港就变成西。所以你没有方法在任何地方来定位，这个我们容易懂，这是佛教初学。可是奥义，华严奥旨不是这个意思，是什麽？根本就不可得，这个东西是从分别执着有。不要说多，你只要把执着放下，时空就没有了，它还不是分别，执着没有了，时空就没有了。时空没有了，有个什麽现象？头一个现象，距离没有了，我们想到美国，念头才一动，我们身已经在美国，因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动，他就在那里了。你想到英国，英国也有你了，想什麽地方，那个地方就出现你身，可以同时分无量身，分身有术。时间没有了，你可以进入到过去，你可以进入到过去乾隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通，不是神通，是事实，本来就是这样的。

　　这里面起无量无边的变化，就像万花筒一样，出生无尽。为什麽会出生无尽？因为你的念头不一样，念念都有形，形皆有识。这里面就有染净，有真妄、有染净、有善恶，种种不同。无论讲得再多，没有离开万花筒，万花筒比喻自性，没有离开自性，所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的，同一个自性，所以佛在经上把性比喻作大海，性海；我们芸芸众生是海里面的水泡，海里面起很多水泡，浪花一起来，起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的，跟别的都对立的，这是迷惑颠倒，不知道。哪天水泡破掉，才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候，不知道是一体。水泡是什麽？妄想分别执着。这是佛在经上给我们讲宇宙观，给我们讲宇宙的本体，非常重要。因为你不知道事实真相，所以你放不下，放不下你的分别执着；彻底知道之後，你什麽都放下了，再也不执着。再也不执着，你就成阿罗汉，成辟支佛；再不分别，那你就成菩萨，成佛。

　　这是诸佛如来出现在世间的目的，他为什麽来的？帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们早一天回归自性，他就为这个来的。只有这个是真的，其他全是假的，如果迷在这个世间，这个世间是名闻利养、五欲六尘，那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间，你看看，表面上跟我们一样，释迦牟尼佛当年在世，他也是父母生的，也是父母把他养大的，他也结婚，也生儿子。以後出家去修行，去求学，我们现在叫求学，三十岁觉悟了，放下了，这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的，用很简单的一句话说，他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧，佩服、赞叹，佛好像是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的，这两句话，无所不知、无所不能。实际上来说，上帝、真神这两句话只是赞叹，不是事实，为什麽？他也有所不知，他也有所不能，明心见性的事情他就不知道，他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的，自性是平等的，人人皆是。

　　智慧要求吗？不需要，求不到；德能、相好要求吗？也不要求，也求不到，是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好，相好我们现在讲福报，你什麽都不缺。这个东西丢都丢不掉，它是自性本具的，它是不生不灭的，惠能大师讲的，「何期自性，本不生灭、本自具足」，他一样都不缺。今天问题，我们什麽也都得不到，求也求不到，什麽原因造成的？佛後头有句话说，「但以妄想执着而不能证得」，这一句话说破了，就是你有妄想、有分别、有执着，所以你不能证得，这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执着舍弃掉、放下，那就证得。所以你放下执着，你就证阿罗汉，你就成正觉；放下分别，你就成菩萨，你就成正等正觉；最後真正做到不起心不动念，那你就成佛，你就证得无上正等正觉。

　　所以这个事情跟学、不学没什麽关系，释迦牟尼佛为我们示现的，他是对知识分子来说的，知识分子求学，他就求学；惠能大师是对平民来示现的，不认识字，没念过书，经教是一天都没学过，虽然在黄梅住八个月，居士身分，没有剃头。八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂。没有进过讲堂，他没有学过；没有进过禅堂，他没有修过，修、学都没有，最後你看看，五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们，佛法这个学问对於学不学没关系。我们今天为什麽拼命在学，这说什麽？各人根性不相同。各人根性到底关系了什麽？这要搞清楚。说来说去说到最後就是一句话，关系放下，你能不能放下？我们放不下。放不下怎麽？读经，读经的时候就不打妄想了，就不分别不执着了，用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用学戒律的方法，都行，所谓八万四千法门，门门通大道。这麽多的方法，关系是要与自己的根性相应，你学起来就方便；与自己根性不相应，学得很辛苦。我们从小喜欢念书，就用这个方法，我们就读一部经，不要读很多，一部。为什麽？很多经会把我们搞乱了，我们会胡思乱想，一部经就没有胡思乱想，你怎麽想都不离开这部经，这就好，用这个方法把许多的妄想打掉。

　　妄想少了，智慧就长，它两个是互相消长的，好像明跟暗一样的，明相生，暗就没有了。你看早晨的时候，太阳出来，黑暗就没有了；晚上时候，太阳下山，黑暗就现前，智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻，智慧一定长；烦恼很多的时候，智慧就没有了，人就糊涂。所以你才晓得，无论用什麽方法，八万四千法门无论用什麽方法，目的是一个，方向是一个，就是烦恼少、智慧长，这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多，没修的时候烦恼少，愈修烦恼愈多，你就大错特错，那你不如不学。这些基本的道理懂得之後，才知道我们用什麽样的心态去学佛。

　　佛不在外头，是自己的自性，八万四千法门终极的目标都是明心见性，不仅是禅宗明心见性，我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法，在这个世间见性见不了，到极乐世界去，叫带业往生，到极乐世界跟阿弥陀佛再学，再提升，就见性了。所以古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，现在不开悟没有关系，往生见到阿弥陀佛就开悟，这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这麽多的事实真相，真的一面用功学习，一面把分别执着一定要把它抛弃掉，要舍掉，那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世界去？还要去，为什麽？那太殊胜，到那个地方去，我们见性可以很快的达到圆满，道理在此地，不能不去。如果这里见性，到极乐世界去，极乐世界四土你是生实报庄严土，所以一定要真干。

　　一定要真干是一定要真放下，要知道身心世界全是假的，为什麽？生灭法。你要记住弥勒菩萨跟你讲的，「念念成形，形皆有识」，念念就是生灭法，前一个念头灭了，後一个念头生了，生灭不住，不停止。所以我们看的世界是个相续相，你一定要知道，它是个相似相续相，为什麽？没有两个念头完全相同的，这就是万花筒的道理，出生无尽。我读这个经，读到出生无尽，我就想怎麽出生无尽？想到小时候玩的万花筒，那不就出生无尽吗？从这个小小的东西才真的叫明白，不再有疑惑，真的是出生无尽。动无尽，妄动，动就是念头，就是你的妄想分别执着从来不停，所以它里头的变化是没有穷尽的。不管怎麽变，它不离开这个范围。所以这才把真相搞清楚、搞明白。

　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。现在这个金融风暴大家都很着急，如果你真明白了，你动不动？如如不动，为什麽？假的，它不是真的。你拥有的财富再多也是假的，拥有财富等於零还是假的，他怎麽会动心！他怎麽会烦恼！我是一个几十年都不看报纸的人，住在香港，住在公寓，隔壁邻居订的有报纸，我们出来坐电梯偶尔在门口看一下，瞄一瞄标题，门口新闻。居然看见香港有很多受金融风暴的影响，跳楼自杀。他有没有真看破？他没有，但是好像也等於看破了，为什麽？自杀之後，不就是於人无争於世无求了吗？他表演的确实是有这个意思在，可是他的念头没断，他妄念没断。离开这个世界了，这不是解决问题的方法，解决问题的方法是要你真放得下，问题真解决了。这没有解决问题，为什麽？这里死了，那边又生了，他有轮回。到哪一道去？那就不知道了，看他这一生的行业，如果走的时候善念，他会生三善道；走的时候怨恨不平，他就生三恶道去了。

　　人死了之後，来生到哪一道，看他最後的念头，所以最後这一念关系太大，关系到来生後世。佛家懂得这个事实真相，所以对於末後一着，末後一着就是他临终，临终的时候非常重视，送往生，临终的时候念佛，大家念佛送他。临终的时候最後一念是佛，他肯定成佛去了，这就是我们常讲的，转境界就在一念之间，末後一念是阿弥陀佛，送他到极乐世界。品位不高没关系，只要到达极乐世界，见到阿弥陀佛了，在那个地方学习，只有进步，没有退步。进步的快慢，各人不一样，但是它有个最大的长处，就是无量寿，寿命长，所以一生当中肯定圆满成就。这是我们完全能够肯定的、能相信的，不会怀疑。

　　这个事情是真的，其他的都是假的，所以其他的不要有得失的念头。现在金融危机许多人财富失掉，我们佛法讲得很好，舍财消灾。财丢掉了，灾有没有消掉？那看你自己，觉悟，灾就消掉；不觉悟，灾没消掉，灾还在增长。从这个地方你才晓得，佛法对我们的利益是多麽大。怎样舍财是消灾？舍财你心里面很平安，没有怨恨、没有嫉妒，那你的灾就消掉了。如果舍财舍得很难过，甚至於去自杀，他没有解决问题，他去跳楼都解决不了问题，那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样，毫无痕迹，这才行，为什麽？他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴，灾就没有了；所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴，佛称它三毒烦恼，这是三种严重的病毒，这个病毒不但能伤害你身体，它伤害你慧命，它叫你生生世世搞六道轮回，就是贪瞋痴，没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回，所以这个我们要知道。

　　你有财，天天还念着它，天天想着我怎麽能多赚一点，怎样把财富能保守，不要叫它贬值，你说你操这种心！这种心都是轮回心，这都是业障。财丢掉，没有了，好欢喜，我再不要操心，这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻，你智慧就长，你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂，为什麽？你有障碍，有业障，所以你听不懂。学佛，确实很多悟性很高的都是穷人，为什麽？他不操心，金融风暴不管它怎麽样，与他毫不相关。大富长者往往就糊涂了，外面一动，他心就动了，佛法不但听不懂，他听不进去，这就错了。

　　我们再看底下两句，『诸法无所依，但从和合起』，清凉大师在注解里面提示给我们，「缘生故空，一多相尽」。他的话实际上只有八个字，可是最重要的是後头这句，「一多相尽」。尽是什麽？没有了，不但多没有，一也没有，这叫不可得，这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的，玄奘大师翻译的，是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷《般若》的总结；更精彩的总结是《般若心经》，二百六十个字，展开来就是六百卷《大般若》。我读了之後，用一句话做总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多，清凉大师只用了八个字，我们不能不佩服。你看那八个字，「缘生故空，一多相尽」，就是我讲的十二个字的意思，一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂，就是他这里讲的这八个字，缘生故空。

　　缘，我们现在人讲条件，种种条件聚会的时候，相现前；如果这个条件不存在的时候，相就没有了。所以凡是缘生之法，真相都是这个样子。譬如我们讲这本书，我们称它书，《华严经》这本书，这本书是缘生的。缘是什麽？是这麽多张的纸把它订在一起，则称为一本书，缘生的。如果我们把书拆开来，一张一张纸拉开，就不叫一本书，这里有几十张纸。所以缘聚的时候，它有书的相；缘散的时候，书的相就没有了。再说，好像我们住的房子，房子是缘生的，许多条件，你看它有钢筋、有水泥，里面有许许多多，他按照图样把它拼凑起来，房子的相现前了；你要是把它拆除掉之後，摆在那里堆成一堆，这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有，你要晓得这个相是假相、幻相，不是真相；真的有没有？没有。我们对於所有一切万事万物用这种方法来看，你就不会执着了，你就不会分别了。人身体也是一样，你看这麽一个人身，外面的相有五官，眼耳鼻舌身，眼不是耳，耳不是鼻，鼻不是身，里面五脏六腑，它凑合起来就成一个人相；它分散之後，缘分散之後，人相就没有了。所以，所有一切的现相都是缘生，因缘生法，这是事实真相。相种种不同，千差万别，这什麽缘故？缘不一样。缘都一样，缘有胜劣不一样，缘有染净不一样，缘有善恶不一样，这里头差别可大了。所以天人跟我们世间人就不一样，在这个世间，富贵人跟贫贱人就不一样。但是不管它怎麽样，它是缘生的，既是缘生的，当体即空，了不可得。你对它真明白之後，你对它就放下了，不再执着、不再分别、不再起心动念了，恭喜你，你成佛了。哪一法不能成佛？法法都能成佛。问题在哪？成佛是觉，搞清楚了，搞明白了。

　　一相，一是性，自性它不是物质，它也不是精神。虽然遍法界虚空界，我们六根接触不到，你眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心也想不到，它在，这叫什麽？叫它做空，叫真空，真空不空，能现万法。真空就是讲自性，一。一相得不到，想都想不到；你要是不想了，你把六根全部放下，想也不想了，你就证得。怎麽证得？你自己的身心跟那个融合成一体了，我们的精神，就是见闻觉知，跟自性合而为一；我们的色身，四大的色身，跟受想行识、跟整个宇宙融合成一体，那叫证得。这个境界在佛法里面叫法身，清净法身。放下妄想分别执着，法身就现前；不放下，也在，你不知道，放下你完全明白了。这个事实真相、这个道理不能不知道。所以要晓得，「诸法」是一切法，精神跟物质「无所依」，众缘和合，「但从和合起」。缘生它就现相，缘灭了，相就没有了，不管是生也好，是灭也好，都不可得。

　　所以觉悟的人，在这个世间你可以享受，我们讲席里常常提醒同学，可以享受，不可以控制，不可以占有，你要有控制、占有，错了。控制、占有是什麽？是分别执着。你享受它，就像看电影一样、看电视一样，你可以享受，为什麽？它是假相，它不是真的，它了不可得。真正修行人就在这个景象里面，你每天看电视，看电视可以成佛，你会看，不会看的那造业，会看的成佛。所以宗门大德常常勘验学人，就问他，「你会麽？」会看电视也成佛。会看电视是什麽？对电视没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那个境界是一真法界，电视是一真法界，自己也入一真法界。你起心动念，他哭你也哭，他笑你也笑，就完了，你是六道凡夫，你脱不了六道轮回。

　　所以动中，你要掌握到一个不动，你才能够回归性德。无论干什麽，你吃饭，会吃的人也成佛了。你看释迦牟尼佛给我们介绍香积世界香积如来，香积如来用什麽方法度众生？每天做菜给大家吃，吃了都成佛了。这就是告诉你，任何一法都能成佛。怎麽会是吃东西就能成佛？吃东西要不执着，不就阿罗汉吗？吃东西不分别，不就是菩萨吗？吃东西不起心不动念，那不就成佛了吗？所以我们吃东西挑剔，这个好吃，那个不好吃，好吃的多吃几口，不好吃就不要吃，这是凡夫，这永远成不了佛，也证不了阿罗汉。所以你说哪个不是道！头头是道，左右逢源，问题就是你会不会。我们再看底下这首偈，第九首：

　　【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】

　　这首偈清凉大师有小注，「後偈上半」，前面两句，「释前偈下半」，就是解释「诸法无所依，但从和合起」，再加以解释这两句。「下半」，下半讲「释成」，也就是再解释成就前面所立论的，没有『能作』、没有『所作』，所以无所依，诸法无所依，这都是讲事实真相。你要从什麽地方去看？你要从弥勒菩萨所讲的这个现象里面去看，你就看出来了。很难，我们从什麽地方能真正体会到、觉察到？我们还用电影做比喻，电影在放映的时候速度很快，我们把速度让它停止下来，停止下来它就一个画面，那就是一张，你就明白了，那是幻灯片。停止下来之後你再按一张，它跳一张，第二张跟前面那张不是一个。你从这里去看，整个电影的相续相有没有能所？有没有能作、所作？没有，它张张不一样，它哪来的能所！这里头妙得不得了，这是华严奥旨。

　　你要知道没有能所，然後你才晓得，佛菩萨眼睛当中的十法界、六道三途是平等境界，为什麽？没有能作、没有所作，这是事实真相。凡夫看成有六道三途，他看的是幻相，幻相是他自己想像的相，不是事实真相，他自己在打妄想，所以说『唯从业想生』。「业」是什麽？业就是动，你动它就有产生变化。这个动是什麽？这个动就是妄想、分别、执着，妄想非常微弱，但是它是根，分别就是浪花，执着是波涛。所以无论是波动、是浪花、是波涛，全不是真的，都没有能所。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」，你心里不想，一切法就没有了，这一点都不假。你心里想善，一切法都变善，没有一样不善。所以我常常提醒同学，我们现前这个世界，跟阿弥陀佛的极乐世界有没有差别？说实话，一点差别都没有。为什麽极乐世界那麽好，我们这世界是这麽糟？这就是极乐世界的居民，世尊在《弥陀经》上给我们介绍的，皆是诸上善人俱会之处。他们那里的居民是上善，我们这地方的居民是上恶，那就不一样了。所以环境是心变的，我们的心是上善，山河大地没有一样不善；我们的心地险恶，那山河大地全都变恶，境随心转。这是佛法能够救灾、能够救难的理论依据，这是真理。

　　巴西预言家说九月十三我们这边有地震，非常严重，他透的讯息很早，几年前就透露这个讯息。我们在这期间当中，我们请求全世界所有净宗的同学，大家每天都以虔诚的心，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念佛号、念观音菩萨圣号回向给这个地区，希望这个灾难能化解。所以在一个星期之前，你看看，巴西预言家把这个灾难取消，他说没有了。为什麽会没有？我们有这麽多善心人，大家发出善念的念头，就跟江本博士水实验一样，我们这麽多人善念对着这个地区，就这麽个道理。这个话江本博士相信，他做过实验，他在日本，日本有个最大的湖叫琵琶湖，湖是真不小。琵琶湖有个海湾，这个海湾很多年来，因为它是死水，里面肮脏，水的气味很难闻。他请了一个老和尚，我听说有八、九十岁，请一个老和尚，请来大概有一百多人，有一百五、六十人，就在这个湾区念佛，念一个小时。大家全部心力都集中，念佛回向给这个湖水，一个意念，「湖水乾净了、乾净了」这一个意念。三天之後，湖水真的乾净了，气味没有了，保持半年。如果他每个月都做一次，我相信这湖水就永远恢复正常了。他这个实验有报告，而且日本的报纸、杂志、电视都报导过，这个一点不假。说明「唯从业想生」，一切法从心想生。《华严经》上讲的「心现识变」，所有一切法是心现识变，它产生变化是识，识就是妄想分别执着，让它产生变化。

　　为什麽你知道是这回事情？下面说，『异此无有故』，「此」就是心想，除了心想之外，没有一法可得。所以一切法，给你说，真的是从心想生。这个地方用「业想生」用得更好，为什麽？业里头有染净、有善恶，心里面当然也有，但是业就更明显，业是一切众生的造作。我们再看後面这首，今天是我们的讲座第二千集，我们讲到这个地方也使用四千个小时了，所以到这个地方，这一段也算是个圆满，我们把末後这首偈：

　　【一切法无住。定处不可得。诸佛住於此。究竟不动摇。】

　　清凉在提示里面给我们总结的是，「结成妙义」。『一切法无住，定处不可得』，这是讲所住；後面两句，『诸佛住於此，究竟不动摇』，这是能住。清凉的话说得很好，「由无住故，无所不住，谓不住有，以即空故」。我们能够了解这个事实真相，无论在什麽地方，你心是定的，你心不会有分别执着，为什麽？所有一切相是幻相。你看透了，相就是性，性就是相，相是假的，性是真的，你把相舍掉之後，你住在真性里头。相好像是动的，性是不动的，如如不动；相好像有染污，性是清净的，「何期自性，本自清净」，这是什麽？这就是心转境界。中国人处处讲求风水，风水有没有？不能说没有。风水是什麽？风水就是我们生活居住环境。我们住在这个地方感觉到身心非常快乐、很舒畅，这个环境对我就很好；如果住在这个地方感觉到很别扭，心里面不舒服，这个环境对我就不好。所以风水不需要请人看，只要你心能够静下来，你就能感受到，非常明显的感受到。如何把不好的风水转变成好风水？行，清净心能转境界，慈悲心能转境界，平等心能转境界。就是看你会不会用，会用的时候真能转，而且转得很快。这里头有大道理，大道理是什麽？境随心转，心现识变，这是永恒不变的大道理。所以诸佛如来由无住，真的是无住，无所不住。无住是性德，是真住，无所不住是讲的作用。既然我们晓得，遍法界虚空界，就是整个宇宙是一体，一体，我们以常人感触来说，没有一个部分是跟自己没有关系的，痛痒相关。我们左手有点痛痒，右手自然就帮它摸摸，这是什麽？这就是起用。用就是有住，无所不住，哪里有痛痒就到哪里去摸一下，这起作用。虽起作用，是无所不住的，依旧是无所住，住即无住，无住即住。

　　下面有解释，「谓不住有」，他为什麽不住有？有即是空。有在《心经》里面用色做代表，你看《心经》上念的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，空跟有是一不是二。所以佛法跟哲学里面讲的不一样，哲学里面空有是对立，佛法里面空有是一，空有不二，它是一体的，所以他能住有。能住有就是他能够帮助十法界一切众生，十法界里面四圣法界虽觉悟，还不到位，在天台大师六即佛里面只能讲到相似即佛，他不是真的，所以还需要帮助他。帮助他放下起心动念，他就超越十法界，他就真的成佛，真的回归到自性，住诸佛如来的实报庄严土。诸佛如来跟自己是一不是二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，所以诸佛如来的实报庄严土就是自己的实报庄严土。你不要去起分别，这是阿弥陀佛的实报庄严土，那个是毘卢遮那的实报庄严土，不用分，它是一不是二。一有分别，你就掉下去，你就落到十法界里头，你没有在上面，上面是没有这个分别的。四圣法界有分别，没有执着，一执着那就又到轮回里面去了，到六道去了。所以这个问题严重，起一个念，升降的幅度好大。我们不是没有升，天天都有升，但是升到上面，那是刹那的念头，很短，掉下来的时间太长，天天在搞这玩意儿，所以这是我们要晓得的。

　　所以他「亦不住无」，为什麽？「无即有故」，有无是一不是二。住无是谁？阿罗汉，住无他就没有慈悲心，不想帮助别人。认为什麽？帮助别人很累，为什麽会很累？执着有我。谁累了？我累了！什麽时候他把我放下了，就不累了，我都没有，谁累？所以破身见是学佛的第一关，你才能入得了门。《华严经》前面讲过，初信位的菩萨我没有了，我没有了，谁生烦恼？我没有了，谁有生死？我没有了，谁有病痛？全没有了。所以生死、烦恼、病痛是我的附属品，只要有我，它就有，这个道理不能不知道。阿罗汉我执才破掉。所以破我从初果须陀洹开始，不执着身是我，逐渐向上提升，通过二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，才真的把执着我断掉、放下，再不执着了，六道就没有。有我就有六道，无我，六道就没有了。

　　六道，我们现在在六道里头，有很深的体验，太苦了。佛家的教学，它的宗旨，第一个宗旨，帮助一切众生离苦得乐。我们学佛，要没有得乐，要没有离苦，叫白学了，学错了。真正学佛，你一定苦天天减少、年年减少，快乐是天天增长、年年增长，那学佛是真有心得，真有收获了。可是苦跟乐从哪来的？这要知道。苦是从迷来的，乐是从悟来的，所以苦乐是从果报上说，因就是帮助众生破迷开悟。破迷开悟我们就晓得了，要靠什麽？要靠教学。所以释迦牟尼佛为我们示现一生教学，不但有言教，更重要的是身教，他做出榜样来给我们看，你看他一天到晚快乐。他们僧团里也有问题，提婆达多是个背师叛道的首领，底下还有一群叫六群比丘，跟提婆达多一流的，天天在僧团里捣蛋，自己搞成一派，居然来夺权，到最後护法神来处理，提婆达多堕地狱了。这是佛在世示现给我们看的。到今天末法时期，僧团里面不和合，理所当然，早就表演给你看了。释迦牟尼佛你看他的态度，看到僧团里面有些背师叛道的、扰乱正法的，释迦牟尼佛看到如同没有看到，绝对没有影响他的清净平等觉，没有影响他的真诚、慈悲。这就是他老人家教给我们的，我们要学他，要学他「究竟不动摇」，住於无住，无住而无不住，这就对了。

　　所以他後面讲，「不住俱有无，无二体故，不住双非，不坏二相故」，这就是有住、无住、亦有住亦无住、非有住非无住，统统不着，得大自在。该住的时候住，不住的时候不住。什麽叫该住？缘成熟的时候，帮助众生这是要现身，众生有感，他就有应。我们看到应，好像佛就来住了，释迦牟尼佛到我们世间来示现成佛，住这个世间住了八十年，他来住。这是大家晓得的，不晓得的可多了，你说我们现在这个世间难道没有佛菩萨住世吗？冷静去思惟观察，很多，不在少数，问题就是你有没有慧眼，你能不能看出来。佛菩萨住世决定是应机说法，决定是做种种不同的示现，有正面的、有反面的，没有一样不是教化众生的。这桩事情我们在《华严经》末後善财五十三参里面看到，这五十三位善知识都是诸佛如来，做种种示现，在这个世间教化众生，他们的身分，男女老少各行各业。五十三个人是代表我们的社会男女老少各行各业，出家的只有六个，在家的四十七个，合起来叫五十三个善知识，五十三尊佛。

　　大师後面有两句话，「既以无住为住，则心绝动摇，方契本觉，湛然常住」，这几句话重要。所以他心是定的，这个定是自性本定，这就是华严三昧。你今天的念头，念头上上下下，这不是你的正念，不是你的真心，你的真心从来没有动摇过。动摇的是什麽？动摇的是妄念。要记住，妄念，妄就不是真的。不是真的怎麽样？你就应当把它放下，你要把它舍掉，你要把常住真心找回来。所以你能够放下动摇，你心就是定的。我们想放下，可是怎麽样？偏偏放不下，为什麽放不下？它养成习惯，不听你的意思，所以你必须想方设法去控制它。那方法，方法就是八万四千法门，你看哪个方法适用。我们现在选择的方法，念佛，心里一动念，「阿弥陀佛」，不管是善念、是恶念，统统归阿弥陀佛。要知道，恶念是妄念，善念还是妄念，无念才是正念，这个要知道。我们念佛还是个妄念，用这个妄念去制伏一切妄念，把一切妄念都归到阿弥陀佛；到了西方极乐世界，阿弥陀佛也不要了，正念现前。

　　可是正念现前的人常常还念阿弥陀佛，为什麽？报佛恩。这个方法帮助我回归了自性，我还是用这个方法帮助许多众生他们还没有回归的，如果我要不念，他们也就不会念了，所以我要带头。这个念跟自己念就又不一样了，从前念佛是为自利，到极乐世界之後，念佛是为利他，不是为自利了。这个法门在八万四千法门里面，所有诸佛如来都赞叹这个法门殊胜、第一法门，为什麽？它不拘时处，一切时、一切处它都没有障碍。不像你想打坐，它有障碍，你一定要有个禅堂，有个静室，环境不清净你就没有法子，你要诵经也要有环境。唯独念佛不需要，什麽场合都可以念，别人讨厌你，我心里默念，我不出声音，什麽障碍都没有。

　　念到功夫成片也叫方契本觉，功夫成片是什麽？就是你起心动念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有一个妄念。你要是明白这个道理你才晓得，古大德常讲「好事不如无事」，不仅仅是多事不如少事，要做到什麽？好事不如无事。什麽时候我再回到这个世界上来帮助别人？到极乐世界再回来，成佛了，至少你成菩萨，法身菩萨，那你到这个世间来是做种种示现的。我们现在要知道，自己是凡夫，没有成佛，那什麽最重要？这最重要了，没有比这个更重要的，一定要认识清楚。护持佛法，我不护持，佛菩萨来护持，自然有人护持。不能说除我之外就没有了，那是什麽？那是傲慢念头。我们怎麽求佛？我们自己真干就是求佛，我们假干就不是求佛。真干，绝对佛菩萨所谓千处祈求千处应，我们真心一动就有感应，自然就来了。「湛然常住」，住就是无住，无住就是住。这是第八段，我们就学到此地。今天时间到了。