宗教，否定人文主義嗎？

前文說自主倫理，需談到主體良心與客觀法則合一的問題，此在中國宋明儒哲學，乃「心即理」與否的討論。此中「即」之一字，思維方式的底子，實有取于禪宗的「心即佛」，而禪宗所以能輕鬆把「即」作口頭禪，更因前有天台、華嚴對「即」周詳探究，其義分三種，還有「六即」「一即十」「一即一切」層層闡發，都是從修證之立場可以安頓妥善的。這跟在彼西方哲學，主體性立法與客觀性普效二者，當中存在無法彌補的一間之隔，完全能由基督教神學去完備那樣，在哲學未到處，宗教自有其允當之說。這良心主體意志自律，要它當下即是客觀法則，舉一哲學式的上帝設準，遙遠疏隔且抽象無力，需要靠默示中上帝的作為，方能實現。同時要使良心覺知之理性無上命令，在己成為理想化人格而具體生效，亦需要默識天台、華嚴及禪宗之真心佛性，心即佛以臻常遍圓滿，才能進一步講明先秦儒之天命下貫而為不變絕對的本體良心。康德將上帝放置在哲理後方，變作展開他推論的設準，並另一方面在實證科學與思辨哲學之外，更明確堅定地讓宗教可以保存上帝。同樣宋明儒闢佛，卻是無聲無息地收攝佛性，保存在自家的心性裡。故此中西兩大良心的成熟理論表現，都可一言以蔽之：良心完全離開宗教，雖能講通，卻難講順。

人心呈現自我意識，自由意志，良心覺知，皆為道德倫理之所本，我由自身的興趣理想思念行為摸索便得，毋須擱在宗教下才好明白。這種生之探索，悉本諸于己，乃人之覺醒，是人文主義。人文主義不必乞靈于宗教但未離宗教，由中西良心思想的發展看皆當如此，良心與宗教，不即也不離。中國的原生型宗教，以上天信仰為核心，祖先崇拜為扶翼，鬼神自然之敬為補充。到孔子他個人行證的宗教，更直探傳統信仰之精粹，上帝天命在我的仁德裡體驗踐履，發揚了周公「皇天無親，惟德是輔」而須「以德配天」的思想。此係道德化之宗教，下開中華文化之以人文主義為本的道脈，成民族信念的根據。故這一人文主義的型態，是宗教人文主義，而為與宗教不隔的世俗人文主義。此中之人文，是人貴的人文，人道的人文，而非僅作人本的人文。人貴之人文，其間天人對揚，天道人道，交集互作，彼此互補，人天皆所本，絕非唯一以人本。其本諸天人，在天人之際，因乃漸臻人文化成，可有「文明以止」的人文之盛，未為天上地下唯我獨尊，光秃秃赤裸裸一人本。

人文主義在西方，起于十五、六世紀的文藝復興，窮本逆源，古典重生。教會獎掖猶太信仰與希臘知識的整合，走出中世紀單一的神本theocentric，不再摒棄人本anthropocentric。文藝復興的成績首見于出版原文聖經，啟發了新教的宗教改革，再刺激公教的自我更新。由教廷組織修道團體生活紀律，到建築風格審美欣趣學術教育，皆起變化，人文主義終普及全社會，但成績顯著反是先見于宗教。十七、八世紀的啟蒙运動，標榜理性，訴諸經驗，追求進步。人文主義的重點，由闡發古典開始轉到追討未知。外探自然宇宙，視之作一具永動機；內建公民社會，依照契約法律自行运作。宇宙劇場熱閙著的主角是人類，請上帝下臺，悄然退居幕後，成為最孤寂的旁觀者。康德哲學讓上帝成為設準，最富說明性。人文主義這第二階段，人文就是人本，神本非全沒有，只是安排祂留在後門。十九、廿世紀的現代轉型，上帝死了，只有人本，人人自命超人，再無神本。社會達爾文主義主張，全凭物競天擇，人類便自然進化；馬克思唯物辯證主義宣講，人類勞動創造自己並又把他者非人化疏離及再如何反疏離，人不折騰不進步。這類新人文主義，才真正是赤裸裸的人本主義！人生舞臺之上，人自編自導自演自賞替自己鼓掌，人生是自我精彩的獨腳戲。人本是以人為本，演出來的變作以我為本，或改以某人為本的領袖崇拜。人本主義的升級版乃個人主義，或搖身一變作掛名集體的巨無霸超人主義，如民族神聖，如國家至上，而同為人類的人與人，即我與你，名存實亡。上帝死了，人類也死了，剩下不死的，是一個個小小或大大的獨體我。人人自以為是，否則便自怨自艾，再不是改去怨天尤人。怨尤赴之實踐，革天之命再來革人之命，天地萬物，全無不作敵，事事人人，就無不見仇，活著以征服為快，鬥爭為樂。這種極端人本主義，實為恨人主義，你是恨的對象，我是恨的工具，你我以至人人，通通都不是人了。乾乾淨淨掃除神本的人文主義，人本始，恨人終，結局竟不自覺地走到人文的相反面，人文不成，文明盡喪，生存可比寧靜的原始森林更殘酷！

中西文明都有人文主義，人同此心皆富人文旨歸，但發展不同，沉澱的內容見別。西方人文思想的範式，乃透過由神本而人本的激盪轉移，以呈現人文之方方面面，中國人文思想卻是靜悄悄地用人本吞噬消化了神本，認為以心性良知，可輕易收攝自由意志與上天之命，自我呈現為具無限意味的智思物。從此人如神仙逍遙自由，所思所行無不盡理，理性與自由矛盾的煩惱，便像沒有，或不覺其有了。所以宋明以後的儒生，和民間儒釋道三教融通的所謂宗教，都是獨善其身的人本，不能通于天命、佛性、道本，便難再起一體同仁、平等悲心及齊同慈愛的信仰宏願了。

西方的人文主義，自由與理性常晃盪神本中之必然諧一與在人本中之難以調解間。希臘悲劇主題，已恒指向自由與理性之衝突。人總想努力將其存有ousia，顯現成為統一和諧的人格面目prosopon，卻驚見人格表現僅是面具prosopeion。此面具所代表的人格品性parsopa，在拉丁文變作一種角色扮演的人身人稱，乃亦人格亦面具的persona。這雖暫為他的實存添加精彩，然仍不免會有迷失身分的困惑。人不禁撫心自問：我的性質位格hypostasis，即立之于下更實在的本體是甚麼？我是誰？誰才是那本體存有的真我？源自希臘文明的這一種人格理解，常導致人陷入社會關係無以擺脫，人自行塑造或接受社會分派的角色，在面具下傾力扮演，為修飾這想象之我奔波，甘為其奴役，形成人喪失自我的悲慘命运。西方思想，賦人格概念以本體論的絕對內涵，是要等到教父神學出才得以確立。當人格概念用于三一教義Trinity，探討真格所在，皆因其絕對自由，既不受外在世界限制也不受自己存在限制，具備這樣的本真位格，才得以行使本體的自由。三一論講聖父、聖子、聖靈三位一體，拉丁神學的表述是一神三身，即獨一真神如作三身位品格；希臘神學的表述是三位一神，即三性質位格盡在一神。三一真神，身位雖三全然是一，乃因三神格之互滲互存perichoresis。神格皆為絕對自由之本真，能夠完全走出自身，交流感通，互體互住，我他為一，故上帝唯一。人乃造物，墮落以後受肉體囚禁，真我與角色未能析離，自我位格埋在面具底下，難顯人格。如未能回到上帝創造，令人類分享神格的形象樣式，也就無人格真我實現之可能。真我非生理之我，也非自省可獲的心理之我，真正的人格，是一心靈的能量，品德的動力，要進入與另一位真我共有互享的歷程，方能經驗到！啟示中的愛的上帝及上帝之愛，是因神格之間的超越人格又超越位格而永遠流通之愛，成了人格之源。受造反映上帝性情的人，當活在愛中，便產生有類似溢自上帝位格間的創造性交流經驗，為無我之互體，我中有你，你中有我，電光火石之瞬間，便瞥見了人格。人若果只內照反思，獨立掙扎，抗拒外來影響，排斥存有的多樣性，終不過仍是在重複老舊的因襲性。死物不動，永遠是它自己；動物活動，永遠條件反射牠自己。人類能夠並需要的，是肯走出自己，注意不會注意的，喜歡不會喜歡的，關愛不會關愛的，他才非死物，也不像一般動物，而找到他的人性，並與同樣充滿如此尋找意欲的人性相遇，人格方告激活。

中世重神本，輕人本，人生活于世，便難肯定人格，感受人之自由與理性的諧調。現代以人本為實在，神本作虛擬，孤獨人格乏力，自由與理性相合仍可即不可及。來至當代，人本唯一，神本人間蒸發，人本竟走向人本的否定，變作人文之對立，自由與理性同告破滅。此由正到反的辯證鬥爭，若只是唯心的，好夢變一場噩夢，勉為觀念遊戲，忽來噩夢驚嚇一下，仍不失作樂趣。然而辯證若一定要是唯物的，見諸行動實踐，噩夢成真，人間變地獄！唯物論者上天下地無不是物，連心亦物，心物不分驅使觀念變現實。人心惟危，顛危窘迫，顛顛倒倒無定，觀念正反翻來又覆去，這樣的人心觀念若不肯臨危戒慎，反欲強令直接化為現實，必成觀念災害。結果廿世紀的最大歷史悲劇，非用天災寫，皆由人禍書，寓目盡觀念之患！

需知與萬人交往易，跟一人相處反而難。人個個是不可替代的獨體，自閉在穿不透的核心硬殼下而為完整之我。擠在人群擦肩而過，若懂閃身，你好我好；但人與人面對面相處，兩個真我交往接觸，便殼對殼。如定要硬碰硬，殼未破先兩敗俱傷。儒家說，幸虧核裡有仁，仁從二人，人與人互相由仁發心，破殼敞開，推己及人。唯人貴自知，诚對推得之己，原來仍是殼，不過面具，並非真我。故儒家之人本，仍要畏天知天事天，與宗教的佛性、道本、上帝不隔，如此才有人文化成之可說。

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