宗教，何以在中國現代化中消聲匿跡？

現代化是人類理性自覺的表現，尤其民主與科學，成就卓著。不過理性自覺，除其工具理性的一面，還另有實踐的一面，即道德與宗教，雖自文明以來已存在，現代化後，仍待深化。民主科學的程序合理，難以獨善，必須與道德宗教的目的合理，相互配合，兩條腿走路，取得平衡，現代化才能盡顯理性自覺的全幅義涵。民主、科學，是理性工具功能的操作結果，只要程序無誤，有效率，有效益，生活裡容易立桿見影。道德、宗教，是理性目的追求的探索行動，日用而未必自知，須待實踐自證，才漸暢盡明白。現代化工具理性的运用，成績驕人，相對于實踐理性而言，益見脫節。民主、科學的量化數字管理，不斷推動產業革命，追求效率，檢證效益，汰弱留強，持續發展，影響無遠弗屆。高度發展國家主導全球一體化，使前工業社會邊緣化，非工業文明虛無化，少蒙或未蒙工業現代化之利，先受其害。增長快分配慢，自然代謝更無法追趕，能源危機，生態災難，接踵而來，無論你高度發展，低度發展，或不發展，同受威脅，科技管理無能為力。為保繼續發展，建制拼命疊床架屋擴張，全權政府，集權政治，特權官僚，相續膨脹，民主盼望落空。物質文明的發達，挑起個人熾熱慾望，外加體制橫蠻施壓，自我意識的反彈若是越強，無力感越重，文明目的喪失，價值理想崩潰。大眾無助又無奈，唯麻木以對，寧可無情無知，冷漠反智。現代化雖好，但問題更不少，競逐進步，卻換來歷史的弔詭。人類整體，由物到人再到己，困局重重，兩種理性，表現失衡，實其癥結！

中國想要現代化，五四青睞民主與科學，理性自覺，單顧一條腿；四化重訂現代化目標，民主失踪，大腿也不管，剩下一小腿。我們現代化真的是進步？還是在自殘？中華文明，的確沒有民主、科學，傳統的現代轉化，一定要認真虛心學習這些。不過我們還有傳統遺產，政治講民本，技術會科技。政治的民本觀念，海納百川，帶來漢唐盛世。舉世公認中國人有發明天才，航海羅盤、印刷、火藥，加上造紙，迄宋已達可觀的應用水平。四大科技，經蒙元帝國中介，更助長歐洲現代化民主、科學起飛。只是民本的良好意願，與科技的經驗穎悟，須經轉化，為可重複檢證的客觀程序，這一點的民主和科學精髓，卑之無甚高論，但我們沒有便是沒有，就要謙虛承認。我們工具理性的运用，客觀化不足，最後一步的民主科學仍翻不上去。相對而言，我們實踐理性的自覺，主觀體驗反省，宗教道德二三千年前已深發慧識，只惜明前昧後，反又退墮下來。三代相承完成的禮教格局，莊敬篤诚，盡人事，俟天命，下學上達，人道與天道無隔，生命關懷，透入終極關懷。只是到漢代政治化儒術，禮教僅能夠擺出義理天、自然天，使超越之天生生不已的終極意義難彰。從此漢地之教盛于文教政教，講教化與民政，頂多是德教卻充當宗教。教化、民政由上而下，鋪開一大套理法、刑名，落到百姓身上，也非真具自覺之實的道德。

中華文明早熟，理性自覺早慧，故其最後，有到也有不到，更有隕墜。工具理性，見民本與科技之初成，然未到真正客觀化的民主、科學。實踐理性，講求天道性命的宗教，與正身祗敬的道德，統謂禮教，不忘其初，報本返始，人道未嘗稍離天道。唯漢以下，以道德混同宗教，禮教僅一德教。德教關心教化與民政，化民成俗，形成世俗社會。這世俗本身並非不好，兢兢業業，耕讀傳家，平民也有機會受教育，知書識禮。若參加考試，進入文官制度，成為管理階層，布衣或可變卿相。階層流動，絕對的階級界線消失，緩和對立，社會相對公平。然而問題是，這德教再加文教，主要都繫于人的良願、穎悟，依人不依法，缺乏客觀常軌保證。為彌補不足，德教強調綱常，修文無不為立德，流于泛道德。主觀意欲判斷，凌駕合理程序，雖偶有出人意表的精采，但不保突然失常。而更根本的問題是無以扭轉內在的困難，人亡即政息，不依人便無法可依，正常亦變不正常，樹倒猢猻散，一治又一亂。只要不能真做到依法不依人，文教未少理法，政教再多刑名，有效與否姑且不說，首先突出聖人賢者，位高權重，結果給大權在握的皇帝受之無愧。理法刑名，豈真萬能？漢以來補救的辦法，是附會讖緯風水，鼓吹迷信，人心除給多加一層束縛，精神並無以提撕。把這些靈明信仰、五倫綱常、皇帝王法，交互為用，一直搞到了明清，混合三教，準擬宗教，一種極世俗性的信仰，蔚為民間流行宗教。自此以還，文教、政教為實的德教，貌像宗教，但乏宗教正信，只靠風動相從，積習成俗，而為風教。既赫赫在上超越、又明明下貫在我的這一天命，未足分曉，更全不知畏，各人隨機應變，費大力氣碰碰好运氣。庸碌奔波，自以為計，但永感缺欠未足，全因都在一私我裡打滾，小團伙裡鑽營，忙東又忙西，全無關理性實踐之目的。

傳統中華文化，具一定的合理性。理性的工具性运用，有民本有科技；理性的實踐性證成，本有禮教，事天事人為一事。但工具理性差了一步，沒透出去民主與科學；實踐理性竟又卻步，不進反退作德教文教風教，非宗教亦不成道德。中華文化確曾經輝煌過，發放理性光芒，故成文明古國。宋王朝的規模，蒙元抄襲得不倫不類，尚且叫威尼斯人馬可波羅讚不絕口。事實上宋的活版印刷、磁石南針、燃爆彈藥，先進自不必說，較少人提的高產量煤鐵、機械化簇廠、水動捻絲麻、信用票貿易、工商化街面、萬戶計市集、百萬人都城等等，現代化的條件，幾近乎大備。不過現代化萌芽，並未出現中華帝國，而是始于歐洲的蕞爾小邦。十五、十六世紀文藝復興理性覺醒，終掀起十七十八世紀一浪接一浪的科學發現、工業革命、啟蒙思潮。相對而言，我們同時期的科技仍相當突出，明初1405年造四百呎大船，歐洲越洋探險百年後航艦長度，還不足其四分之一。明末1637年出版的《天工開物》，記載當時世界最為先進的採煤、冶鋅、養蠶、織機技術，清人竟不知此書，法國反保存原刻，法英俄德日皆予譯出。不過清朝到1750年間，出版總量，仍逾西方；1800年全球總產值佔上33%，歐洲合起來也僅及28%。所以當現代科學騰飛起初二百年，明迄清前期多有保存不少傳統科技與生產優勢。但原先重視的民本思想嚴重倒退，君權日益高漲，橫行霸道。中土的宗教道德，更是江河日下混融紊雜。反之那邊廂，西洋宗教改革，思想啟蒙，人文視野與科學發展同步開拓，道德的嚮往由私德更擴至公德，關心的不僅是自己的救贖，更要愛你的鄰舍。個別地說某某虔诚不虔诚或好人不好人，中西國情不同，誰較誰一定宗教純淨道德高尚，很難以簡單比量，只是就整體概言，此消彼長，人進我退，大勢判若涇渭，應可一目了然。

當代現代化，工具、實踐兩種理性容易失衡，遭遇困境。但中國現代化，非只兩種理性失衡，持單一工具理性，還光瞧科學，卻拒絕民主。更有甚者，喊一聲「科學發展觀」，奉為金科玉律，實踐竟然摸著石頭過河。所謂「實踐是檢驗真理的唯一標準」，其實是以目前經驗為準，當下可通便真，一時不通就假，結果必然慕捷獲之功，貪蠅頭之利，哪裡還有真理？過河幹嘛不搭橋？偏要摸著石頭憑過硬工夫？這頂多屬試驗，不是檢驗，未能反複核實，無以檢證或證偽假設，非真實驗。止于測探現象，難成起碼的知識研究，更未達系統理論知識，怎麼算科學？何況真從事科學檢驗，也不可能單靠實驗，科學分析推論用的數理邏輯，都由不證自明的通用公理或各門設準給出，非為經驗決定，是不具備經驗事實的形式陳述。發展的政策制定與執行，嚴格實驗設計和精密形式推論皆欠奉，這算哪門子「科學」？

莫說缺乏民主只顧甚麼撈什子「科學」的自我陶醉，要處理好政經問題難免要牽涉價值觀，理論或真理的檢驗即使舉一真科學實踐，也非必迎刃而解。倘無歷史史訓、理性基準、良知動機為路標，實踐中欠缺史之定然、理之當然、善之應然起參照作用，族群行動，必成盲動！如盲動也叫實踐，那完全是糟蹋實踐之為義！科學的實踐檢驗有實驗，但檢驗不能簡化為實驗，科學檢驗以證的過程，既是封閉控制的實驗，也為開放客觀的了解，到程序合理而為止。但實踐的完整意義，應是能落實理念，在行動中檢驗並證成之目的性過程。歷史、理性、良知之目的性實踐，皆無單靠可重複性的合理程序，就確立完備的可檢驗性。歷史沒有重複，也不可能重複；理性常受原慾擾動，有自身限制和無可避免盲點；良知更不保證時時朗現，會見乖違天命埋沒天良之時。故目的性實踐檢證，必戰戰兢兢，反身及于主體意義體驗之證，不以客觀知識為得。實踐不同實驗，實驗檢驗之證只是客體知見，不算主體生命證成之實踐。我們徹底世俗化見地，判斷行動的指標，唯目下便利實利。雖曾這主義又那主義或不要主義，通通實用主義急功近利，不管白貓黑貓會捉老鼠便成好貓，再無是非之宜。主體之知一旦暗昧，道德若虛有，宗教呢？就更形虛無了。

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