再浅談闡釋學的“接受”和“文本”．

昨簡單說了點闡釋學，有朋友覺得不好懂，今天再將之說白些．下面先把原帖照錄，隨後予以浅出表述一過，辭費或仍有不盡之處，請多包涵，是盼！

[原帖]
“接受”的原因，是因吾面對者“文本”text（不是課本text book）
智性負責任的閱讀，首先是理解，理解的要津，是“文本取向”，非讀者中心，也不是作者中心，讀者是語言過程的參與者，首先必須是受者，也即文本的接受者．“接受”的意義，不是相信，也不是不信，而是诚摯願與一不屬自己的議程照面，是商兌是懇談．文本不是書本，寫完放好在那裡一死物，“文本”的意義，是受者承認眼前的東西，實已決定于無窮後退的文脈context，因此文本自有它不斷的生成時空．套用闡釋學的講法，釋讀之接受，為一種文本的凝視遭遇，故無完成的文本，也無結束的閱讀，如此便形成所謂的詮釋遭遇圈circle of hermeneutic encounter．
我用眼看，自以理性去君臨的不是文本，常是以心制物，是自我詮釋，解釋自己的成見．聖經的釋義學，並不是這樣，佛經的義疏，古蘭的訓詁，都不是這樣，就連我們古人會讀書的，怎樣接近書本，也是在在顯示出這種詮釋的語境遭遇．


[浅釋]

閱讀的闡釋過程，有一必要的環節叫“接受”，但接受的原因是甚麼？我們為甚麼要不管三七二十一就接受呢？答案是：因為作為讀者的我，如要成就真正有意義的閱讀釋義，我們應知面對的是“文本”text（不是課本text book），對待“文本”，只能“接受”．所以關鍵是要弄清楚，甚麼是 “文本”？甚麼是 “接受”？

閱讀如要認真，作理智的、負責任的閱讀，而不是普通那種一般的消閒式的閱讀，首先必須做到的事，一定是好好先理解．
要理解，重要的方法，是“文本取向”．
“文本取向”，即我們面向的是文本，不是以讀者為中心，也不是以作者為中心，“文本”才是讀者面向的中心．
所謂讀者，他的身份，是語言過程的參與者，正在加入一不斷進行發展的語言活動之中．語言活動是相互的，換言之，他只是參加者之一，這語言過程，不是也無法由他單獨主宰．
語言參與者，首先須是受者receiver，也即文本的接受者，他先當守好接受文本的責任．
“接受”的意義，不等于是無保留要你相信，要你照單全收．但也不是不信，對象先變成疑犯，處處對它設防拒絕．讀者如果無法與文本建立起不卑不亢的對等交互關係，做一真正的受者，就無法展開正常的閱讀．
正常的閱讀態度，是像與人照面交往，诚摯對談，願意參與一個不完全屬于自己的議程，不是由自己把持議題，而是有商有量，彼此有可以兌換意見的懇談．
“文本”的真實意義，不是書本，書本是死物，寫完便完，就放好在那裡．文本是受者承認接受的東西，眼前的文本所以不是課本書本而是文本，實因它不是死的，為一堆完成的結論，要我一定要它，或一定不要它．它文本text所以能成為文本，是它已被它無窮後退的文脈context所決定了．
因此文本自有它不斷的生成時空，是由字裡行間“文脈”透露出的更廣更大的歷史和人文環境所包圍．
套用闡釋學的講法，釋讀之“接受”，為一種文本的“凝視遭遇”，受者你的接受，既參與過程，便像牢牢盯注著文本，讓文脈自我延展自我呈現，是對文本片刻都不放開不偏離的遭遇過程．
因為有這種對準文本作中心的凝視，文本在其文脈中不斷後退不斷深入，文本乃是沒有完成的．文本不會完成，所以閱讀也永無結束，如此便形成所謂的詮釋遭遇圈circle of hermeneutic encounter，一種螺旋層遞進行的歷程．
如果我用眼看，自以為很理性，可以去君臨指點的，那便不是文本了，因為這樣的所謂閱讀，眼中實無文本，常是以我主觀的心，去控制可作任意支配的物，解釋來解釋去，不過是自我詮釋，解釋到最後，仍是自己的成見．
聖經的釋義學，並不是這樣，我們看見他們審慎細膩的閱讀，那種文本中心的接受，怎樣使經文歷古常新．佛經的義疏，古蘭的訓詁，其實也是這樣，都非自我中心的閱讀，而是文本中心的，在歷史中不斷凝視文本，以至新義迭出！即使不是宗教的聖典閱讀，就連我們古人世俗的閱讀，不必是聖賢書，那些很會讀書的，有讀書竅門的，當談怎樣接近一般書本的心得，也多多少少顯示出這種詮釋的語境遭遇．