宗教，非要以有神說「神」嗎？

當初邏輯實證主義最膾炙人口的一句話是：「能被說的，可清楚地說，不能說者，定須沉默。」「神」呢，說得清楚嗎？不！所以邏輯的結論很簡單，便不該說了。但問題是，自有人類，人早以其當時所能了解的方式說「神」；各大文明，更必有自己普遍去說出「神」的方式，並為其精神之根源；即使到現代科學以經驗判斷的實證方式像已說清現實中許多現象，但人們仍經常情不自禁，溢于言表，繞來繞去以說「神」。所以欲否定人類這萬千年一定要說的，無疑是人類的自我否定！

邏輯實證主義遂只得改口道，如要說「神」，非必不可，說出來的雖不是真命題，也不一定是偽命題，「神」仍可作情感語言加以保留。如是者，所謂「情感語言」，非必偽命題，言下也有意義了，至少對于說者而言。因此任何人，包括邏輯實證主義者，要對人之所說必判無意義或有意義，乃為不可能，因大家現在必須承認，對我沒意義的，對他人或有意義。在宗教語言中，尤其是神學語言，所真正表達的內容，已不屬個人主觀的情感，說出的是集體參與的情境意識，表述其實踐的知識。任何人要在道德、宗教這一類個人或集團實踐理性的言說，切出一道甚麼才叫是知識語言和情感語言的清楚界線，必是永遠無法完滿的工作。所以到後來邏輯實證主義者再講語言哲學，就不好預先擬定哪些陳述是有意義或無意義，也放棄了挑剔何者是情感語言或知識語言。於是邏輯實證重新調整其任務起點，願意老實去面對不同類型的語言，肯容許任何可能的命題，表達「每一種語言自己的邏輯」，調查它們是怎樣被使用，在其自身語境中可呈現甚麼樣的意義。故現在開明的邏輯實證主義者，已知道語言須各在其活潑运用的背景中予以觀察，才有真正理解之可言，這與存在主義，視語言為人的生存基本現象，其旨趣距離幾已近零了。

英美的邏輯實證主義，和歐陸的存在主義、現象學，經幾十年的交鋒摩盪，結果皆共許語言乃為人類存在的家園，承認不同的人生，可运用不同的語言，表達不同的意義。所以固有的神學語言，說出宗教的意義，呈示人心終極的關懷，描述生命中深不可測的神聖感，也自有其安立之本。任何種生活語言、科學語言、法律語言、政治語言、道德語言、藝術語言，都不能代替任何種的宗教語言。每種語言，各有所施，也各有所司，社會存在著不同層次不同範疇的人生，不同類型的語言，都有講說的權利和被聆聽的需要，應互為補足而非彼此抵消，才能成為健康的社會！

社會健全，有賴理性的整全。為此我們警惕理性的缺乏，及理性的獨斷，前者易知，後者難察。真理探討的有效性，理性不可或少，然而又當避免唯理是尚，不經意讓理性只流為甄別對錯好壞的工具，因理性的表現，還應有合于心靈目的的實踐。理性不只是概念，理性更呼喚價值，真理的意義，既在概念的釐清中，也需在價值的實現中。真理無論是概念的或是價值的，其意義都不直接反應在概念或價值之中。真理的性質，非有可直接把握或捨離的意義，真理永遠不會在絕對無改的執著或沒有責任的無執中呈現。對有限的人類，真理不可能是一個結果，而是一個歷程，非當作一塊張掛標語，而應是一鋪場合經驗。真理的發現，常是在珍惜每一刻短暫與永恒的關係，及在尊重每一個個別與整體的界限，適在那洽如其份的遭遇，我們怦然心動，突感瞥見了真理！人類的各種宗教語言，應是在這種懇切企盼理性之全的表達中被理解，而神學說神，其語言正是湧自這一種的語言情境而為可能。

所以神學真正要說的，並不為替神如何存在、屬性如何又成就如何作證明，而是要說出信徒之所信仰，雖非唯理性的，但毋必非理性的，而是不違理性，有理性意義之可談，及有理性實現之可能。神學說神，不為斷言。所以說「神」，絕對是需以繼續探討之事，反思信仰的踐證與言證，好讓神學盡其使信仰與理性持續相協並作的特殊言說功能。正因如此，神學的語言，有不同模式，形上的，肯定的，辯證的，否定的，各有表述，各有作用。基于歷史的原因，神學作為一門學術，是首先在西方由希臘文化接上了猶太文化，再由拉丁的文化詮釋而逾趨系統。故此傳統神學的語言模式，由于在西方的傳統中，多是形上的和肯定的，傾向直接作哲學的類比和天啟的設喻。但現代神學語言模式，更突顯為辯證的和否定的，傾向間接作存在的象徵和空無的遮表。這一神學語言現象的轉向，原因很多，當代哲學思潮的語言方式改變，是其誘因，文化交流下的東方視野，或是助因，然而對傳統的再發現與新詮釋，乃為必要內因。這種種的原因匯聚，為神學說「神」的方式，增添辯證的象徵與否定的遮表，使陳述逾見動態，因此神學的語言更多樣也更豐富了。

拉丁語言的神學說「神」，追求一種法律語言夾帶哲學語言的精確性，乃形成系統神學、自然神學為模式的主流。但回到早一點的希臘語言的神學，看其說「神」，特別是在東方正教的密契傳統中，會遇見否定神學、辯證神學的語言方式。再上溯希伯來聖經之說「神」，「神」常以是此又是彼、非此又非彼，不斷以否定的否定透過辯證的方式，予以呈現。出埃及記當摩西從荊棘火燄裡聽見有聲音呼召，他問上帝，要告訴人此神，名字該怎稱呼？上帝回摩西說：「我是自有永有的」，所以「我是自有永有」正是上帝的名字。這名英譯I am who I am，或I am that I am，本讀 Ehyeh-asher-ehyeh，意含I will be who I will be或I am present as I will be present，中文 綜合意譯，申言成自有永有。此名原文，係hayah即「是」to be的重複，直譯實一「是是」或「我是我」的重言。我就是我，我就是；我不是甚麼，非所謂是甚麼；我是「我是」，故名「我是」。此義在前創世紀開篇，已用四字母詞YHVH表示，或寫作YHWH，中譯音耶和華，英譯音Jehovah。YHVH乃由希伯來文字根HVH，也即havah一詞派生，本含有趨是to-be或如是being之義，前面加Y，指示不確定時態
，可以是「已是」或「正是」或「將是」，英語有一繙法展寫其義成Is-Was-Will be ，指今是昔是永是而只一是之是者，為「存在者」在其自己永遠恒存之「是」。

故知西方一神傳統上帝之名，字源為「我是」之是是是，乃為「是者」，是其是，永是永在永有。此名直指存在之根本，神是，神有，不是是神，有神。祂為萬有之泉源，乃一義涵豐厚的至大之名，故猶太人特別尊敬。原文書寫之YHVH，無標示元音，無清楚輔音，如直接讀出，只出吐氣或吸氣之聲響，本來如何發音經已失傳。為免讀錯而犯下妄稱上帝之名大罪，會堂誦經乾脆把聖名改唸成「吾主」Adonai。英文欽定譯本保留這一傳統，在原文六千八百多處的本名中，僅四譯為Jehovah，餘多代之以大楷之LORD，相對中譯，比之較老實，仍直譯作耶和華。有些虔诚猶太教徒，甚至連Adonai也不肯出口，改呼Hashem，意為「那名」。中世紀基督教試將Adonai一詞中間的元音，嵌入YHVH予以發聲，有了這些a、o、ai為助，音讀才定為Jehovah。不過公元一世紀猶太著名學者約瑟夫，早以此四字母詞本身該已含有四元音之表示，用希臘註音，讀若ee-ah-oo-eh，連音為聲，可作Yahweh，此議再經現代學者細密驗證，遂定為上帝之名，中文音譯，今當正名「雅威」。

西方說「神」，上帝雅威，過去僅僅試呼其名，長期權宜表示，今定其稱，又未免過于執實。YHVH如真需予直接啟口說出，YH-VH也不過若唇邊之一吸一呼，其聲似風。納吐之氣，定要揚為雅-威之聲，有時雖為言說難免之事，但應知仍不外是口邊一名，只該是用以指謂不說之「那名」。YHVH四字母為詞，基本Yud、Hei、Vav三字母，以漢字注音，聲近「夷」「希」「微」。《老子》言：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昩，繩繩不可名，復歸於無物。」這是巧合？抑是相通？如無進一步證據，吾今仍以為巧合，乃兩個孤立的系統各對音聲情韻的捕捉，不必相通，但非必無可通之意味。夷希微，看不見，聽不到，抓不著，不可究詰，說不清楚，仍當還原如最初始的一。這混一的「一」，由高看，不太明，從低瞧，不很暗，只像絲絲繩繩之綿綿不絕，無可名狀，故歸之無物。這話試繙作洋文，不道老子說，還以為是經師在釋經，神學教授正講課！老子續道：「是謂無狀之狀，無象之象，是謂忽怳。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」返古知始，道之綱紀，歸為一無。以之描摹道，如釋上帝名。上帝對其子民，豈不常也是沉默的上帝嗎？大衛之詩云：「我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我」，這曾同為耶穌十架呼喊。故知人類的上帝經驗，不但是有，更會是無！

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