提上來：回有關耶穌歷史性“再复”

堅持耶穌是歷史虛構，再复四點理由，茲回應如下．

一“教会的史料可信度太低”這屬個人判斷，不能算學術上的主流共識．以四福音、行傳、書信言，文本批判，不是沒有狂風暴雨過，但今無法以為假，故現在仍為各種的人文學科引用，不只神學一家用．如以為他們說教，是憑作偽起家，所以凡是耶教的便都先不取，人要作如此偏執，非無權利．其實人不必具有那些真做學術的方法慎重，會諸說並重，再比勘參詳，不備這等專業工夫，光是我們普通做人以平常心看事，哪有說光取外行不取內行意見的道理？所謂偽造欺騙的事，不能一概而論，作偽和傳訛，是有不同的，必須分辨．如曾存在“約瑟夫證言”充斥後世基督徒按其觀念任意添補的看法．今存《猶太古史》的42部希臘文本及171部六世紀後才有的拉丁譯本之中的“證言”，再經全面考查下來，顯見確含更古之原本內容．這些希、拉抄本年代，最早的屬十和九世紀，遠落四世紀基督徒開始研究此書之後．比對早期教父著作中的引文，晚世文本裡的細節出入，都可從經過幾百年的輾轉謄寫，難免會微損本真面貌這情理了解，如要一口咬定必屬教徒的蓄意竄改，實為不當．

二“两段文字被伪造的可能性并没有排除，专家观点不能令人信服”是不信服者的不服，那些理解了專家的判斷，願接受專家意見的讀者們，應也不是盲從輕信者！人不信耶教學者又不信非其教世俗學者，甚至不信與耶教在這問題觀點原本相反的猶太學者，現在他們在有關課題上基本有了共識，如只因仍有枝節疑點未盡排除，就把這證言全部都排除，這樣的業餘愛好，想是愛憎分明情緒的愛好了！天下間講知識學問的，哪有所有疑問都能排除的？那還叫研究嗎？任何學問，特別人文學科，哪有都是一題又一題全稱肯定的？證言目前專家的看法，不排除有疑，可是認為基本可接受了，因有關三百年詳盡的文本批判，不僅未能減低“證言”的可信度，反增加其歷史價值．要按約氏那時代的標準而言，其治史成績絕對卓越．他晚年才編輯古史，需依靠幾位助手，搜證方法及行文習慣，因而未必都能處處一致，疑點自屬難免．讀其文本，應有這樣背景的理解，才容易近實，應疑當疑，應存當存，否則一味質疑，迷惑愈甚了！

三神話學者研究的耶穌“絕不是教會所說的耶穌”，這個當然囉！用藝術史眼光看希特勒，他是半個藝術家或失意的藝術家，由愛情觀看最後的他，更是悽怨有情的好男人．不同角度，會提出不同的視象．神話學當行本務，是要看一個主題怎樣被傳播被理解，或找出不同神話的結構，並不關心歷史真假．拿神話學去否定歷史性，根本是原則上理論的誤用．基本的學術規範不守，還要堅持這麼將錯就錯，可能是人太急于發揮耶穌非歷史真實的想象所至，並不是真那麼不顧事實吧？我想．

四以“教会被打扮成西方文化基础的代表，已成一种权力组织和经济实体”才形成這些肯定耶穌論述的主流－－這絕對是倒果為因的說法．為甚麼不是耶教確是西方文化乃至世界文化中一個重要成素，才形成有關的研究機構，及經濟方面的投入？既知很多參與者，即使後又退出的，都不是“物质利益的考虑”，又所謂猫膩云云仍是“证据还不足”，那又何以一定要咬定現在的主流，不是因為真正學術需要形成，及學術機制維持有效运作才得以立足，反而一直揣想是由于內有不可告人的原因呢？約瑟夫證言怎麼被疑又怎麼被肯定，正是一個學術公開公正公平的示範，不管否定，不管肯定，都是義之與比，有根有據，有節有理．疑點多了，耶教的學者便多取否定了，等到了新的證據出來，合理性多了，世俗學者及猶太學者也會多取肯定了．故此筆者說：“耶穌歷史真實性”應是學習人家理解信仰的好課題．因可以學習人家學問是怎麼做的，又信仰問題是怎樣與知識問題協作的．我們不能因不喜那目前的結論，就去在無實憑確據下，去指人家學術專業其實並不足信任，旁觀的非專業，月旦人家專業行內的事，難道就沒有基本該負責任的必要嗎？

最後總結一下．如果一，先設定凡你耶教的東西，必有假必不取；二，你專家權衡是非曲直的原則我不問，我只要一個對和錯，即或疑點少真實多也不行，有丁點的疑就是要不得；三，所有的研究，都指向歷史耶穌的否定，神話學講耶穌神話就是為否定耶穌的歷史性，他不講這個我就轉到非學術的論壇向公眾講這個；四，學術界不講我想講的我自己講，他們不值得信任，業餘愛好者會比專業者更清純可靠！有了這樣的四點信念，便無疑要使耶穌變為歷史虛構了！這種想法，在長久受了反宗教教育下長大的人，習慣被灌輸意識型態不是對就是錯的人，可能以為很合理，道理素來是這麼講的，只要路線正確就成．但是在真正學術自由環境下學習的人，很難這麼看事情．德前有東西德，對宗教問題的看法不同，今仍不免有遺留下來的較大分歧，出現德語論壇與英語壇的話語方式不太一樣的情況，這是筆者可以想像的．至于反教言論，連正式合理稱呼一下對方也不俏，動輒便要敲基腦，開口就人都必騙我必揭穿，呼朋引類，一同來砸磚，我想這種起群哄凌人之氣勢，或許又是我們中文論壇更為突出的“討論”方式吧？