基督教的“反猶”---- 一個歷史角度的簡單說明

當今耶教各派，都不反猶太人及其教，公教及新教的主流，與猶太教經常互有交往；正教的俄國、希臘，會堂活動合法自由。團體如此，教徒個人之間，生活中更是和平共處，不作無謂的宗教牴觸。這是現狀，但，歷史呢？

一世紀，巴勒斯坦猶太人反抗代表羅馬的總督，連續暴動四載。公元七十年，羅馬出手，血腥鎮壓，百萬猶太人被屠殺，聖殿遭焚毀，民族自此開始他們在列國間的兩千年漂泊散居。基督徒先被猶太會堂趕出，仍給社會誤作猶太教一支，更因他們不與拜偶像風俗妥協，只為虔诚事奉其主，竟遭誅心，備受逼迫。一直到君士坦丁大帝發覺這股力量並無對政權的威脅，其勢反而越打越旺，真是何苦來哉，終于肯宣佈寬待基督教。基督教由非法地位，轉變為合法宗教，本來還在兩面受敵，羅馬政治打壓，猶太宗教排擠，這一下子便得到了解放。再百年基督教被法定為國教，天降的地位，突然的富貴，新一代蜂擁入教，使經過迫害知道歷史艱苦的老成信眾變為沉悶的少數。搖身作國家宗教的基督教，此刻要以大家長的神氣，反過來譴責猶太教為邪惡，行道德之裁判了！政治上提奧多西的法典像是挺大方，賦予猶太人公民權，附例卻禁止與基督徒通婚及修建會堂。法律似有根有據，去到地方，官員可任意解釋。加上蠻族入侵，歐洲易俗換血，民不聊生，猶太人更被驅逐，遭屠殺，禁入聖城，強迫受洗，排擠出農工大行業，反猶事件此起又彼落。在異教時期的羅馬帝國，逼迫猶太教、基督教；在基督教時期的羅馬帝國，逼迫猶太教、異教。宗教與政治，走得太近，必定會出毛病，教要假政之勢，政要仗教之名，再是善教也要窮兇，勵政更成極惡。不過一直到第十世紀，帝國治下的歐洲，好歹仍是猶太人揀選中的主要寄居處，未至于毫無立錐之地。他們善于鑽營，填補當時社會經濟裡的空缺，頗受地方上人民歡迎定居。唯一旦城鎮繁榮，原居民又感猶太人沾多了便宜，繼而千方百計想法子驅逐。最漂亮又方便的理由，是訴諸宗教，揚言猶太人拒絕基督，成為上帝唾棄的民族，流主血的罪必歸到他們和子孫身上。他們若遭難，全是活該。甚者連其他個人或社會若遇上哪些不幸，也都是因受到他們之所累。到了十五世紀末，猶太被視作殃于其地禍延世界的瘟神，這裡趕，那裡打，幾全面被逐出西歐，只剩德、意數區，尚餘下例外。

其實中世歐洲，羅馬教廷與大小政權聯手，失去自主的不單是猶太人，更包括他們自己的所有基督徒子民，人由靈魂到肉身，全都被人為的教理教規重重綑綁。馬丁路德在德國掀起的宗教改革，意義是良心的自由，敬拜的自由。在抗羅高潮時期，路德力倡寬容猶太人。1523年路德流佈各地的傳單書謂“耶穌基督生來便是猶太人！”路德還指出，上帝的啟示也是先給猶太人，作為選民他們有他人所無的恩寵。路德存心非反猶，行動無反猶，更打破時之禁忌公開支持猶太人。雖然如此，但當他發現猶太人仍固執祖宗的遺傳拒絕耶穌，他不禁由其信仰立場責備他們冥頑不靈，言詞到激動處，竟延用當時主持異端裁判所的多明我修會針對猶太人的惡毒套語。路德雖開明，仍受時代的限制未脫宗教傲慢。經過上千年澱積，歐洲社會的心理慣性，對猶太少數民族歧視是一致的。對于他者，總之以為非我族類，其心必異，一不順意，稍不合緣，便不高興，不喜歡就是不喜歡，是個揮之不去的陰影。不過自從路德開風氣，在新教地區有了良心自由宗教自由這一基本信念，猶太人的遭遇多少相對稍勝一籌。如波希米亞（昔之捷克）的大學，荷蘭的出版，英國的證券，德國的金融，都有猶太人可展拳腳的機會。猶太人漸走出隔脫的世界，人們終看見他們不一定無知，心地也不必壞。人就是人，和你我一樣，能夠很壞，也可極好。種族與宗教，不能決定人是甚麼，但人卻應有表現出他是甚麼的權利與自由！

直到廿世紀，隨同時代飛快進步，猶太人所受的不公，似應有再大大緩解的機會。可惜晴天霹靂，竟發生納粹種族清洗的大屠殺！希特勒的納粹思想根源，有由尼采引申出來的主人民族，社會達爾文進化論的優生學，還有民族學的神話藍血雅利安“神人”。這時不是傳統教條式的“反猶太”，而成為現代知識型的“反閃族”。放下舊宗教藉口，拿出如此多嶄新的種族道理，加上歷久的思維定勢，於是人們便可以合理合法更可以正義自居，對猶太“劣等民族”任意予以滅除！在那一把民族國家絕對化又神聖化的瘋狂年月，不幸德國大多數路德教會和許多新教牧師、公教主教個人，竟趨炎附勢，去支持這種與天國福音原則完全背反的政治运動。當然在腥風血雨中，純因良心與信德，基督徒裡並不乏人出來公開抗爭，暗中支持，申張正義，救護接濟猶太人。不論是個人或團體，新教或公教，這類感人的事蹟，罄竹難書。愈是扭曲理性的非理性，使光與暗變得如此對比鮮明，有一些人雖可以就是好壞不分，糊塗跟風，而另自會有人卻因而愈為清醒，還更加勇敢誓反橫逆。

二戰過後，以色列立國，經過火浴鳯凰的新生，猶太人開始一改只顧守著民族宗教傳統卻對世事不聞不問的作風，願意積極參與國際事務，並且融入所居地的社會，令世人觀感一新。猶太民族在大屠殺中的生與死，尚歷歷在目，更給人清楚看到，偏見的可怕，和寬容的重要。梵蒂岡第二次大公會議後，改革開放的羅馬天主教，更加不甘後人，向猶太兄弟伸出和平的橄欖枝，懇請恕宥。慎防排猶，維護信仰的自由，為民主社會共識，這種戲劇化改變，竟在一二十年間形成，事出實非無因。猶耶合好，在當代世界，是一歷史大事，尤其在人類漫漫精神里程上，乃為豐碑。這不僅告別那段近二千年的可悲過去，更加證明，未來我們果有絕對必要，我們又必然真正能夠，走出心中那對于他者的暗角－－姑無論其蟄伏曾是多麼陰險深沉。