正文
近見本壇有言「信心」，比較基督徒、佛教徒、無神論者，目的一是專門為要批評基督徒，一是反駁，為基督徒辯白。其實信心乃基督徒的教路之本，其人當自重，外人也不得藐視；而信心一事，非必他教之本，基督徒又不該拿此為唯一標尺任意去度人。在教內外，「信心」都該有其一定的講法，不能這麼簡單作比較。
宗教是信仰，所以一般說有宗教的人「信教」。但嚴格由宗教立場言，對待宗教，不一定要「信」。不同的宗教，終極關懷的方式不同，基督教強調「信教」，不是所有宗教如此。許多別的宗教，並不一定強調要人「相信」。佛教說「悟」。眾生執迷，隨業力輪廻，欲脫無常苦海，需要一念悟。眾生皆可翻疑成悟，因迷悟一如，迷若冰，悟似水，迷悟共屬一體，一體之迷與悟同無自性，二者皆空，體性一如。佛教要證悟道果，也有「信解行證」，起信乃得解，力行方證果，解、行並重，佛教當非不講信。轉疑為信，開始了解，但「疑」僅為六根煩惱之一，破執不只為對付疑，要滅盡煩惱，成佛根本，全歸一悟。問題在知見，知見的問題解決，信的問題，不解而決。佛為覺者，佛弟子皈依需要的不只你有「信心」，而是真知灼見的「覺悟」，修戒、定、慧三學，如實知見，證無漏道果。
其實外人多不解基督教的「信」，即使其徒，觀念也非一定清楚。信在新約，意思有兩層：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。」（羅10:9）經文中口「認」一層，心「信」一層，但以二者屬一事兩面。這裡「認」的希臘文是homologeo，直譯意為「同一說法」，此詞後來在拉丁文化表達是confessio，即英語之自白confession，宗教上有認罪、信條二義，概公開坦承之事，在當時基督教社會若不是認罪，便是宣告自己信仰的信條。Confessio作狹義，是外在宣稱信條，拉丁文又作fides即信仰faith，其希臘文同義詞peitho，新約多次用作「勸服」persuade。「勸服」于前，乃後「承認」，可說先勸服然後同意的公開承認，便是「信仰」。上引經文的「認」即這一義的「信仰」，與後面的「信」pisteuo的意義不同層。此字希臘文表示「持續依靠」，約同拉丁文「我信」credo本義的「把我交出」，屬內在態度，當指「信心」，與外在表態的「信仰」，經文並舉為二事。按其教說，坦承的信仰須用信心去實現，「信仰」「信心」一事，難以分開。
作為「信」或「信心」的peitho，在新約裡是個啟導基督徒生活的「鑰詞」，出現二百餘次。但篇長三倍新約的舊約，此字僅四十餘見，還包括用作負面的「不信」。等同新約希臘文「信心」的希伯來文，其實是amen，在新約音譯為「阿們」，每在祷告後作結束辭，原文其義為「堅定不移」。中英文的舊約譯本，記亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6），及「信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」（出4:5），這裡的「信」原文通通是「阿們」，按猶太人自己的說法是「阿們耶和華」，即堅定不移向著耶和華，牢守人、神間對等之盟約，和後來新約希臘文「持續依靠」之「信心」，由一方向另一方交託委身，意義存在微妙差別。新約中「阿們」逕作「阿們」，並未改寫「信」，「阿們」放在祷告後，表示以上祈求盡都「實在」「可靠」，口語化同「是的」yes，突顯出于自己一方的概真實無訛，和「阿們耶和華」之主體意義的堅持可通。經驗上帝，基督徒靠「信心」，猶太人則憑「堅持」。
故知即使通言謂之「信心」，在兩教教路中仍是有不同。猶太民族在近二千年亂離中流徙四散，甚至落到忘記怎樣口說母語的地步，但仍強忍了下來，結果回到自己祖先應許之地，重建家園，再操鄉音，這歷史奇跡背後，「堅持」是真正秘密所在。「堅持」為猶太人的信仰實踐，「信心」則是基督徒的信仰實踐，一樣為基督教帶來奇跡。不出三百年，這一小群耶穌的跟隨者走出巴勒斯坦，進入亞細亞、非洲和歐洲，面對猶太人的鄙視，希臘人的反對，羅馬人的逼迫，仍為其信仰赴湯蹈火，竟發展成一橫跨亞非歐三大洲帝國的大教派。公元306年君士坦丁大帝登基，據寫《羅馬帝國興衰史》刺諷基督教甚力的大史家吉朋保守估計，當時其徒總數已達全帝國人口廿分之一，應在一千萬以上，使得新權貴不得不扭轉舊政策，開門迎納基督為國家信仰，初期教會無財無勢，贏取最終勝利，其所以依仗者唯一「信心」而已。凡宗教都有其信仰，但信仰不同，踐履的體驗就不同，猶太教的「堅持」，基督教會「信心」，都有其極深刻的生命體驗，發揮驚世的力量。
承認信仰或接受一信仰，可以說是「相信」那信仰，如信無神論也然。只不過無神論者不喜信一字，故不多提。其實世上尚無可以百分百證明無神的理論，論無神說到底，仍離不開信仰無神，只是信字未必出口，如很多非基督教的宗教一樣。任何的信仰，無論政治、哲學、倫理、科學，只要承認它都可說「信」它，故接受宗教「信仰」我們自可也說「信」它，接受其他的信仰亦然。但宗教不僅是信仰，更為重要的是它貫徹始終的實踐，沒有接受宗教教路之踐履經歷，還不算接受那宗教。《箭喻經》謂「住于梵行，非由諸見」，諸見是教理，開宗明義，依理定宗，屬于信仰一面，但實踐才是宗教的核心。耶教言信，佛徒言悟，無神論呢？或言證－－自以為證，實仍不離信。但不論怎麼講，其實大家都是信仰。至于實踐，無神論多只是論，貫徹信仰化作實踐殊難。如當真去做，像尼采，要把自己逼瘋。不然就是信奉其超人哲學，成了納粹，瘋狂逼害異己。又像辨證唯物主義的原教旨者，只有物質，沒有心靈，人都是物，可予瘋狂驅役消滅。無神是理論，也可信仰，但好好貫徹的無神的集團實踐，已見的相對還很少。宗教的原教旨實踐，當然一樣是問題，畢竟歷史還不乏正信實踐，留下無數美好的腳踪。真實的信仰，我們無一可輕，包括無神論，雖她忌言信仰，又甚少像樣的集團實踐。但無論如何，凡屬人類心靈價值的真實體會、真實踐履，我們都當共同珍惜，無一可通約，亦無一可舉以廢百，隨意否定。
（本篇主要採自拙文《宗教，非「信」不可嗎？》，那裡對耶佛外其他各大教信仰的不同教路實踐，有較多說明，此處便不繁舉了．）
宗教是信仰，所以一般說有宗教的人「信教」。但嚴格由宗教立場言，對待宗教，不一定要「信」。不同的宗教，終極關懷的方式不同，基督教強調「信教」，不是所有宗教如此。許多別的宗教，並不一定強調要人「相信」。佛教說「悟」。眾生執迷，隨業力輪廻，欲脫無常苦海，需要一念悟。眾生皆可翻疑成悟，因迷悟一如，迷若冰，悟似水，迷悟共屬一體，一體之迷與悟同無自性，二者皆空，體性一如。佛教要證悟道果，也有「信解行證」，起信乃得解，力行方證果，解、行並重，佛教當非不講信。轉疑為信，開始了解，但「疑」僅為六根煩惱之一，破執不只為對付疑，要滅盡煩惱，成佛根本，全歸一悟。問題在知見，知見的問題解決，信的問題，不解而決。佛為覺者，佛弟子皈依需要的不只你有「信心」，而是真知灼見的「覺悟」，修戒、定、慧三學，如實知見，證無漏道果。
其實外人多不解基督教的「信」，即使其徒，觀念也非一定清楚。信在新約，意思有兩層：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。」（羅10:9）經文中口「認」一層，心「信」一層，但以二者屬一事兩面。這裡「認」的希臘文是homologeo，直譯意為「同一說法」，此詞後來在拉丁文化表達是confessio，即英語之自白confession，宗教上有認罪、信條二義，概公開坦承之事，在當時基督教社會若不是認罪，便是宣告自己信仰的信條。Confessio作狹義，是外在宣稱信條，拉丁文又作fides即信仰faith，其希臘文同義詞peitho，新約多次用作「勸服」persuade。「勸服」于前，乃後「承認」，可說先勸服然後同意的公開承認，便是「信仰」。上引經文的「認」即這一義的「信仰」，與後面的「信」pisteuo的意義不同層。此字希臘文表示「持續依靠」，約同拉丁文「我信」credo本義的「把我交出」，屬內在態度，當指「信心」，與外在表態的「信仰」，經文並舉為二事。按其教說，坦承的信仰須用信心去實現，「信仰」「信心」一事，難以分開。
作為「信」或「信心」的peitho，在新約裡是個啟導基督徒生活的「鑰詞」，出現二百餘次。但篇長三倍新約的舊約，此字僅四十餘見，還包括用作負面的「不信」。等同新約希臘文「信心」的希伯來文，其實是amen，在新約音譯為「阿們」，每在祷告後作結束辭，原文其義為「堅定不移」。中英文的舊約譯本，記亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6），及「信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」（出4:5），這裡的「信」原文通通是「阿們」，按猶太人自己的說法是「阿們耶和華」，即堅定不移向著耶和華，牢守人、神間對等之盟約，和後來新約希臘文「持續依靠」之「信心」，由一方向另一方交託委身，意義存在微妙差別。新約中「阿們」逕作「阿們」，並未改寫「信」，「阿們」放在祷告後，表示以上祈求盡都「實在」「可靠」，口語化同「是的」yes，突顯出于自己一方的概真實無訛，和「阿們耶和華」之主體意義的堅持可通。經驗上帝，基督徒靠「信心」，猶太人則憑「堅持」。
故知即使通言謂之「信心」，在兩教教路中仍是有不同。猶太民族在近二千年亂離中流徙四散，甚至落到忘記怎樣口說母語的地步，但仍強忍了下來，結果回到自己祖先應許之地，重建家園，再操鄉音，這歷史奇跡背後，「堅持」是真正秘密所在。「堅持」為猶太人的信仰實踐，「信心」則是基督徒的信仰實踐，一樣為基督教帶來奇跡。不出三百年，這一小群耶穌的跟隨者走出巴勒斯坦，進入亞細亞、非洲和歐洲，面對猶太人的鄙視，希臘人的反對，羅馬人的逼迫，仍為其信仰赴湯蹈火，竟發展成一橫跨亞非歐三大洲帝國的大教派。公元306年君士坦丁大帝登基，據寫《羅馬帝國興衰史》刺諷基督教甚力的大史家吉朋保守估計，當時其徒總數已達全帝國人口廿分之一，應在一千萬以上，使得新權貴不得不扭轉舊政策，開門迎納基督為國家信仰，初期教會無財無勢，贏取最終勝利，其所以依仗者唯一「信心」而已。凡宗教都有其信仰，但信仰不同，踐履的體驗就不同，猶太教的「堅持」，基督教會「信心」，都有其極深刻的生命體驗，發揮驚世的力量。
承認信仰或接受一信仰，可以說是「相信」那信仰，如信無神論也然。只不過無神論者不喜信一字，故不多提。其實世上尚無可以百分百證明無神的理論，論無神說到底，仍離不開信仰無神，只是信字未必出口，如很多非基督教的宗教一樣。任何的信仰，無論政治、哲學、倫理、科學，只要承認它都可說「信」它，故接受宗教「信仰」我們自可也說「信」它，接受其他的信仰亦然。但宗教不僅是信仰，更為重要的是它貫徹始終的實踐，沒有接受宗教教路之踐履經歷，還不算接受那宗教。《箭喻經》謂「住于梵行，非由諸見」，諸見是教理，開宗明義，依理定宗，屬于信仰一面，但實踐才是宗教的核心。耶教言信，佛徒言悟，無神論呢？或言證－－自以為證，實仍不離信。但不論怎麼講，其實大家都是信仰。至于實踐，無神論多只是論，貫徹信仰化作實踐殊難。如當真去做，像尼采，要把自己逼瘋。不然就是信奉其超人哲學，成了納粹，瘋狂逼害異己。又像辨證唯物主義的原教旨者，只有物質，沒有心靈，人都是物，可予瘋狂驅役消滅。無神是理論，也可信仰，但好好貫徹的無神的集團實踐，已見的相對還很少。宗教的原教旨實踐，當然一樣是問題，畢竟歷史還不乏正信實踐，留下無數美好的腳踪。真實的信仰，我們無一可輕，包括無神論，雖她忌言信仰，又甚少像樣的集團實踐。但無論如何，凡屬人類心靈價值的真實體會、真實踐履，我們都當共同珍惜，無一可通約，亦無一可舉以廢百，隨意否定。
（本篇主要採自拙文《宗教，非「信」不可嗎？》，那裡對耶佛外其他各大教信仰的不同教路實踐，有較多說明，此處便不繁舉了．）
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