科學真理才最究竟？

殊不知無論自覺與否，信仰一直決定科學理性的前設，預置作一切自明公理或先驗設準的框架。現代科學誕生四百年後，我們終于醒悟，宇宙事件無確解，人生實存不好說。只有那些仍活在百年前機械唯物觀和社會進化論的海市蜃樓的，仍以為科學與理性便是不變的實在，為人類的唯一答案。但現代知識結構中的科學和哲學，作經驗的實證和邏輯的論證都是描述，皆無證實，如有人說科學或邏輯證實了甚麼，那一定沒認真搞清楚科學和哲學是甚麼幹甚麼。科學作臨時性的範式，由已知提取相對的實然。邏輯為有條件的原則，並不決定是否有意義。尤其過去百年，所謂認知中的真實，已非以往認識的自在之物。科學和哲學對精神存在更無能為力，沒法證明或否定。實證主義的本質無非是頗為執迷的學說，圖使人類的理性只直接屈服經驗之下，盡為數學模型支配概念決定，以思之形式的恒常為真理，此外無知見可能，實造作幻結，執著假名。實證主義規劃的人生，竟把理性解釋現象秩序和指導技術進步的生存工具，認定為生活之目的，欲使人偏離理性之全，在使用觀念提出命題時，不再自由以意志踐履，去構造並信仰真理之可能，無形取消實存中此人之為人最基本肯定或否定的能力。

簡單一句話，理性不能只是抽象的，終待回到具體的事理。不管怎麼說，事實才最雄辯，無論怎麼想，實踐才富答案。一切要在具體踐證中得其解析，在歷程發展中顯其條貫。理性思辨之程序运用外，理性還有實踐之目的运用，因使道德心的意志轉化主客對待，而令主客交融之動態創造為可能。理性非必是死硬的原則和不變的典範，理性之作用，權衡所觀，反省能觀，查找現象，察照本體，思索本質，尋覓根源，理性的認知必帶動理性的意願，觸動精神活動中的情感，而為一不光講道理亦得講情理的世界。萬千年以來，宗教最清楚這一精神世界，並深入其終極的關懷。只有近代方興的唯理思潮，才會割裂認知與意志，理智與情感。光是生存，人覺不夠；脫貧上學，懂得講究生活，人心尚感不足；除非心靈上充實生命，人生永遠難得圓滿。這是為甚麼宗教不因經濟改善，知識發達，而有衰退的基本因由。

宗教的終極關懷提示我們，一切此在非無目的，生命之中正處處奇蹟！科學重要，但不能缺少人性價值。巨爆說、進化論裡沒有輪廻說、創造論，這完全應該。然而回到人心的生之理解，不是就不可悟入湼槃或祈祷上帝了。科學和宗教是並行的，不是矛盾的，科學家與教徒也非定是兩種人。一回劍橋大學的物料科學教授Colin Humphreys答記者問，談及學術和宗教關係，有一段頗耐人尋味。他表示其實他的科學同僚信仰宗教的並不少，奇在人文學科那邊的反不比想像的多。另一物理教授在旁含笑補充說，人文學科的朋友整天只顧著分析世界存在、人存在這一「存在」的語義及其意義如何可能，都沒時間了，那麼再分析上帝存在，就更別提了。

宗教的方法，是對天啟的信仰與接受。聖典可供作分析、綜合，然宗教語言基本是啟發語，最後需予悟入，而不是贊同與否。科學與宗教乃至哲學文學藝術，都是要了解人自己及人在宇宙中的處境，只是方法和語言不同，但都根據自以可靠的實相構造了解，而非僅由前題作出了解。科學和邏輯既然不能證明支持其定理和規律的基點怎樣成立，只可作自明的真理接受，那他們就沒有理由希望讓宗教來做論證而不是信仰，也無更好理由相信宗教這樣信仰必定更糟。