宗教，也要世俗化嗎？

　
世俗，或世俗化secularization，是相對于中世紀基督教世界的神權，由文藝復興到啟蒙時代逐漸形成的社會現象，終令到彼神之聖與此世之俗，乃成對列之局。神權與人權，各種教權與各地民權，皆成對列。對列非同對立，對立是互相對峙，結果可以不是你死就是我活，而對列是雙雙對對，結果是比肩併立，更可能是相依為命。當然世俗化這一過程絕非順暢，五百年走了許多冤枉歧途，甚至白流了不少寶貴鮮血，這才換來聖、俗原不對立而為對列的共識，雖時見頭腦不清的仍會有走回頭路的反動，但這個對世俗價值以肯認並予公眾生活以自治的新生活，基本已成現實，乃為現代化的一個不能沒有的特徵。

我們應都知道，現代化有很多層面，技術機械化、知識科學化、政治民主化、產業市場化都是現代化的特徵，其實這一切的基本皆理性工具化的哂媒Y果，使到人生各個有關畛域都按自身的規律自行組織發展，其成就是五百年前的人所不可思議的。這一由理性程序咦鹘K予完成的世界，相對于前之言必上帝的世界，就是一個世俗。世俗與神聖，成對列關係，聖不棄俗，俗不犯聖，二者共容，還可互為補充。只是世俗的驕傲與自專，以為工具理性外無物，只此一世俗即為人生的全部，乃成世俗主義，忘記或不認還有實踐的理性，人生應有當予成就的目的。世俗的我慢狂妄，鄙視甚至仇恨實踐理性，要把凡有關宗教信仰道德一概取消或予以工具化，此即世俗主義霸權。其實世俗主義的誘惑與世俗主義的霸權，不只是宗教信仰道德的攪擾和威脅，也為接受現代化的社會竟「甘盡苦來」的成因，同時更構成了對世俗之自身正當性的傷害。

因見這些時代問題，有宗教人仕便直覺地咎責世俗，沒找出真正的病源，當是世俗主義及其霸權。他們不單散佈敵視世俗的態度，還常把宗教變成一種意識型態，作為這不確定年代中思想的安全港，以為只要宗教替代世俗，無論甚麼問題都自然沒有了。宗教領袖們每自行界定甚麼是應予對抗的所謂世俗，結果反而把世俗主義及其霸權輕輕放過。有些僧人為了現代人吃肉太多，疾呼戒殺吃素，這雖沒錯，但放著那麼多的信眾燒香拜佛不外是祈求妻財子祿不聞不問，結果戒或守了，心還不定，慧仍不生。在現代社會，經營佛堂廟宇難免財團法人這類世俗的章程秩序，事實上若肯依循，宗教組織更健全，事務更條理，財政更透明，反而有些領袖視之大忌，總要按自己的老法子辦事。宗教界往往只一味抗拒自己不熟悉的新事物，何謂邪惡污穢之俗竟一時一解。伊斯蘭嚴禁偶像，故清真寺除了寫經書法和幾何圖案之外不設任何繪畫裝飾，照相術發明流行以後，曾一度遭到穆斯林社會排斥，人留影造像，視為大逆不道；後改口說這不過是留了個影子，不算偶像，拍照才免無辜成罪，但准男不許女，最終又通可。古蘭與聖訓無隻字提抽煙，于是穆斯林放心吞雲吐霧，穆民同為煙民；近年科學報告一再揭示煙之大患，引起注意，才想重新定義煙卷為毒物。

反對抽煙，最新的理由，還加上一條，就是西方的毒害。有甚麼不好，都是找西方來頂罪，這種時髦方便的理論，幾乎是四十年來所謂「伊斯蘭復興邉印顾?型普摰倪壿嫛４酥?笍团d」，其實是泛伊斯蘭，要所有東西都變伊斯蘭，你吃喝穿戴嫁娶生養無論幹甚麼都得伊斯蘭，而這伊斯蘭的定義乃由領袖們拿古蘭聖訓依樣畫葫蘆解釋，結果生活具體的東西都要回到一千五百年前阿拉伯沙漠小遊牧部落的模式。穆聖當初帶著一群信眾走出野蠻氏族意識，過著文明包容的生活，但現在這一伊斯蘭復興主義卻是要複製過去的外在形式，凡不合當初的，不從精神義理去看該不該，而只光拿經文字面決定有無準確不誤實現。他們攻擊西方政體的世俗化，說穆聖建立的公社生活是宗教政治的共同體，我們不要西方政教分離的政體，只要純正伊斯蘭。須知穆聖的社群，是由遷居麥地那只七十戶以百數的人口開始的，他的威望在其生時成為團結的力量，而文獻也無足夠資料細節給我們看清他後來是怎樣組織擴大的團體。歷史卻清楚告訴我們，為了領導權，待穆聖一歸真穆民就發生衝突和多起暗殺，這才發展出遜尼與什葉兩派不同的權力制度，讓不同環境與傳統習俗的穆民選擇。世無模子的伊斯蘭，只有各種不同領受天啟下的實踐。到了現代化的穆斯林國家又加上憲政民主，使權力轉移更透明暢順，但復興主義卻以為不可，因是西化的！世俗的！世俗穆斯林政權行開明專制的不徹底民主，不幸成為復興主義攻擊的口實，藉以推銷其定義的政治伊斯蘭。所謂復興的伊斯蘭，也稱行動伊斯蘭，其實是政治的伊斯蘭，他們是因對現行政經社會制度失敗而由挫折感出發，以理想的黃金歲月伊斯蘭教作為一種自足的意識形態，企圖替代幻滅了的西方投影。他們滿口的邉印⒅髁x、革命、國家、意識型態全是穆聖所未知，公社、聖戰的解釋是穆聖所不識。其實他們一腦子都是世俗的政治，滿腔憤怒仇恨以為是對真主的忠眨?〔糠秩私枳诮虖团d的手段企圖政治復興的目的，使更大部分他們的人天真地誤以為政治復興就等同宗教復興。此一新型政治伊斯蘭要摧毀世俗，其實自己才正是由裡到外世俗意識傾向世俗關懷追求的人，難怪令廣大傳統穆民困惑，也叫世人疑懼。從這些人身上散發的是俗不可耐的原始情緒夾帶著宗教話頭與口號，根本就是利用神聖語言重新包裝一過的世俗主義，他們所欲摧毀的不是世俗，而實際將是摧毀和平中正的伊斯蘭。

隨西方歷史演變形成的耶教一支福音派，似應無這類世俗與否的糾纏。福音派的指定動作是傳福音，專心將基要信仰一說再說完成大使命。這種宗教採取了人人傳銷的形式，感染濃厚的現代商業管理風格，將幾條信仰一再宣傳，形同補習班派發的應考綱要，舊人新人都反複講習。教會雖也鼓勵查考聖經，但看他們說教起來其實翻來覆去，主要集中那幾十來節的經句打轉，在一種的心態模子裡複印福音。他們有些人無視歷史，置傳統或主流基督教的解經于不顧，甚麼天主教是異端，自由神學為背道，只有自己這一個說法才是，其他別樣的說法都不是。別人的踐履方式稍有不同，便看之眼裡，痛于心裡，宣諸口裡。這樣焦急，以為替真道打美好的仗，不見自己只會抨擊不同，未懂尊重別人的領受，無意接納同一實踐方向原則甚至聖經及信徒信經下種種歷史性的理解。基要派回到聖經的宣言再對，但抽離歷史層面簡化聖經成為條條框框，故其曾走向原教旨，欲使字面義的經文為信眾乃至全世界的唯一指引，強人從己，變精神恐怖主義，難怪要遭開放社會唾棄。福音派本是基要派的修正主義，欲藉著正面積極傳福音消弭負面消極的教旨分歧，然而常表現得更像原教旨主義的改良主義，把瞪眼怒目的進攻，換作輕聲柔喚的招呼，不必激情，例必煽情。福音派要他說他的可以，你要說他，教齡湹模?摒B少的，立刻翻臉，一副不悅；教齡老的，修養好的，仍笑臉迎人，只是你說你的，他不必入耳，即使入耳也不必入心，待你說完了他再說他的，把那幾條又幾個代表重複一遍，畢竟福音派總是專門愛講道要人好好聽道的宗教嘛！這種宗教所以煩人實不無原因，可惜不照鏡子，看不到自己，只怪責當今的世代邪惡，人心剛硬。在地若天的屬靈超然態度再加口中宣傳，越是大講愛心，越令受者感覺不近人情，越是傳揚真理，越叫聽者認為虛偽矯情。性子爽直的受這種壓力大了，轉為憤怒，思想極端的更受不了，拉開架子要來清理罪惡。平心而論，大多數福音派信徒心地還算善良，存心騙人坑人應該不會，只太習慣了熱心過度，來勢汹汹像想進侵世俗的社會與私人的自治空間，叫人疑心另有所圖。教齡溞摒B差的見到引人入教的目的一時達不到，急將起來胡言亂語益加拉扯，有時真心不必不騙人，好意不一定不變壞事。除了這些毛病，他們並不值得憤怒也不應該清理。福音派只要不是原教旨，仍多屬思想單純作風正派的好好先生斯文小姐。

其實福音派除上述因急于傳福音而來的集體無意識時而發作外，一般而言反而是挺世俗的。病了當然要陡妫??逃迅鼰嵝耐扑]名醫秘方。老人家感恩見證，也常剩下大兒子博士小女兒醫生之事。小孩上學，除了極端的要于教育制度外搞甚麼在家上學邉樱瑸檫M重點學校，家長陡嫫饋硪餐?┣校?酱髮W給像哈佛耶魯普林斯頓取錄更要高聲讚美，教會也感光宗耀主，除了屬靈前輩偶還不忘叮嚀，到時可要小心世界的智慧和敵基督的新神學啊！甚麼世俗或不世俗，常常一時一樣，五十年前教會裡只能有傳統聖樂，民謠爵士流行之流全來自撒旦，現在君不見連葛培理的講臺上，都陪襯著敲鑼打鼓搖頭晃身的麼？

宗教也要世俗化嗎？其實連強調不要世俗化的教派皆告不同程度地世俗化了！那些仍無法擺脫聖俗對立意識的，也只好靠不斷定義何為世俗維持自己不世俗的優越感覺。世俗原已在這裡，本可無事，人又何必這樣拿觀念折磨自己呢？

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