精神焦點與存在

精神焦點與存在

 

 

作者︰威力 (http://www.seth-holistic.org/)

本文摘自《葆光居》(http://mindofwilliam.wordpress.com/)

 

今天下午到河岸附近晃晃。停車的地點正對面就是溫哥華機場，還蠻有些人把車停在這裡，然後在車裡觀看飛機起降，讓我想起年輕時跑去松山機場的跑道頭看飛機從頭上低吼而過。

眼前盡是仲春裡萬物逐漸甦醒的景色。

順著河堤頂的路再往前走些，突然見到一大片枯黃的蘆葦，頓時下意識地想把眼光從河岸之外移開。但在下一瞬間，我立即看到了自己好生惡死的習性。

這其實是蠻常見的人性，在很多人的身上都能見到；吃要吃好吃的，看想看好看的；倒也無可厚非，更無須被加以苛責；『見到』，就只是見到而已。不過，看到自己內心是怎麼想的這樁事，反而是值得探討一下的。

很常見的，一般人當進行種種思慮以及依之與一己之外的物質世界互動時，精神焦點皆傾向於完全往特定的被觀察者(物質世界裡的人、事、物)或內心相關的思慮上集中，常無法同時意識到身為觀察與思考者的那個自己。

不過笛卡兒說出了：『我思故我在 (I think, therefore I am)』這句話。

他話裡的『思』，是屬於向內的反思(用英文的”ruminate”這個字來翻譯笛卡兒的法文原文”Je pense, donc je suis”，可能比”think”更準確一些)，而非向外觀察所衍生的思緒。笛卡兒說這句話的用意，他是想從第一人稱的角度，提供自我存在的自明證據。

不過，有些人反對這種自明(自己證明自己)的證據。反對者所持的觀點是：被觀察到的才能算是存在，而自己怎麼可能觀察到自己呢？(經驗論者又來了….可見想擺脫人類固有思考邏輯的身分感的確不太容易)

乍聽之下，反對者的講法似乎合理：當我們站在『我』的第一人稱位置向外觀察的時候，身為一個觀察者，恐怕是見不到自己。

不過，以我的看法，那只不過是人類習慣性的將精神焦點聚於自身之外，所以在大部分的時候，常看不見『正在與現象界互動的自己』。

反對者一方面所持的論調也不完全有錯：因為當見到自己在觀察者上的位置的時候，那能見到自己的觀察位置，應該是個新的、不同於之前的觀察位置。但 是，依照經驗論者的基本定律『不能被經驗到的就不是知識(不存在)』，一但有新的觀察位置出現，用來觀察原來的觀察者，那自我豈不就分裂了？『自我分裂』 這種聽起來就好似在撕裂自己的恐怖事情，很難被多數人接受的。

但是，很有趣的，佛家的經典裡，有證據支持這種看似『自我分裂』的內在心靈現象。

在《楞嚴經》裡有一段有名的經文，講到觀世音菩薩以耳根入手的修行方法：

初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增。聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅。寂滅現前，忽然超越。世出世間，十方圓明。

所謂的『入流亡所』，即是一再的將原本是觀察者的位置，轉換到新的觀察位置來觀察原先的觀察者位置，好似『螳螂捕蟬，黃雀在後』，退到黃雀的位置，還能再退到捕黃雀的那個位置，一直退後，退到失去了所有觀察者與被觀察者的相對位置後，就會突然到了一個前所未有的絕對位置。

以上所述的『入流亡所』方法，是許多禪修者所採用的。

在近代的心理分析上，佛洛伊德的看法還蠻主流的。他所建議人類心靈的『潛意識』結構，雖然粗略，但也能在許多實際的心理治療過程裡收其實效；『催眠』即是一個主要的潛意識應用。

如若『存在』的事實，真的像經驗論者所認為的，必須要被經驗到才算存在，那麼，我真的希望經驗論者能夠去至少試試向心內經驗自己。

不過，若真是成功地這麼做了，恐怕馬上就會全面掀起一個以自然科學為恥的新世代。