逍遥禅的博客

体悟人生真理,通达智慧觉悟。自觉觉他,自利利他。youtube链接:https://www.youtube.com/watch?v=34fjoWGlYx4&list=PLXXuRYOXx2fKoL33puVNg_m7JH9th7Wu4
博文
(2022-12-26 02:48:40)
若是自性智慧常现,则处处见佛性,时时见佛性,真实不虚!但佛性本就是空觉一体性,不属于有无、空觉,因此处处觉见、处处真空。
若是自性智慧未现,只能是觉者。。。。也就是觉清净心的觉者,觉第七识的觉者!
221226zlp
[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-12-25 10:36:34)
如何说佛法?作者:逍遥禅授过三坛大戒的出家僧人,可以代佛宣法,依据佛经圣言量说法!在家人没有这样的资格。。。自觉圣智境界说法,觉悟真心本性者可以用自觉圣智境界说法。。。。。也就是觉悟者说法!觉悟真心本性的觉悟者,可以用佛心佛性说法,也就是佛心生佛法、佛性无生无不生而方便说法!*眼见字觉心见,就是自觉;智慧观照不二佛性,就是自悟;告诉[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
怎么辨别自己是否明心见性?作者:逍遥禅见性不见性,很容易就辨别的:第一,从心识或者唯识来说,是否转识成智?第二,从心性来说,是否从攀缘妄想心转到觉悟真心本性上来,各种心性境界了了明见?第三,识不生灭的心性,自性如如佛性与自性智慧一体,定慧等持,照寂寂照!依法不依人,依智不依识,依义不依语,依了义经不依不了义经!
所谓的法,就是觉悟[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
憨山大师的观点,如下:
问。破四大五阴执。有先后否。
答。教说五阴渐破。必先破色阴。若参禅打破漆桶。则先破识阴。识阴既破。则四大无依。故如割水吹光。了不相触。一般来说,小乘法破十八界,大乘法破五蕴(五阴)!
禅宗上手就识不二佛性,五蕴十八界的二法皆是不二佛性的佛法!根本就没有“破”“立”二法!憨山大师说:“若参禅打[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-12-23 05:47:10)
名相作者:逍遥禅名相是对应各种心性境界的名相:
世间人的名相,是自心坚固的妄想执着相!
心识十八界的名相,是心识缘根缘尘、根尘相对的名相!
清净心中的名相,是自心所见相(第七识)!
光明智慧心的名相,是一真一切真的名相(妙观察智)!
不二佛性的名相,是佛性中的平等如幻观的镜中像(第八识、平等性智)!
觉悟真心本性的名相,是[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
*光明智慧心显现,为不生灭的智慧真心;智慧照见不二佛性,为不生灭的佛性;觉悟真心本性照寂寂照的大圆满,为不生灭的真空真如! *区别心见与性见的关键在于生灭心与不生灭性。。。。。。
智者识不生灭的心性,当下见即是见性、性见;不识不生灭的心性,抄书、辩论、乃至神通都不是! 221227 *开悟是需要一个完全身心放松的环境,只需要有那么一个灵感点[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
禅宗顿悟法门是“一切障碍即究竟觉”作者:逍遥禅教下修行,一般从皈依发愿、忏悔消业,破除妄想执着心的我执和法执开始修行的,然后认识缘根缘尘的六识十八界,解脱十八界识清净心。净极光通达,寂照含虚空,识不二佛性。依不二佛性来圆融如如不动的法身、光明智慧的报身、善心慈悲心的化身三身佛一体!依三身一体融入各种法界,成就如来藏性!而禅宗顿[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-12-20 18:01:59)

狮子独行曲 作者:逍遥禅 七嘴八舌听一音
五光十色见迹泯
千军万马独行去
万事万灵皆是真 *镜中像。。。。。从万法回归镜子,万法归一;从镜子看镜中像,一生万法! *逍遥这里不仅仅有“镜中像”的平等性智呀,还有意识转光明智慧心的妙观察智呢!还有自性三身一体、真空妙用的大圆镜智呢! *语言文字只是表法的工具,心灵契合才能心[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-12-19 18:19:05)
一个觉悟者,智慧常现,既可以照破五蕴十八界,照见不二佛性,也就是“见正智如如的真如;又可以照顾自身,外照六门“破六欲诸天”,内照自心爱恨情识不起“破贪嗔痴三毒”!
只是随众生心,显众生相,逢场作戏,演戏入戏不迷戏!到不了这种心性境界,你想自觉觉他自利利他可能吗?你想对机说法、与病给药可能吗?此时,老老实实的修行是正经[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-12-17 17:18:16)
疫情其实就是冤亲债主的众生,怎么超度冤亲债主就怎么对待疫情就可以了!
第一,不要产生对抗心,妄想杀死疫情是徒劳的!而是用善心慈悲心,转化自心的对抗!
第二,要坚持念佛,用佛心光明智慧转化疫情!要明白疫情也只是假象,用佛心光明智慧一照即破。同时,念佛借助佛力和佛心光明智慧,增加自身的气场能量,增强免疫力!
第三,如果能够照破五蕴[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[<<]
[6]
[7]
[8]
[9]
[10]
[>>]
[首页]
[尾页]