肯定不是物理化学,
当然也不是哲学。
X学与X很多人分不清。
物理和物理学不是一回事。
历史记录和史学不是一回事。
文学创作和文学研究不是一回事。
逻辑和逻辑学不是一回事。
简单地说,X和X学不是一回事。
因此,智慧和智慧学,也就是哲学,也不是一回事。
当然哲学研究和智慧探索本身的界限在英文中也不太清楚。
但如果要明白孔子,或者泛[
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哈哈哈。
本之为体,苏格拉底以前,对某些中西哲学家来说是实际。
苏格拉底以后,对于本体西方哲学都是思维推测。中国虽然没有进一步发扬,但本质上却没有等而下之(是哲学之幸,科学之不幸)。
今天说到哲学,中国人不但以推测为高明,还要吹捧苏格拉底。完全看不到两者本质上的不同。
苏子有知,情何以堪啊
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古文中的学意思比今天宽泛,既包括学知识,也包括悟道理,这查个字典就能明白。
如果看字形,学上面是两只手,中间是“爻”。下边是“子”,即古代的祭司。它的本义是玩味参究领悟爻象。这个意思今天也在用,比如俺学化学,意思是俺研究化学,而不是俺学化学知识。
在孔子时代,学,如果与专业联系,就是六艺。泛泛而言,就是明理以修身。所以[
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苏格拉底有句广为人知的话:我自知我无知。
孔子也说过类似的话,知之为知之不知为不知是也。三省吾身。
大概是孔子说的次数比较多,自省精神在中国传下来了。苏格拉底也许也想多说几次,但还没来得及,就被毒死了。从此,自省精神在西方则基本断绝。到今天,给感的感觉,基本是“我永远是对的,如果有错,必然是别人的”。
中国人学西方,这种自以[
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一是知止而后有定。
解释成有远大理想也说得通。但有远大理想并不一定能定,比如秦始皇有远大理想,但他似乎不太定。
俺的理想是明白人之所处,人之所自(乃是天地、良知)。这样,自然心安自然无惧自然如理而行,思不出位,这就是定。这个理解也有别处章句印证,比如天命谓性率性谓道修道谓教。所修所正,都要有依据,依据是探索出来的还是先就在那里的?[
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那么,哪种文化会分得比较好?
野猪代表人类所能得到的资源。假设有一天,人类开发资源的手段已经极其高明,开发了所有可以开发的资源,也就是说,没有新的资源产生了的程度,也就是说,一个一个的群体都要分享有限的资源的时候,哪个群体或者哪种文化会做得比较好?
俺觉得是中国。
不是因为盲目的自豪感,而是因为历史与思维。
历史上,中国一直都在[
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这是易经里的话。
记得好象有人把朋解释为朋友,有人把朋解释为财物。是好象,俺现在也不确定,也懒得去查了。
今天看《参同契》,里边有一段话:
“故易统天心,复卦建始萌。长子继父体,因母立兆基。消息应钟律;升降据斗枢。三日出为爽,震受庚西方,八日兑受丁,上弦平如绳。十五乾体就,盛满甲东方,蟾蜍与兔魄,日月气双明。蟾蜍视卦节,兔者吐[
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权、利法则之下,没有真正的自由,也没有真正的公平。
比如,一个木工爱好者,或者就是一个木匠,做椅子,他可以决定他用的材料,设计的款式,所花的时间。在他的手上,他想什么就是什么。但他不能决定售卖的价钱。
当他把椅子拿到市场上的时候,他的椅子会跟别人的椅子产生对比。而能否如愿换回钱来,取决于对比的结果,而不是他的意志。
换句话,一件[
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知止,就是知其所处,知其所自(至善)。
这样,就能思不出位(定)。
思不出位则不浮躁(静)。
不浮躁则应物顺命(安)。
应物顺命则取舍合宜(虑)。
取舍合宜则融洽于道(得)。
定的意思应该不是固定,而是有一个范围,尽其本分。静则相对于动(躁),躁就是人心浮动,静就是人心不浮动。安就是不挑剔了,没要求了。虑最不好解,俺觉得应该[
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苏格拉底说:“我们认为死就是灵魂和肉体的分离;处于死的状态就是肉体离开了灵魂而独自存在,灵魂离开了肉体而独自存在。我们不就是这样想的吗?死,不就是这样吗?”。
“不错呀,就是这样”。
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