不寐之夜
神说要有光，于是就有了光
各位弟兄姐妹平安。我们今天学习罗马书12:1-15:13。简而言之，罗马书1-8章讨论神与人的救恩关系，或天上的神与地上的人之间的关系。而罗马书9-16章讨论教会关系，或寄居在地上的教会的历史关系以及内外部关系。教会关系包括七个基本方面：第一、以色列人与外邦人之间的历史关系（9-11）。第二、教会内部关系；第三、教会外部关系；第四、教会政治关系；第五、教会与魔鬼的关系或灵界关系（12:1-15:13）。第六、牧众之间的关系；第七、教会之间的关系（罗马书15:14-16:27）。我们今天推进到罗马书12:1-15:13，也可以说是教会真理的核心部分。圣灵要藉着教会将新人创造到底，而教会才是建造真男人和真女人的伊甸园。这部分经文也可以这样结构——罗马书12:1-15:13涵盖了教会真理的两个方面：
第一、教会对人类的胜利（罗12-13）。罗马书12-13章论述教会中的人际关系，这包括三个方面：管理自己或与自己的关系（一、五）、内部关系或基督徒之间的关系（二、四），外部关系（三），其中外部关系包括政治关系——基督徒怎样面对国家政权。12-13章是一个整体，如果断章取义，罗马书13章就会成为世俗政权及其奴仆的借口。这个单元可以交叉结构如下：
一、个人身心（12:1-2）
二、基督身体（12:3-13）
三、胜过世界（12:14-13:7）
四、基督身体（13:8-10）
五、个人心身（13:11-14）
第二、教会对魔鬼的胜利（14:1-15:13）。这段经文主要讨论教会的论断问题；这个问题也是对罗马书第2章论断主题的回应。而根据我们一贯的教导，论断之罪的本质就是罪人像神一样知道善恶；因此论断背后的权势就是魔鬼，论断的道理就是蛇言。魔鬼主要是藉着非真理性的相咬相吞拆毁教会。这个单元可以结构如下：
一、停止内战（14:1-4）
二、有主论断（14:7-13）
三、蛇的试探（14:14-23）
四、靠主同心（15:1-7）
五、一同欢乐（15:8-13）
主祷文关切的乃是基督在地上的胜利。教会也应当是得胜的教会，这是面向世界的胜利。但我们的胜利是属天的胜利，依靠的是圣灵的宝剑。换言之，我们需要不断靠圣道和圣礼的力量才能得胜，正因为如此，罗马书12-16章保罗用了49次之多的imperatives来劝勉教会。上帝的教会更应该是一支铁军，因为我们是耶和华的军队，我们是基督的精兵。所以亲爱的弟兄姐妹，“我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫，愿耶和华凭他的意旨而行”（历代志上19:13）；“你们当想念这事，自己作大丈夫。悖逆的人哪，要心里思想”（以赛亚书46:8）；“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强”（哥林多前书16:13）。阿门！
一、教会对人类的胜利——面对第二者（12:1-13:14）
教会的胜利是真理和爱的胜利。信仰是一种爱情，甚至是真正的爱情。今天藉着一对新人，我们来认识怎样将爱情进行到底。首先是全然的委身，并胜过自己的私欲——这是舍己的爱（12:1-2，13:11-14）；其次是不能分裂的相爱与合一（12:3-13，13:8-10）；最后是共同面对仇敌，就是以善胜恶，以良心顺服秩序（12:14-13:7）。这是爱的胜利。而这里的每一项原则，都与世界的道理对立；我们必须顺服神才能胜过这个世界。
1、个人身心（12:1-2）
1所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们：
将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。
2不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。
我们可以将这两节经文一分为二。首先我们看见神与世界的对照；而教会就是亚伯拉罕在地上搭建帐篷，建坛献祭。另外，也可以注意罗马书12:1-2与罗马书1:24-28以及2:18之间的对应关系。第1节要求基督徒将身体（σ?μα）全然献上；第2节要求基督徒将渐渐更新的心灵（νο?ς，the mind；路加福音24:45，罗马书1:28，7:23等）全然献上。信仰和爱情要求身体和心灵的全然摆上。身体先坐在教会和家庭中，心灵或心思意念、理性、知识和思想再靠真理渐渐更新。上帝要求和悦纳这样的献祭是出于祂的慈悲。ο?κτιρμ?ς，compassion, pity, mercy（哥林多后书1:3；腓立比书2:1；歌罗西书3:12；希伯来书10:28）。神的慈悲这个话题也是顺延上文“神的怜恤”（9:15-23，11:30-32）。保罗的劝勉出于神的慈悲，首先这意味着这些劝勉是为了我们自己的福祉；上帝的慈悲是牧者永怀的心肠。圣经是上帝慈悲的劝勉，这次慈悲（连同第3节的“恩”）覆盖了49个启示句。而首先祂劝我们选择一种全新的生活方式，一种飞蛾投火不顾一切的爱或献祭。因为没有任何一种身在曹营，三心二意的信仰和爱情是幸福的。其次教导我们感恩——既然神怜恤了我们，我们就当以感谢赞美为祭。
第一节的核心概念是祭。基督徒的生活是献祭的生活。献祭涉及牺牲，献祭涉及程序。我们先看身体的献祭。这包括两个方面。
第一、身体之祭。祭：θυσ?α，a sacrifice, victim；祭物，受害者、牺牲品。这是人类生命独特的存在状态，这是基督徒生命的第一品质（马可福音9:49-50）。基督来就是要受难的，祂是我们的赎罪祭；基督徒跟随献祭的道路，我们也成为一种献祭（以弗所书5:2；腓立比书2:17，4:18；希伯来书7:27，8:3，9:26，10:11-12，13:15；彼得前书2:5）。θυσ?α在新约圣经中出现了29次，其中在希伯来书中就出现了15次——利未记的相关信息不仅应验在基督身上，也在基督里应用在基督徒身上。这个献祭不仅仅指向生命的更新，也指向侍奉的生活，即教会生活。
这里有3个形容词和一个短语来修饰祭。首先是生命的祭或活祭。θυσ?αν ζ?σαν，a living sacrifice；一种生命的献祭。这是献上生命的呼召，这是牺牲的爱；基督召集来建立教会的人，乃是召“死士”（马太福音10:39，16:25；雅各书1:12）。其次是圣洁的祭，?γιος，圣洁的祭即以及洁净的献祭，可以参考旧约相关信息：出埃及记28:38；利未记2:3，2:10，6:18，7:1,7:6，21:22，22:1-7；民数记4:15；申命记12:26。所以大卫不能建殿，因为他手上有别人的血；他害过别人。圣洁更指基督徒要尊主名为圣，与神分别。民数记4:15已经宣告：“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的”；民数记4:19补充说：“他们挨近至圣物的时候，亚伦和他儿子要进去派他们各人所当办的，所当抬的。这样待他们，好使他们活着，不至死亡”。这是上帝击杀乌撒以及亚拿尼亚撒非喇的原因，也让一切侍奉神的人引以为戒。事实上活祭与圣祭之间存在重要的关联：一些特别火热的基督徒以为自己全然摆上了就会起来演神强吻基督妄称主名，结果就成了乌撒的后裔。再次是神所悦纳的祭：ε??ρεστον τ? θε?，acceptable unto God。这意味着必须按真理献祭，所谓用灵和真理敬拜神（约翰福音4:24）。不是所有的火热和分别为圣神都接纳，惟独遵行神旨意的献祭才蒙悦纳。最后，这是理所当然的侍奉。上述三个方面讨论的重点不是基督徒个人的生命状况，而是他们的教会生活。一方面，任何人在教会侍奉中不要骄傲也不要抱怨，因为这是理所当然的。λογικ?ς，按着真理和良心本该如此（彼得前书2:2）。另一方面，侍奉（λατρε?α，to perform sacred services；出埃及记12:25-26，13:5；约书亚记22:27；历代志上28:13）也指向献祭的秩序或教会有秩序的崇拜。
第二、心意更新。2节本身也可以形成一个交叉结构。首尾呼应的是世界文化与神的旨意，中间强调“心意更新而变化”（另参帖撒罗尼迦前书5:23）。其中动词“不要效法”与“要改变”形成强烈对比（impetatives）。首先，你的思想要出埃及和吾珥：“不要效法这个世界”。埃及代表奴隶文化，吾珥代表偶像崇拜。翻作“世界”的这个字是α??ν，更指当今这个世代（马太福音13:22，28:20；哥林多前书1:20；以弗所书1:21；加拉太书1:4等）。不要与抵挡基督的普世价值或时代潮流保持一致（συσχηματ?ζω，彼得前书1:14），也不要用世界的道理来弯曲圣经。其次要更新，μεταμορφ?ω，to change into another form；被动语态，靠主更新。而且是内在的更新：τ? ?νακαιν?σει το? νο?ς ?μ?ν，藉着你们思想的改变而更新（提多书3:5，另参歌罗西书3:10，哥林多后书4:16）。最后，更新是按照上帝旨意的更新。要察验，δοκιμ?ζω，去检验。这个动词作不定式修饰“改变”。“神的旨意”，θ?λημα，will。就是神的真理，神的愿望。神愿万人得救，都知道基督的救恩。这里也有三个形容词形容神的旨意。良善。?γαθ?ς，所以上帝不用自私的人建立教会和家庭。善良是神对我们心灵的要求，必须是“神看着是好的”。可喜悦的，ε??ρεστος，这个字在这两节经文中重复2次，让我们追念上古之时，先祖犯罪追求的是人可喜悦的。但我们当追求神的喜悦。纯全，τ?λειος，brought to its end, finished；perfect。真理是整全的，你不能断章取义；真理是坚持到底的，你不能半途而废。
就爱情婚姻家庭以及教会而言，也要求双方全身心的投入和两方面的忠诚。你如果从开始身体就是属于别人的，而在婚姻存续期间心灵更是三心二意，这样的婚姻不可能是蒙福的婚姻。这样的配偶不是任何乐园里设立的帮手，这样的教会不是基督的新娘。建立在欺骗基础上的婚姻从起初就是害人、自私和罪。这种婚姻就不是神所设立的，乃是魔鬼所设立的，因为圣经说魔鬼从起初就是杀人的，就是说谎的。无论你是为了遮盖自己的滔天罪恶，还是为了一己自私，谎言不能建立婚姻。婚姻欺骗是在以别人一生的幸福和尊严为代价，你的婚姻注定就是让配偶不断发现真相而住在地狱里的一生。怀念欺骗是这世界上最残忍的刑罚。因此神所搭配的婚姻要求在你订婚的时候建立在献祭的心志之上，就是慈悲的和诚实的，是在爱和真理的基础上开始的。神是慈悲的，就当慈悲相待，而诚实献上是最基本的慈悲。正如下文所说：“爱人不可虚假”。
2、基督身体（12:3-13）
3我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。5我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。
6按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言7或作执事，就当专一执事。或作教导的，就当专一教导。8或作劝化的，就当专一劝化。施舍的就当诚实。治理的，就当殷勤。怜悯人的，就当甘心。
9爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。10爱弟兄，要彼此亲热。恭敬人，要彼此推让。11殷勤不可懒惰。要心里火热。常常服事主。12在指望中要喜乐。在患难中要忍耐。祷告要恒切。13圣徒缺乏要帮补。客要一味地款待。
如果说12:1-2重点仍在我与神的关系，那么12:3就开始转向了教会中人与人之间的关系。但是教会中人与人之间的关系仍然是以神的恩典和神所赐的信心为基础的（3，χ?ρις；6，χ?ρισμα，χ?ρις）。第3节和第6节也可以与第1节平行，即靠神的慈悲与靠神的恩典平行；慈悲是献祭的基础，恩典是相爱的基础——蒙恩的人应该彼此相爱。1-2强调个人与神的献祭关系，3节则转向教会内部人与人之间的横向关系。显而易见，纵向关系是横向关系的基础和保障，献祭的生命才可能是相爱的生命（马可福音9:49-50）。如果我们将这段经文分成上述三个部分，我们就可以看见处理教会弟兄关系的三个主要原则。
第一就是谦卑（3-5）。“不要看自己过于所当看的”。但是谦卑也不要过分，要“看得合乎中道”。σωφρον?ω也指理性、明白、节制、谨守（马可福音5:15，哥林多后书5:13，提多书2:6，彼得前书2:7）。怎样才能看得合乎中道呢？就是看见我们同属于基督一个身体，我们离开身体和别人就不能做什么（约翰福音15:4-6）。关于基督身体的比喻，可以参考哥林多前书12章和以弗所书5章的长篇大论。另参哥林多前书10:16，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗”；歌罗西书1:24，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”。相关真理还可以上溯到约翰福音2:21，“但耶稣这话，是以他的身体为殿”；甚至创世纪2:22，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前”。现在是建造夏娃的时间。
第二则是分工（6-8）。“用处”就是职分（πρ?ξις）。这里用身体上的肢体作比喻，谈了教会中7种职分：预言（προφητε?α，prophecy,旧约或先知；哥林多前书12:28，以弗所书4:11）、执事（διακον?α，service，教会崇拜程序）、教导（διδασκαλ?α，teaching，真理课程及其他教导）、劝化（παρ?κλησις，encouragement，个别教导与劝勉安慰）、施舍（μεταδ?δωμι，to impart，sharing;路加福音3:11，物质帮助）、治理（προ?στημι，presiding；帖撒罗尼迦前书5:12，提摩太前书3:4-5，5:17，教会管理）、怜悯（?λε?ω，showing mercy，探访关怀）。这7种职分可能与“七灵”相关（启示录1:4，3:1，4:5，5:6）。分工才能相爱，不要干涉别人的工作。教会的混乱之根是执事的越权，以及彼此嫉妒和互相掣肘。
第三是相爱（9-13）。教会是基督的身体，虽然有不同的肢体，但身体只有一个（以弗所书4:1-32）。教会分裂的痛楚是撕心裂肺和骨肉相残。罗马书12:9-13也是爱的颂歌或爱的真谛。首先是真爱（9），? ?γ?πη ?νυπ?κριτος，不虚假的爱。有学者将“真爱”视为罗马书12:9-21的总标题，罗马书12:12b-21接下来阐述了真爱的12个原则。我们先看这段经文中爱的七个原则。第一就是真爱。“厌恶恶”与“亲近善”都是用来修饰真爱的。真神有恨，假神泛爱。其次是相爱或彼此相爱（10a）：φιλ?στοργος（亲热）这个形容词特别指家庭之爱和弟兄之爱（φιλαδελφ?α，brotherly love）。再次是尊重（10b，τιμ?）。怎样互相尊重呢？τιμ?的意思是看对方为宝贵，是基督用重价或血买回来的。这里特别提到“要彼此推让”来互相尊重，但是“推让”（προηγ?ομαι）这个动词分词的真正含义是作榜样，领先——你先侍奉，你先上十字架。再次，殷勤（σπουδ?，11），急切地干正经事，就是侍奉主。“不可懒惰，要心里火热服事主”都是修饰“殷勤”的。侍奉主就是彼此相爱。教会一个常见的陋习是，彼此有矛盾就会放弃侍奉，将侍奉变成人际关系的牺牲品。第四、喜乐（χα?ρω，12a），这是盼望中的喜乐。一个爱生气的人就是家庭和教会的仇敌。第五、忍耐（?πομ?νω，12b），而且是患难中的忍耐。忍耐的爱与哥林多前书13章的爱一致。第六、祷告（προσευχ?，12c），而且是恒切的祷告，这与坚持教会不停止聚会相关。教会另外一个陋习是人际冲突成为放弃聚会的理由。第七、帮助。13节的基本含义是向亟需帮助的圣徒提供奉献，并接待客旅（另参希伯来书13:2），这两者都是向弟兄姐妹提供物质的帮助。
谦卑、分工、忍耐都是神所吩咐的，或神藉着保罗吩咐每一个儿女的。7种职分和7种爱心都是保罗“劝”（3）的对象。一方面，没有任何人例外。另一方面，这是新命令，基督徒必须执行。就婚姻家庭而言，这段经文我们可以引申出三个原则。第一、谦卑是基督徒婚姻最重要的保障。请原谅在这里我想特别说说女人的骄傲，逻辑效仿保罗——夏娃先受试探。如果妻子在正路和生命上都自以为比丈夫高明，魔鬼一定引诱她起来控告丈夫，结果家庭必然解体。第二、分工是家庭和睦的保障。分工是为了互相保护和互相支援。仅以肋骨和心脏和膀臂为喻，我们看见了分工乃是为了层层遮盖。如果夫妻互相揭露隐私公开撕逼，世人就可以等候为这个家庭和教会收尸了。夫妻一体已经赋予夫妻知情特权，同时赋予了互相尊重隐私和彼此遮盖保护的神圣责任。当手臂弯曲、肋骨折断，心脏就开始流血，最后全身死亡。第三、罗马书12:9再一次强调婚姻不可以建造在虚假和谎言的基础之上，诈婚不是神所配合的。违背最后这个原则，以上两个原则就毫无意义了。
3、胜过世界（12:14-13:7）
基督没有吩咐教会离开世界，教会寄居在这个世界。因此教会和世界的关系就是教会必须面对的另外一个重要问题。这可以称为教会的外部关系。根据罗马书12:14-13:7，我们可以将教会的外部关系分成两部分。第一、面对罪人或世人（12:14-21）；第二、面对权柄或政治（13:1-7）。
（1）面对仇敌（12:14-21）
14逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅。15与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭。16要彼此同心。不要志气高大，倒要俯就卑微的人。（人或作事）不要自以为聪明。17不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。18若是能行，总要尽力与众人和睦。
19亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。20所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。21你不可为恶所胜，反要以善胜恶。
现在罗马书转向教会和外部世界的关系。罗马书12:14-21可以分成上述两部分。第一部分重点在祝福世人（14-18）；第二部分禁止报仇（19-21）。主耶稣不断教导门徒怎样面对逼迫，并且预告说世界恨我们。而保罗在这里不过是在进一步解释他从主那里领受的相关教导（参考马太福音5:44，路加福音6:27-28；约翰福音15:18-19；约翰一书3:13）。
这世界是钉死基督的世界，这世界就是逼迫教会的世界。但基督徒只是这世界的祝福者（14）和同情者（15-16）与和睦者（17-18）。人是逼迫我们的，但上帝禁止我们咒诅我们的逼迫者，也禁止我们以恶报恶；但却清清楚楚吩咐我们去祝福那些逼迫我们的人，而且强调只能祝福，不可咒诅。不仅如此，还要与这些不断逼迫我们的人分享基督的怜悯和神的爱。即使世人抵挡过基督，但是面对他们的喜怒哀乐，我们要感同身受。不要嫉妒世人的狂妄，不要落井下石幸灾乐祸，也不要自己为得救称义而炫耀自己的清高。基督徒不要与世人隔绝，反而要爱他们。同哭的真理可以应用在甘肃农妇等事件上，那些掩面不看甚至攻击我们讲政治的人实在天良丧尽，而且他们里面没有真理，没有神的爱。信仰不是把我们变成犬儒主义者，结果连一点点人味都荡然无存了。最后，17-18甚至嘱咐我们要迁就一些“普世价值”，哪怕这些人逼迫过我们，但是只要他们一些想法是对的，我们仍然勉励以行，力求和睦。原因很简单，道成肉身的基督走的就是这条平民路线。
但是爱仇敌实在太难了。这不是我们靠自己可以做到的。所以保罗用强烈的语气劝阻一切雄赳赳气昂昂的愤青。“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒”。如果14-18重点在于劝勉基督徒面对世人应该作什么；那么19-21则在劝阻基督徒不应该作什么。而且保罗的理由简单并且雄辩。第一、主必报应。那你何必呢？你一切的报仇行动都是多此一举蠢行。一定要自己报仇或替天行道的人，归根结底是不信上帝和上帝报仇的外邦人。教会无圣战。19节引自申命记32:35；20节引自箴言25:21-22（另参希伯来书10:30，帖撒罗尼迦后书1:6，启示录6:17，11:18，19:15；诗篇18:8-13，140:9-13）。第二、你去报仇反而会犯罪得罪神，就是“为恶所胜”。咒诅仇敌和以恶报恶恰恰是为恶所胜，因为那恶者藉着你被仇敌的主义的同化而将你变成它的子民，你和你的仇敌因共同一致的行径和灵魂而不再有任何分别，你和他们成了一样的人，一同沦为黑暗之子。
最后，上帝赐给我们的只有一条新命令：“反要以善胜恶”。这条命令也是对14-18的总结（另参彼得前书2:11-25，3:13-17，4:12-19）。基督怎样面对犹太人和彼拉多，雅各怎样面对以扫，这一切都在保罗的论述之中。爱仇敌，祝福逼迫者不仅是一个神学理论，更是基督和祂门徒的实践。路加福音23:34，“当下耶稣说，父阿，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服”；哥林多前书4:10-13，“10我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。11直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。12并且劳苦，亲手作工，被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”；“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气”（彼得前书3:9）。
就婚姻家庭而言，主说人的仇敌就是自己家里的人（马太福音10:26）。爱仇敌不能不应用在家庭关系中。但到底何为真爱呢？世界上最卑劣丑恶、让人绝望的悲剧是曾经相爱的人反过来互相逼迫和咒诅，甚至为了复仇互相捆绑互相牢笼。而世俗伪善文化进一步将基督教祸害成死亡婚姻修道院或禁欲主义邪教。这让我想起大卫和米甲的婚姻悲剧。长期以来教会总是站在胜利者一边即大卫一边责备米甲，这是不公平的。两个人婚姻的解体大卫更有责任。米甲曾经爱过大卫（撒母耳记上18:20），且对大卫有救命之恩（撒母耳记上19:12）。是在大卫先娶了别人之后，扫罗才将米甲给了迦琳人拉亿的儿子帕提（????????）为妻（撒母耳记上25:43-44；两个动作至少是同时发生的）。如果大卫所娶的亚希暖是扫罗的妻子，我们就更应该理解米甲对大卫的疏远。后来大卫用强权又将米甲从他丈夫那里夺回来，这一幕令人心碎：“米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说，你回去吧。帕铁（???????????）就回去了”（撒母耳记下3:16）。这事应该是理解夫妻反目为仇的基本背景（撒母耳记下6:20-23）。大卫后来对米甲姐姐的报复更为丑恶（撒母耳记下21:8-9）。实际上他们不再是夫妻了。如果我是先知拿单，我愿意劝勉米甲跟大卫离婚，最好与帕铁复合。如果大卫真爱，他要应该为米甲送去真诚的祝福。我知道他们教会在说不。大卫对婚床的“尊重”是地地道道的流氓行径。
（2）面对权柄（13:1-7）
1在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。2所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚。
3作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。4因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。5所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。
6你们纳粮，也为这个缘故。因他们是神的差役，常常特管这事。7凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。
我们知道全世界的暴君和非法政权都喜欢读罗马书13:1-7，也许这是他们唯一喜欢的圣经经文。我也喜欢，但理由不尽相同。既然神命权柄又命顺服，我就平安自由了。基督徒与国家权力，教会与政治，这些关系需要简明扼要地宣告出来。对不起，不许谈政治的你先闭嘴，我们先来看看罗马书13:1-7怎样教导教会面对政治问题。
（1）语境问题
首先需要说明的是，罗马书12:14-21从两个方面是13:1-7的前提或不可分割的一部分。首先，13:1所说的权柄可以包括“逼迫你的人”和“你的仇敌”；其次，面对我们的仇敌和世界之王的差役，上帝已经确立了这些伟大的自由宪章：祝福逼迫者或以善胜恶；禁止以恶报恶；伸冤在主主必报应；以及听从神不听从人是应当的。易言之，是在解决了如何对待暴政之后（12:14-21），神才教导我们怎样顺服权柄。我们也必须在上帝起初创造和末世审判这两个前提之下学习罗马书13:1-7。这个道理也应该参考箴言8:15-16，以赛亚书44:28-45:7，但以理书4:24-27，马太福音17:24-27与26:52以及28:18，约翰福音18:36与19:11，提摩太前书2:1-3，提多书3:1，彼得前书2:12-24。另外，必须参考但以理书3:16-18，使徒行传4:19。易言之，是在解决了顺服上帝和顺服人的“矛盾”之后，即确立了顺从神不顺从人这个基本原则之后，在理顺了创造主和受造者之间的秩序之后，才可以进入罗马书13:1-7关于顺服权柄的课程。请记住这两个前提。
（2）释经问题
1-2，君权神授
很多学者聚焦“顺服”（?ποτ?σσω）这个概念的不同含义（顺服但可以不践行或保留自己的心怀意念；路加福音2:51等）。当然，抗拒（?νθ?στημι，to set one's self against）与顺服是反义，是顺服最准确的否定性解释。顺服的消极底线是不要专门与权柄为敌（2）。?νθ?στημι，不是为了真理和公义反对当局，而是出于自己的罪或骄傲成了职业革命家（使徒行传18:6）。顺服的积极底线是纳税与惧怕恭敬（7）。“恭敬”（τιμ?）的本意是价格或尊重（约翰福音4:44，罗马书12:10等）。我们缺乏对权力基本的尊重，尽管他们不配被尊重，神仍然教导我们去尊重他们。这是神对这个不配被尊重的人的尊重。
但重点可能在两个概念上。首先，“在上的权柄”。动词分词“在上”是来修饰“权柄”的。在上：?περ?χω，高于，好于——神认为有政府状态比无政府状态好（腓立比书2:3，3:8，4:7；彼得前书2:13）。权柄，?ξουσ?α，这个字在新约圣经出现103次（罗马书13:1-3出现了5次）。一方面，?ξουσ?α指的是职分，而不是具体的权力人。换言之，它指总统，而不指奥巴马。再换言之，上帝在这里强调的是秩序，而不是权力。上帝设立权柄是为人类的福祉，让罪人在相对有秩序的环境中生存。另一方面，?ξουσ?α指的权柄都是经过授权的权柄（马太福音7:29，8:9，9:6，9:8，10:1，21:23-24，21:27，28:18）。那么“君权神授”到底什么意思呢？第一、权力不是上帝，而是被造者；上帝才是上帝，而且上帝在所有权力之上，是所有权力的源头。第二、所有权力必须向上帝负责；应该感恩顺服神；悖逆者必备审判。第三、所有政权的更替出于神，上帝藉着权力更替和最后审判更严厉地审判所有君权。
其次，“神所命的”的那个“命”字。τ?σσω这个字在新约圣经中出现了8次，基本含义是上帝指定一个职分，并让人在那个职分实现神的某种目的。人们有一个广泛的误解，似乎上帝所命的一定是上帝悦纳的，并且从始至终上帝无条件支持君权。这是路易十四的神学（l'etat, c'est moi），不是保罗的神学。因为神所命的权力也可能是为了在他们身上（审判）显出神的荣耀来。在埃及法老、亚述和巴比伦王以及以色列犹大王身上，都可以看见这个真理。真理应该在“归正”和“耶证”之间。抗命的权力一定面临更重的审判。这一点非常重要，让我们不至于将罗马书13:1-7视为权力宣言，而是将之视为权利法案，是限制政府或立宪政府的神圣原则。愿教会藉着这段经文不是去谄媚该撒，而是教导全世界的君王首先学习谦卑，看见自己的有限和被造，并因恐惧权力未决之命运，而尊主为大，为民谋福。
3-5，神的用人
如果说1-2废除了权力是上帝的政治神学，那么3-5废除了革命是上帝的政治神学。“做官的”是谁？?ρχων则可以指向具体的奥巴马们。这个字也可以指世界的王（约翰福音12:31，14:30，16:11；另参哥林多前书2:6，8；以弗所书2:2）。罗马书13:3-5特别强调上帝设立政府的目的。上帝利用政权至少要达到4个目的。
第一、义人舞台。“3作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。4因为他是神的用人，是与你有益的”。这句话不是说掌权者从不杀害义人，而是说基督里的义人即使面对希特勒也不害怕。正相反，上帝使用掌权者对基督徒的逼迫让基督徒更有基督的形象（马太福音10:18）。以利亚害怕亚哈，乃是因为他还不完全明白何为善。“你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞”。我将“他”理解为上文设立权柄的神；而这节经文的意思是：你不要怕掌权者，只要你坚持义，神就会称赞你（?παινος，罗马书2:29）。我们甚至应该感谢神将我们放在邪恶的世代，这使我们可以真正作光作盐。对基督徒来说，最坏的时代也是最好的世代，所有的时代都可以是蒙恩和得胜的时代。让暴君来得更猛烈些吧。与此相关，顺服不等于取消批评，批评不等于抗拒和颠覆；因为责备与传道的祝福密切相关。
第二、恶人刑罚。“4b你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑”。任何政府都是自己精英和人民罪恶赢得的惩罚。如果你像我一样认识人权们，异见们，贪官们，公知们，学者们，人民群众们，大家们……你就会深刻认识到，他们根本不配享受任何人权，因为他们在任何领域从来不尊重任何人的人权。他们和他们反对的人唯一区别是在践踏人权上所使用的石头和十字架的重量和形状不同。他们唯一配得的就是希律的统治。但神为了保护自己的儿女，就教导我们怎样面对刀剑——凡用刀的必死在刀下。耶稣就这样劝阻了彼得。耶稣当然不认同马勒古的暴行，但是怜悯了他。耶稣更保护了彼得。
第三、天网恢恢。“他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”。明镜高悬，但明镜本身不知道自己是明镜，上帝更使用昏君暴君恶王刑罚那些自以为义的精英和百姓特别是刑罚政治胜利之前他们的滔天罪行，为那些被他们弃绝和残害的人伸冤。我们已经谈过历次战争和内战以及政治运动中上帝的手，按这个原则，我们同样可以看见反腐运动中仍然闪烁着天使的宝剑。一般来说，没有谁是被冤枉的，而未决之案只是出于上帝的忍耐：亚摩利人的罪孽还没有满。但你不用着急，因为基督复临有终审判决，所有冤案将全然昭雪。不仅如此，毛毛虫如果自己制造冤案，他自己会被上帝惩罚。世上的掌权者常常是败坏的，这有圣经非常清楚的见证。神任凭他们如同叫法老刚硬，最后审判他们如刑罚大鱼（使徒行传4:26；启示录6:15-17，17:2，18:3，19:18-19；罗马书8:38，哥林多前书15:24；以弗所书1:21；歌罗西书1:16，2:15）。神对当官的的审判包括允许政府更替和最后审判两个方面。有些权柄会自己堕落，成为撒旦的差役（约翰福音8:44）。但神任凭他们存在就必以炭火还他们以公义。拿伯葡萄园事件也可为例证。神允许亚哈政权出现，又任凭他刚硬；但亚哈抢夺葡萄园不是出于神；亚哈最终死在自己的罪恶中，以儆效尤。耶稣称希律是狐狸，虫子咬死了希律王；小日本帝国就这样灭亡了。
第四、建造良心。“5所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心”。上帝使用政府建造儿女的良心，如果政府邪恶，我们必须保守自己的良心；包括时时注意自己里面的恶，因此努力去顺服政府。基督徒必须明白，不是所有的“义愤填膺”的“义”都是“义”；不是所有的“嫉恶如仇”所“嫉”的“恶”都是恶。革命更可能是一场嫉妒。因此必须靠我们的良心面对政治问题。基督徒即使投身政治运动，要时时刻刻将自己的言行顺服在自己的良心之下。没有任何一种政治革命始终是替天行道。不仅如此，如果政府建立的秩序符合公义，你必须靠良心去顺服。这个教导面对交通规范的时候特别有说服力。你是怕罚款还是因为良心而遵守规则呢？在没有良心的国度里，上帝允许刑罚掌权。这里有一个问题：基督徒可以革敌基督政权的命吗？以及，基督徒是否可以参军？答案就在“良心”。首先，平信徒可以为了良心诉诸武力，但不可以武力为荣为业。亚伯拉罕用武力解救罗得；哥尼流受洗之后应该没有退伍。其次，牧师投身革命和军旅则是完全不可接受的。大卫也是“革命家”，但因为手上有血不能建立圣殿；保罗提摩太只是传道。没有任何一位使徒是政治活动人士。
6-7，神的差役
1-2反对极权主义，3-5反对革命恐怖，6-7则反对民粹主义或拜金主义——以权力有罪为借口，放弃一切公民责任和公共道德。罗马书13:6-7强调公民的物质责任和素质条件。这段经文与1-2也交叉呼应，在于强调秩序的建立不仅仅在于神授的合法性，也在于人民实际上的顺服。3-5与6-7也可以指向政府的两项治权：垄断武器，转移支付（但是不是垄断财富）。就前者而言，私人拥有武器是不符合圣经的。就后者而言，公有制是不符合圣经的。总而言之，加拿大比美国和中国更蒙上帝的祝福。
这里首先强调是经济上的顺服：纳粮交税。刁民从来没有养成这样的基本习惯，于是专制就是他们赢得的惩罚。其次是敬畏。但是“革命群众”从来没有服从的美德，这一点你到日本街头看中国旅行团或在中国街头看日本旅行团就一目了然。
以无原则的叛逆哄抢涣散自私逃税非法移民为荣的民族活该生活在暴政之下。因为他们不是不与政府的罪合作，而是不与任何公共事务合作。他们真正的上帝是钱财和玛门。正是在周革商命这个传统下，我一直认为中国从来没有过国家和政治；因为从来没有过信仰，就不可能有敬畏。没有敬畏甚至以叛逆革命造反暴政为荣，这个民族的历史就只能是以恶制恶，恶人还要恶人磨的历史。但是，现在是断裂的时候，因为基督要光照你了。在新的黎明。基督徒首先要作遵守秩序的人，而且要用实际行动证明我们的信仰。
（3）应用问题
掌权者可以同时指社会和教会两个领域的掌权者；而根据新约圣经对?ξουσ?α的使用，?ξουσ?α主要指的不是社会政治权柄，而是指耶稣授予使徒的权柄，或教会中的合法权柄。这一点非常重要。一个百般顺服政治权力却顶撞教会权柄的人，若不是伪君子，就是大恶人。
中国教会有这样一些败类，他们在世俗权力面前是奴颜媚骨的孙子或爱国贼，但在杀牧方面从来肆无忌惮，穷凶极恶。因为他们是瞎眼的，只看见凯撒的刀剑，看不见圣灵的宝剑。他们不知道有万王之王为祂的仆人伸冤，更不知道落在永生神的手里才是真正可怕的。尽管教会不是按权力原则而是按侍奉原则建立起来的，但这不等于说教会权柄可以不受尊重。正相反，教会的权力更是出于神，尊重牧者更是顺服真理的首要见证。所以保罗说：“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人”。另参希伯来书13:17，“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”；提摩太前书5:17更说：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”。另外，类似的悖谬是：爱国贼只愿意顺服“祖国”的掌权者，则不肯顺服移民国的掌权者，这是同一种罪错。
上述逻辑也可以应用在婚姻领域。不是所有的权力行动都合神的心意，也不是所有的具体婚姻实践都是神配合的。社会秩序是神所设立的，婚姻制度是神所设立的。但是建立在暴力和强奸、谎言和伤害基础上的政权和婚姻出于魔鬼，面临着更替和审判。那种不顾“你们说我是谁”（神是谁，基督是谁）而将受造之物（婚姻和政权）置于绝对地位的思想，就是出于敌基督的灵。主耶稣每一次针对法利赛人和犹太人谈论婚姻问题的时候几乎都会提到“起初”。这一方面强调起初神的心意，另一方面强调起初亚当和夏娃还没有犯罪，因此今天所有的婚姻家庭都不再是乐园（马太福音19:1-12；哥林多前书7:15）。把婚姻等同于教会甚至高举在基督和基督新妇之上，相当于将政治等同于信仰、将权柄等同于神。这一切都是因为伪善和私欲而制造的偶像和牢笼。不要把权力看得过于当看的，不要把婚姻看得过于当看的；顺服就是看得合乎中道——不需要你为之拼命、杀人和自杀。将政治和婚姻变成宗教乃是中国人长期以来的愚妄之一，而且罪恶累累。
4、基督身体（13:8-10）
8凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。
9像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。
10爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。
在交叉结构中，13:8-10与12:3-13前后呼应，再一次强调教会内部的彼此相爱。其中“爱是不加害与人的”（13:10）与“爱人不可虚假”（12:9）前后呼应，从“杀人”和“说谎”两个方面弃绝了魔鬼（约翰福音8:44）——真正的爱就是不要害人杀人以及说谎虚假。当然，13:8节与13:1-7节也紧密相连。不仅仅指自己伸冤和革命造反可能犯罪亏欠人，更指纳粮纳税的义务不可亏欠。基督徒在公共事务中尤其不能“搭便车”，因为偷税漏税实际上就是占别人的便宜。
不过这里重点信息在爱与律法的关系，这一点至关重要。“爱就完全了律法”在这三节经文中首尾重复两次，正如提摩太前书1:5所说：“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”。律法的精义就是爱，这个原则彻底弃绝了律法主义。如果与爱对立或无关，任何使用律法控告人的宗教都是邪教。一个人如果没有爱，就不要谈上帝的律法，因为律法就是爱（马太福音5:17-19，23:23；约翰福音5:42）。根据这段经文，爱的律法可以包括四个原则。第一是不可亏欠人。8节中译的“凡事都不可亏欠人”与“要常以为亏欠”在原文中只有一句话：Μηδεν? μηδ?ν ?φε?λετε。这个句子的基本含义是：不要欠任何人任何东西。第二、彼此相爱。这是从肯定的角度说的。第三、爱人如己，这是爱的底线。人间所有论断和控告，归根结底是因为不认识自己是谁，不认识自己和自己所审判的人同样是罪人。爱人如己的另一方面就是恨人如己，嫉恶如仇首先是仇恨自己。这些真理可以参考利未记19:18，“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华”（另参马太福音22:37-40，马可福音12:29-31，路加福音10:25-28）。将“爱人如己”与“不可埋怨你本国的子民”连在一起，是为了给爱设置一个否定性的底线：你自己也是罪人，因此不要像神一样埋怨和审判别人。正因为如此，加拉太书5:13-15这样应用了这个命令：“13弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。15你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了”。根据同样的逻辑，我们可以复习加拉太书6:1-2，“1弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱。2你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”。爱人如己是放弃落井下石见猎心喜相咬相吞的前提，而蒙受上帝饶恕并饶恕别人是爱人己的前提（马太福音6:15-14；18:21-35；歌罗西书3:13）。第四、“不加害与人”。你明明在毁人却说是爱真理爱这个人，说你是魔鬼的儿子你不冤枉。因为连撒旦也装作光明的天使。
涉及教会和婚姻，我们可以注意保罗这里特别选择了十诫中的4条诫命，而且将奸淫罪放在首位。这一方面可能显示罗马世界淫乱的猖獗——帝国15个皇帝14个是同性恋；另一方面则让我们看见奸淫罪的实质是不能爱人如己——大卫两次夺去了别人的太太，那时他里面没有神的爱。你不能将害人骗人说成爱人。夫妻之爱应该是爱人如己的爱。最残忍也最伪善的战争就是家庭里面互相律法主义，于是家庭就进入内战状态，信仰就变成邪教。
5、个人心身（13:11-14）
11再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。
12黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。
13行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒。不可好色邪荡。不可争竞嫉妒。
14总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。
同样在交叉结构中，罗马书13:11-14与罗马书12:1-2首尾呼应，进一步解释怎样将身体献上作为活祭。其中身心交叉为心（信心）身（肉体）。不过这里更强调的是否定性的意义，就是基督徒不要用身体去作什么。这段经文是出黑夜进黎明的福音，这将我们带到了创世纪1章不断重复的信息：有晚上，有早晨，这是头一日……当然，这里面对的不仅仅是创世，更是末世或基督的复临。另外，12节的脱衣与14节穿衣可以平行。早上起床了，要穿上衣服。
首先，保罗宣告人类进入了一个新的黎明，天亮了。这是每一个基督徒人生的早晨或新的一天（11）。这句话特别重要：“因为我们得救，现今比初信的时候更近了”；因为这句话清清楚楚让我们看见得救是一个过程，一个渐渐接近、渐渐更新的过程。其次，这个黎明要带领我们告别黑夜，进入一个白昼，进入光明的国度。这是辞旧迎新的转折点：“当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器”（12）。这里黑夜（ν?ξ）与白昼（?μ?ρα）对比，黑暗（σκ?τος）与光明（φ?ς）对比。兵器（?πλον）一词在罗马书6:13中指着肢体翻作“器具”，意思就是要用我们的身体荣耀神。这引出下文关于管理肉身的问题。再次，在白昼中，我们看见旧人和暧昧的行为是什么呢？或者我们应该首先要管理的肉体是什么呢？这里主要强调三种肉身的追赶、拦阻和捆绑（13）：荒宴醉酒（κ?μοις κα? μ?θαις）、好色邪荡（κο?ταις κα? ?σελγε?αις）和争竞嫉妒（?ριδι κα? ζ?λ?）。也可以说这是6种罪，每两种指向同一类罪，而且前后存在解释的关系：荒宴到醉酒的程度，好色到邪荡的程度，争竞到嫉妒的程度——嫉妒如阴间般残忍。嫉妒徒绝不怜悯任何人，暴政就是一场嫉妒。这三个战场依次指向饮食、男女和人间。其中翻作“好色”的名词κο?τη在路加福音11:7翻作“上床”、罗马书9:10翻作“怀孕”、希伯来书13:4翻作“床”。名词?σ?λγεια在这里翻作“邪荡”（另参马可福音7:22，哥林多后书12:21、加拉太书5:19、以弗所书4:19、彼得前书4:3、彼得后书2:7，2:18、犹大书1:4）。最后，怎样才能脱去旧人呢？只有“披戴主耶稣基督”，才能“不要为肉体安排，去放纵私欲”（14）。披戴基督这个概念将创世纪的皮子衣服、十字架下瓜分衣服以及启示录中披上白衣等启示连成一体（以弗所书4:24）。
肉体披戴基督，这显示出基督徒同时是罪人和义人的双重身份，正如基督徒同时是地上的居民和天国的居民一样。一方面，我们是披戴基督的肉体；另一方面，我们肉体已经披戴了基督。这是一场灵与肉的战争，这场战争是依靠神的怜悯和施恩之具才能得胜的持久战。这是依靠慈悲和恩典或恩典与真理的天路。但是，教会与社会共享了一种邪教罪恶：越左越属灵，越左越能在竞争中处于优势地位。教会的左倾极端主义或无爱的律法主义的第一个牺牲品就是饮食男女。
感谢主，今天我们一起见证一次人生的日出，我们一起和一对新人告别腐朽的黑夜，共享救主的黎明。据说奥古斯丁听到这段经文就改邪归正了，从此“那个奥古斯丁已经死了”，新的奥古斯丁降生。人类不会给任何邻舍重生的机会，但十字架是所有罪人迈向新世界的地平线。亲爱的弟兄姐妹：“黑夜已深，白昼将近”。但是基督教的黎明来的太迟了。长期以来，那些穿越漫漫长夜的人们，伤痕累累千辛万苦辛苦跋涉到教会，又将面对教会的羞辱。他们教会合伙装假专门为米甲们制造了一个由律法主义和普天同庆共谋而成的另外一个宗教黑夜，为将所有有过两性婚姻失败记录的人判处无期徒刑，成为他们肉身的奴仆。于是教会比社会更残忍地夺去了他们重生的可能和救恩的喜乐。是教会将他们关在过去的黑夜之中，实际上用更残忍的方式将他们打入另册。令人啼笑皆非的闹剧是：再婚以及有过两性污迹的人，要被这些同样的蒙恩罪人安排到副堂举行婚礼，甚至公然将他们拒绝在教会门外。按他们的刻薄，基督的血根本没有能力完全赦罪，至少没有能力洗净一切的罪。在这些邪教徒看来，耶稣只洗清了他们，并将别人洗到副堂和门口就拂袖而去。这些将别人二等公民的伪君子或宗教暴徒是什么人呢？不过都是约翰福音第8章的文士和法利赛人并那条漏网之鱼。但耶稣怎么说呢？我也不定你的罪。教会有什么资格重钉基督赦罪的人呢？每一个真正的基督徒都经过认罪赦罪的恩典，从此以后他们就是新造的人（哥林多后书5:17）。如果教会偏偏抓住两性上的罪，原因只有一个，他们不能爱人如己：我的罪被赦免了，但你的罪还没有；所有罪都赦免了，但性犯罪还没有。他们教会违背圣经将性犯罪等同于亵渎圣灵的罪。这是远东太监文化（申命记23:1）和亚洲诱人的邪灵（提摩太前书4:1）在教会中疯狂的复仇。他们让基督徒然死了。蒙恩罪人组成的教会单单歧视婚姻中的蒙恩罪人，是基督教继异端审判和十字军之后犯下的第三桩滔天罪行。
但我们指着基督的宝血欢迎任何归来的罪人。因为我们的主已经复活了，祂死是为我们的罪，祂复活叫我们称义。所以，我今天站在这里祝福你们：看哪，“太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路”（诗篇19:5）。天亮了，祝你们在基督里前程似锦，信靠教会多多保重。从今以后，“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲”；“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”（罗马书6:23）。阿门。
二、教会对魔鬼的胜利——面对第三者（14:1-15:13）
信仰、爱情和教会最大的仇敌就是第三者；而所有的第三者总是像蛇一样藉着论断、激动骨肉至亲或家人的彼此论断（你们便如神知道善恶）来拆毁所有爱的团契，无论是教会，还是家庭和国家。而所有起来论断的人，总是出于贪吃或贪婪的目的。因此，揭露“小三”的真相，并带领教会远离第三者的试探，就是教会得胜的保障。但撒旦的差役挑动妻子在所谓真理和生命上论断丈夫、会众论断牧者的时候，若不谦卑靠主，你们家、你们教会就已经在劫难逃了。求主怜悯。
真情必像草原宽阔（14:1-15:13）
二、教会对魔鬼的胜利——背对第三者（14:1-15:13）
昨天我们指着罗马书12-13章宣告了基督教五大婚姻伦理（结构原则、道德原则、底线原则、上线原则、教会原则；参见视频）。今天，我们则要面对婚姻伦理的第六大原则：远离“小三”或魔鬼。信仰、爱情和教会最大的仇敌就是第三者；而所有的第三者总是像蛇一样藉着论断、激动骨肉至亲或家人的彼此论断（你们便如神知道善恶）来拆毁所有爱的团契，无论是教会，还是家庭和国家。而所有起来论断的人，总是出于贪吃或贪婪的目的。因此，揭露“小三”的真相，并带领教会远离第三者的试探，就是教会得胜的保障。但撒旦的差役挑动妻子在所谓真理和生命上论断丈夫、会众论断牧者的时候，若不谦卑靠主，你们家、你们教会就已经在劫难逃了。正因为如此，罗马书14:1-15:13的基本信息就是教导教会远离彼此论断，特别是以食物为中心的彼此论断；这里的“食物”可以有更为广泛的理解。虽然罗马书14章呼应了罗马书2章关于论断的主题，但这里特别聚焦对牧者的论断，乃是抓住了魔鬼伸向教会的黑手，让我们晓得那恶者倾覆教会的诡计。关于论断，诸位可以参考约翰福音课程中的相关主题。
引言：接纳之所
如果说慈悲（罗马书12:1）和恩典（罗马书12:3）是罗马书12-13的主题；那么罗马书14:1，14:3以及15:7中的“接纳”可以是罗马书14:1-15:13的主题。教会就是接纳人的神圣之所，是容人之地，使信徒接纳信徒。教会遭遇困顿和风波，不是我不容你，是你不容我；你不容我不是因为你有真理，而是因为你无底线。但如果我的基本真理没有问题，你所有的忍无可忍都不是出于神，而是出于鬼和你们自己。“你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄”（哥林多后书6:12）。求主帮助我们建立彼此接纳更接纳牧者的教会。今天在课程开始之前，我们先来考察接纳（προσλαμβ?νω）这个词在新约中的使用。这个字在罗马书14:1-15:13中出现了4次，首尾呼应各2次，因此这个概念可以成为我们今天讨论的重要话题。
1、远离小题大战
人类的一切丑恶、悲剧和战争都是蠓虫之战，因此应该靠接纳远离。根据罗马书中接纳的用法，可以引申出接纳的五项原则：第一、接纳谁？蒙恩罪人接纳罪人（信心软弱的，你们要接纳）。第二、争什么？思想自由远离辩论（但不要辩论所疑惑的事）；吃喝随意停止论断（吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人）。第三、谁接纳？爱人如己彼此接纳（所以你们要彼此接纳）。注意“他”到“你们”的改变。我们不要总以为我们在接纳别人。实际上上帝也接纳了我，教会和别人也接纳了我。总是住在接纳者的优越感中的人，总是看不见自己被神被人接纳的恩典，就不可能真正接纳别人。第四、你说谁？神已接纳靠主接纳（因为神已经收纳他了；如同基督接纳你们一样）。一方面，人无权拒绝和论断神接纳的人，另一方面，已经被神接纳的人没有理由不接纳别人。第五、为什么？荣耀之举荣耀归神（使荣耀归与神）。上帝要我们用接纳来荣耀祂。我们的神不要我们用圣战来荣耀祂，而是要我们用接纳来荣耀祂。当圣经说，神来找罪人，叫一切信基督的不至灭亡，反得永生，神的荣耀已经向我们显明了。
2、不接纳毋宁死
προσλαμβ?νω在新约中共出现了14次。它的用法相差很大，不过也令人兴趣盎然。马太福音和马可福音是这样使用的：马太福音16:21-23，“21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。23耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（另参马可福音8:32）。彼得紧紧拉住耶稣，因为耶稣的计划和他的理想不同。我们不谈这段经文本身要阐述的真理或撒但对彼得的利用，只说彼得拉住耶稣他自己的初衷。在彼得看来，耶稣即将进入危险或死地。因此你要接纳的人，乃是处于危险和死地的人。这让接纳充满了紧迫性和必要性，也更显示出神的爱来。在这个世界上，很多信心软弱的人，若教会不去接纳，他们就可能被罪、死亡、魔鬼和世界掳去。而上帝让我们藉着接纳来胜过世界，将荣耀归给祂。这个概念也出现在使徒行传17:7中翻作“收留”：“耶孙收留他们”。这是犹太人控告耶孙的话，但耶孙所收留的保罗西拉，乃是在逼迫中走投无路的人。另参使徒行传28:2，“土人看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火，接待我们众人”。面对一场船难，教会更是收留所和避难所。
3、接回来摆筵席
不仅如此，接纳过来的目的是带领他渐渐更新。使徒行传18:26，“他（亚波罗）在会堂里放胆讲道，百基拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细”。接纳之后有更多福音的事工要跟上，向你收留的人提供必要的生存资料。也许正因为如此，προσλαμβ?νω在使徒行传中主要翻成“吃（饭）”。请参考使徒行传27:33，“天渐亮的时候保罗劝众人都吃饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，已经十四天了。34所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事。因为你们各人连一根头发，也不至于损坏…… 36于是他们都放下心，也就吃了”。接纳不是一个简单的慈善行动，而是上帝在教会中为所有接纳的人摆设筵席。
4、祈求教会和睦
上帝之所以吩咐教会接纳供应软弱的人，并且吩咐牧者和弟兄姐妹劝勉那些有嫌隙和恩怨的信徒彼此接纳。这一点在腓利门书中有充分的见证：“我现在打发他亲自回你那里去。他是我心上的人”（腓利门书1:12）；“你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样”（腓利门书1:17）。罪人刺探、挑拨和扩大别人的矛盾，但是信徒应该充满真理和诚实、用神的慈悲和恩典劝他们互相接纳。主说：使人和睦的人有福了。不仅如此，亲爱的弟兄姐妹，当你被教会接纳的时候，求神给我们一个感恩的心，让我们思想，在你这位阿尼西姆被接纳之前，我们的神就已经差遣使者给你得罪过的腓利门写过信了，“宁可凭着爱心”为你求过别人接纳你（腓利门书1:10）。而且神对那人说：“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上”（腓利门书1:18）。事实上当我们进入这个世界开始流浪，我们的天父，我们的主耶稣基督，就在全世界为接纳我们、安顿我们，指着祂自己付上的重价四处求人了，祈求我们的仇敌了。这应该是带着400人的以扫转变态度接纳雅各的原因。
主啊，愿你今天使用我接纳更多的人，正如你接纳了我，又为我求人接纳了我。而且求主赐给我接纳别人的能力、爱心和真理。在这个冬天，求主拓展我们接纳人的胸怀，将我们安居在宽阔之地。“愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们”（腓利门书1:25）。
一、停止内战（14:1-5）
1信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。
2有人信百物都可吃。但那软弱的，只吃蔬菜。3吃的人不可轻看不吃的人。不吃的人不可论断吃的人。因为神已经收纳他了。
4你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住。
5有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。
我们可以将这段经文交叉结构如上——我们应该在四个基本方面弃绝论断，彼此接纳。这四个问题可以与蛇对夏娃的四重试探平行：“神岂是真说”；“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧”（创世纪3:6）。
1、软弱（1）
“软弱”这个概念在这段经文中也是首尾呼应的（14:1与15:1）。教会怎样面对别人的软弱，这是一个大问题。有人软弱是对教会的一种试探：或者控告和弃绝，或者接纳和相爱。哥林多后书11:29已经在教导我们在这个问题上要爱人如己：“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”。加拉太书6:1-3也在阐述同样的道理：“1弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱。2你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。3人若无有，自己还以为有，就是自欺了”。
何为软弱？我们已经说过，?σθεν?ω就是指有病的人，更可以说有罪的人。当然这里特别强调是信心软弱的人：一方面他已经开始信主了；另一方面，他仍在渐渐更新之中。不过保罗这里特别提到一种信心软弱的人，就是爱辩论的人。这些人常常让讲道台如临大敌，而且跌倒自己更跌倒别人。魔鬼或第三者挑起争端的一个标志性事件，就是教会出现了“辩论”。这不是真理的辩论，而是“辩论所疑惑的事”，然后必然跌倒“信心软弱的”人。或者说，越是信心软弱的人越愿意就世俗小学和蠓虫骆驼地高调争辩。因此教会应该远离这些诉讼。但对患有熊辩证的人也只能接纳忍耐。这里说的“辩论”有特别含义：δι?κρισις，a distinguishing, discerning, judging。这个名词在新约圣经中只出现3次（哥林多前书12:10；希伯来书5:14）。这是一个中性的词，与为真理争辩的争辩不同。但δι?κρισις若被邪灵驾驭，就是一种只为得胜不为真理的争吵。这个字也指为争辩而争辩，我辩故我在。这种辩手只追求输赢，不追求是非；目的就是我比你更真更信更义。由于目的已经设定，为了赢得争辩会不择手段，什么阴损下流的手段都会成为“公共评论”的方式。
那么何为“疑惑的事”呢？διαλογισμ?ς，the thinking of a man deliberating with himself。就内容而言，这类争辩的项目大致相当于路德神学所谓“无关紧要之事”，或圣经根本没有视为基要真理之事。更准确地说，是人自以为是，是世俗小学，是人发明的教义。这些问题没有绝对真理，因此为争辩者留下广阔的自以为是悻悻不已、道不同不相为谋的滑稽空间。这种辩论或者无中生有，或者小题大做；但若热病以行，必然拆毁教会。所以主耶稣用这个字指恶念，是从人里面出来污秽人的：“因为从心里发出来的，有恶念（διαλογισμο? πονηρο?），凶杀，奸淫，苟合，偷盗，妄证，毁谤”（马太福音15:19）。魔鬼就这样将卖主的心放在了犹大里面，而路加福音2:35已经预言了罪人里面的“疑惑”必将导致钉死耶稣的悲剧：“叫许多人心里的意念（διαλογισμ?ς）显露出来。你自己的心也要被刀刺透”。这个字主要出现在路加福音中，用来指法利赛人猜忌、毁谤和谋杀耶稣的意念，以及门徒的不信（路加福音5:22，6:8，9:46，9:47，24:38；另参罗马书1:21；哥林多前书3:20；腓立比书2:14；提摩太前书2:8；雅各书2:4）。
事实上，魔鬼第一次说话就是要在人里面引进疑惑：“神岂是真说”，然后人就会靠“怀疑主义”或动机分析起来吃人演神。辩论主要是男人的罪性，因此弟兄要特别小心。
2、食物（2-3）
以食为天是蛇的第一原则，因此下文会长篇论述食物上的论断。值得强调的是，罗马书14章可以让那些围绕基督徒是否应该吃血的新律法主义辩论偃旗息鼓了。这里的“百物”（π?ς）就是指一切；这个字在5节中指所有的日子。你不要学加尔文主义的矫情，所谓万人不是万人，百物不是百物。我们必须明白，蛇是用食物绊倒夏娃和亚当的。这是理解这段经文属灵背景的关键。其次，将食物信仰连接起来，甚至将饮食戒律上升到称义的高度，乃是异教的共性。我们可以看见犹太教、伊斯兰教和佛教都在这个方面虚张声势，“他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点”（以赛亚书28:10）。但基督教与之不同。不仅如此，所有异教在食物戒律中有一个共同的行动，就是“吃素”。但很奇妙，圣经这里并未将吃素或吃素菜的人看成属灵高人，相反，将那些吃素自义的人看为“那软弱的”、但是同时也没有将饕餮肉食的人看为人上人，我们只有一个标准，你吃什么都可以，但不可以彼此论断。原因只有一个：“因为神已经收纳他了”。换言之，食物禁律在基督里被废除了，旧约食物禁忌（利未记11，申命记14）都应验在基督献祭身上了，而使徒行传15章的相关教会规定不是为了叫人称义，只是为了促进教会和平，为了接纳软弱的人。因此耶路撒冷大会禁止吃血是权宜之计，不是上帝律法或基督的新命令（参考哥林多前书9:19-23）。这是主说的：“各样的食物，都是洁净的”（马可福音7:19）
3、仆人（4）
首先我们需要认识三个概念。第一就是“仆人”，ο?κ?της，这个字原意并不指神的仆人，而是指一般的家奴：one who lives in the same house as another, spoken of all who are under the authority of one and the same householder；a servant, a domestic。这个字在圣经中出现了4次：路加福音16:13，使徒行传10:7，彼得前书2:18。我们之所以将这个仆人主要指向神的仆人或牧者，乃是因为对后面两个“主”的应用。第一个“主”（κ?ριος）是过渡，第二个“主”在原文中不是“主”，而是“神”（θε?ς）。正因为如此，这里的仆人首先应用为“神的仆人”有的古卷仍然用κ?ριος，英译为大写的LORD（另参罗马书14:8-9）。其次，我们看另外一个事实：平信徒可能软弱，而牧者可能跌倒。因此不要在任何基督徒身上唱高调。神的仆人是有跌倒的时候，但是，只要他不否认主，主就一定能使他站住。为牧师瞎操心甚至审判牧师的人可以安息了。σ? τ?ς ε?，who are you？！没有人有权力论断基督徒。罗马书8:33-34连续三次质问“谁”，已经彻底否定了论断在教会内部任何合法性。当然，我们需要靠圣经和良心仔细分别牧者的责备和论断的不同。
诸位可以理解我特别喜欢讲论罗马书14:4以及哥林多前书4:4。我今天指着这些经文给那些爱“瞅”牧者的朋友一个心意更新的机会：你与其骂我不如夸我。除了说任牧很帅，更可以说“关键看气质”——实在找不到爱心诚实的理由，就当学我们教会的一位姐妹：“任牧今天穿的衣服很帅”。这都是可喜悦的。不仅救自己脱离了论断人的罪，也帮助牧者更加以恩赐相待。
控告教会权柄的实质是因为听道成仇，人先告状或杀牧自义（悦人眼目）；这是拆毁教会的绝杀或秒杀：聚焦神的仆人，打击牧者，羊就分散了。当教会出现一个专门就讲道挑刺的座位，这间教会已经开始成为撒旦的囊中之物了。我这样说并非指牧者的讲道或讲章不允许批评，而是仍然强调这个问题：你不要就“疑惑的事”攻击牧者，或者不要鸡蛋里挑骨头小题大做，或者不要以其昏昏使人昭昭。牧众之间的合一需要爱，需要同感一灵。因为只有靠着圣灵保惠师才能区分何为牧者说的，何为牧者实际上想说的；只有靠着真理的圣灵，你才能顺服那些让你反感但出于圣经的教训。但是牧者被人论断是难免的，于是保罗在哥林多前书4:1-5中宣告了他的态度：“1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2所求于管家的，是要他有忠心。3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”。一个成熟的教会应该是护持他们牧者一瘸一拐坚持向前的教会。
4、日子（5）
异教的另外一个特点就是对日子本身的迷信，也许正因为如此，耶稣的生日与殉道的具体时间都是隐藏的。不过保罗提及这个话题，很有可能与当时罗马公民的星期天（主日）与犹太人的安息日（星期六）在教会中出现冲突有关；这场冲突一直延续到今天安息日运动的极端。换言之，保罗之所以将日子问题视为一个重要话题，因为关涉基督徒的主日聚会。这是大事。而在旧约圣经中，“我的安息日”与“耶和华的节期”一直是一个重要问题，因为耶和华的日子就是上帝与祂的百姓约会的日子，就是预表基督降临的日子。约会与基督比安息日重要，实体比影子重要。但上帝说祂憎恶安息日的时候（以赛亚书1:12-14），安息日运动中的斗士们就应该看见他们的问题在哪里了。保罗在加拉太书4:8-11中阐述的是同一样的观点：“8但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。9现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？10你们谨守日子，月分，节期，年分。11我为你们害怕。惟恐我在你们身上是枉费了工夫”。我们这样领受并非说按日期聚会不重要。聚会是重要的，哪一天聚会不重要。但是一旦确定某日聚会，我们就要顺服。所以这里教导我们胜过这些风波的方法是：“只是各人心里要意见坚定”。你坚持周六聚会就周六聚会，你坚持周日聚会就坚持到底。然后就散了吧，不要在这些问题上红头胀脸，鼻青脸肿。需要补充的是，耶稣与犹太人的争辩有一个常见的论题，就是安息日；而相关的经文不断让我们看见：基督成全了安息日（马可福音2:23-28；希伯来书4:1-11；哥林多前书5:7）
二、有主论断（14:6-13）
6守日的人，是为主守的。吃的人，是为主吃的，因他感谢神。不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。7我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。8我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。9因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。
10你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。11经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。12这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。13所以我们不可再彼此论断。宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。
圣经反复禁止人论断人以及自己伸冤，特别是禁止基督徒论断人和基督徒以恶报恶，主要有两个至关重要或无可争辩的论据：第一、你已经是有主的人了，你只需要作讨主喜悦的正事，不需要替主论断祂的信徒和仆人（6-9）。第二、你的主负责论断、报仇和终审；“显不着你”（10-13）。由于这两方面的原因，基督徒就拥有免于报仇和论断的自由，却承担福音使命并个人向主交账的责任。
1、有主之人（6-9）
请注意这段经文有7个“主”字，在这7个“主”的前后，分别有神和基督：神是我们的主，基督是主。首先主是看人内心的，无论你怎样作，只要是为了感谢主，祂都许可和悦纳（6）。不仅如此，我们应该放弃靠论断别人而活着或死去，我们应该为了主而生生死死（7-8）。这是两种生活或两种生命，没有第三种人：靠说人活着去死，靠信主活着永生。全世界的罪人都在靠说人（新闻、舆论……）半死不活着；只有真正的基督徒正在出死入生。活死人是因为他们没有复活的盼望，他们只能在说人邪教中想象自己的复活：藉着把活人说死了，仿佛把自己这个死人都说活了。但我们是有复活盼望的人，我不靠说人活着，我们不坐在坟地中活着；我们靠基督复活而复活，我们坐在神的殿中侍奉复活的真理。因为基督已经复活，祂要将为祂而活的人归入永生，但审判那些一生审判别人的人（9）。把人说死的人最后死去永不再回来。
2、审判之神（10-13）
上帝禁止人论断人。这段经文让我们可以依次看见这样一些真理。第一、“你这个人”（10a）。你是人，不是神，你不是论断人的主体。第二、“论断弟兄”（10b）。你论断弟兄的动机就是恶的，不是责备，只是论断，只是想吃人自义。第三、“神的台前”（10c）。一方面，上帝存在；另一方面，上帝一定论断或审判。第四、“万膝跪拜”（11）。上帝不仅审判，而且审判每一个人。你根本不需要为神担心。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（希伯来书9:27）。这节经文引自以赛亚书45:23。第五、“自己的事”（12）。你最好先管好自己的事，为自己是否能经得起上帝审判而废寝忘食。第六、终结论断（13a）。综合上述理由圣经明确禁止彼此论断。这意味根本不给魔鬼留地步。第七、最好闭嘴（13b）。对那些不服气的人，就是犟嘴“我论断别人是因为爱主爱真理爱教会爱弟兄”的人，圣灵又加了一句话：你的论断就是“给弟兄放下绊脚跌人之物”。这等于上帝已经“提前”论断了论断人的人。不仅如此，13节的直译是：我们不可再彼此论断，但是你们宁可论断这件事……绊脚石（πρ?σκομμα）这个字我们已经认识了（罗马书9:32-33；另参14:20）。而跌人之物（σκ?νδαλον）主要指涉及这种罪：陷害并最终夺去人的信心。这是主特别痛恨的罪。可以参见这个字的使用：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来”（马太福音13:41，另参马太福音16:23，18:7；罗马书9:33，11:9，16:17；启示录2:14等）。在整卷新约圣经中，上帝不论断人的其他罪，但只论断论断人的大罪。
但是这里确实有一个将罗马书14:13（以及罗马书2章和14章）与哥林多前书5-6章平衡的问题。这里显然清楚宣告了这个真理：“所以我们不可再彼此论断”；但是，哥林多前书5-6章却呼吁教会将极端犯罪的人“赶出去”和“审断弟兄们的事”。我们可以从这几个方面完成真理上的平衡。第一、“赶出去”的对象是“有人收了他的继母”那极端的罪。因此“赶人”政策必须慎而又慎。不仅如此，“那恶人”（哥林多前书5:11）也可以翻成“那恶行”。第二、谁有权将那人赶出去，必须参考哥林多前书4:17-21——必须在保罗或提摩太或教会牧者的教导甚至主持下才可以采取这样的行动。这不是一场文革的群众运动。而是教会权柄的应用：“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”（哥林多前书4:20）。第三、必须详细分析哥林多前书6章保罗是针对什么在谈论“审断弟兄们的事”：与其将弟兄告到外邦人那里，不如在教会内部审判。这就意味着，所有藉着公共舆论的审判就是圣经禁止的论断，因为你的动机和后果都是恶的，都在加害于人：“你们倒是欺压人，亏负人，况且所欺压，所亏负的就是弟兄”（哥林多前书6:8）。第四、一定要注意，哥林多前书第6章反复强调审判的对象不是“人”，而是“事”（彼此相争的事，最小的事，今生的事，弟兄们的事）。这也表明“那恶人”更应该是“那恶事”。即使是论断人，也是论断论断人的人，就是欺压和亏负弟兄的人。这与新约其他相关信息是一致的：耶稣来不是要定人的罪，但是却定定人罪的人的罪。第五、任何人没有权力拒绝、控告和驱赶那已经信主和正在更新的人，因为你们都是那人：“你们中间也有人从前是这样。但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了”（哥林多前书6:11）。
三、蛇的试探（14:14-23）
14我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的。惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。15你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。
16不可叫你的善被人毁谤。17因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。18在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。19所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事。20不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。21无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。
22你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了。23若有疑心而吃的，就必有罪。因为他吃，不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。
罗马书14:14-23回过头来重点讨论“食槽上的战争”，这也是交叉结构的中心。根源在创世纪1-3章；因此目的是带领教会从根源上胜过蛇的试探。一切论断和内战无论怎样弥天大谎妄称主名，归根到底就是为了食物的利益。那些用食物禁忌论断人的人，只有一个理由：你太在乎吃喝了——吃喝以及怎样吃喝成了你的信仰，证明你是蛇的传人。但是，保罗同时用爱心（14-15）、和睦（16-21）和信心（22-23）三个原则规范我们任意而行。需要说明的是，这三大原则不仅适用于食物纷争，也适用于教会所有非基要真理引起的纷争。保罗专门用食物为例，乃是因为吃是广大人民群众喜闻乐见的项目。
1、爱心（14-15）
在罗马教会中，犹太基督徒和外邦基督徒一定会围绕食物禁忌展开激烈的争论，其中必然也包括使徒行传15章关于吃血禁令的权宜之计。因此我们可以将罗马书14章视为使徒行传15章相关论题的深化。我个人领受的是，罗马书14:14和14:17以及14:23废除了任何食物禁忌，包括吃血的禁忌。首先，保罗是指着“主耶稣”宣告一切食物禁令的废除的。稍微诚实一点的人应该承认，这是常识：“凡物本来没有不洁净的。惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了”。“确知深信”原文是ο?δα κα? π?πεισμαι：我已经看见并且已经被（主耶稣基督）说服了。ο?δ?ν κοιν?ν，nothing unclean；没有任何东西是不洁净的。而所有的是是非非都是人自己以为（λογ?ζομαι）的。在这个前提之下，保罗教导教会要用爱心面对那些软弱的弟兄。忧愁，λυπ?ω在这里是被动语态，这个动词应该表达一种强烈的感情：那弟兄觉得自己被深深伤害了，被严重冒犯了（马太福音26:22）。你应该为主的缘故向他妥协。而这种妥协同样出于基督的爱：“基督已经替他死”。这是爱弟兄的绝对标准和充分理由。在基督里，弟兄的价值高于食物的价值；弟兄的价值高于非真理争辩的价值。甚至包括政治辩论，为了不跌倒你，我宁愿放下我的政治观点。政治不过就是另外一块肉一杯酒而已。不吃不仅仅是为了爱那位弟兄，更是为了更多的有相同问题的人可以接近福音。
2、和睦（16-21）
食物争辩会牵连到福音事业。“不可叫你的善被人毁谤”。因为人都是罪人，都是论断人的人。当他们没有办法在真理上控告你的时候，就会在食物等肉身和世界的项目上毁谤你，或者指着那忧愁和跌倒的弟兄毁谤你：你若没有错，人家怎么离开你了呢……毁谤是防不胜防的，与其不怕，不如谨慎。那么何为“你的善”呢？“17因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义（δικαιοσ?νη），和平（ε?ρ?νη），并圣灵中的喜乐（χαρ?）”。后面这句话也可以这样理解：圣灵中的称义、圣灵中的和平，圣灵中的喜乐。首先保罗在这里从反正两方面定义神的国。否定方面：神的国不是什么，“因为神的国不在乎吃喝”。肯定方面：神的国是什么：神的国“只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”。其次，我们只需在这些事上服事基督。于是你必须在服事基督和服事肚腹之间做出选择：“因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。用花言巧语，诱惑那些老实人的心”（罗马书16:18；另参哥林多前书6:13，腓立比书3:19）。其次，19-21进一步劝勉我们，为了神的国和神的工程，我们必须在食物纷争中向弟兄妥协和让步，而且让我们“一概不作”。这里又谈到“神的工程”（τ? ?ργον το? θεο?）。教会不是你的工程，任何人没有资格拆毁神的工程。“和睦”（ε?ρ?νη）就是“和平”。“建立德行”原文只有一个字：ο?κοδομ?，building, building up（另参罗马书15:2）。这个名词的基本含义就是建造，就是建造圣殿的建造（马太福音24:1等）。一方面，建造与拆毁是对立的；另一方面，只有在和平中建造教会才是可能的。一个负责任的基督徒必须在教会中将你争吵的习性降到最低。因为这不是小事，这里有上帝的定罪审判：“但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了”。罪，κακ?ς，邪恶的，坏的。所有妨碍上帝工程的言行都被神所咒诅：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（哥林多前书3:17）。
3、信心（22-23）
一定有人反对保罗的观点：我吃这一切乃是出于我的信心，我要为我的信心公开作见证。但是保罗的意思应该是：出于信心的凡物都可吃，这当然可以；但你没有必要非得到那些软弱的弟兄面前公开冒犯他们。所以保罗说：“22你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了”。但是另一方面，如果你自己根本没有你说的那么大的信心，还不如不吃：“23若有疑心而吃的，就必有罪。因为他吃，不是出于信心。凡不出于信心的都是罪”。这里两次谈到了罪的问题，与20节也形成平行关系。这是食物上的两种罪：第一、用食物跌倒人；第二、用食物跌倒自己。14:23中动词“疑心”（διακρ?νω）一字，与14:1中名词“疑惑的事”（δι?κρισις）在字根上是一个，因此我们也看见罗马书14:1-23也是首尾呼应的。不仅如此，这个呼应也让我们进一步明白为何“疑心”也可能导致罪：疑心就会起来争辩，而争辩就会跌倒人，而跌倒人就是大罪。23节中第一个“有罪”用的是动词κατακρ?νω，基本含义是被审判，被定罪（马太福音12:41等）。最后一个“罪”字就是常用的?μαρτ?α。保罗在这里为罪下了一个非常经典的定义：不信即罪。而根据这里的语境，这个罪应该指不信基督洁净万物的罪。实际上圣灵在这里同时责备了在吃与不吃问题上死磕的双方，因为他们都不信（参考马太福音28:18，15:10-20；马可福音7:14-23；使徒行传10:14，11:1-10；加拉太书2:12；哥林多前书8:1-13）。
四、靠主同心（15:1-7）
1我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。2我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。
3因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记，辱骂你人的辱骂，都落在我身上。4从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。
5但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣。6一心一口，荣耀神，我们主耶稣基督的父。7所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。
保罗将食物上的互相接纳引申到教会生活的所有方面。而在罗马书14:1-15:13这个交叉结构中，罗马书15:1-7呼应了14:6-13。如果说14:6-13聚焦上帝的审判主权而搁置教会中人对人的论断，那么15:1-7则聚焦基督的忍耐安慰，让我们靠着祂彼此担待，彼此同心。如果我们将这段经文分成上述三个部分，我们要效法基督的三大品质。
1、担代（1-2）
保罗在这里特别转向教会中“坚固的人”。坚固（δυνατ?ς，able, powerful, mighty, strong）与软弱（?σθ?νημα）形成对比。但是强者并不赋予你对弱者论断的特权，而是赋予你担代弱者的责任（另参加拉太书6:1-6）。所以这里说“应该担待”。翻作“应该”的这个字?φε?λομεν本意是欠债（罗马书13:8，15:27；马太福音18:28等）。所以这是一个非常强烈的命令。世人以为胜者为王，弱肉强食；但上帝说强者欠债。首先，你成功或属灵都是从神来的，你首先亏欠了神。其次，上帝特命令强者用担代弱者的方式让你还债。所谓担代，βαστ?ζω，用双手帮助，扛在肩上。当然，担代的前提就是那人有病，他是罪人。所以你的一切抱怨和论断都应该闭嘴了，若非软弱何必吩咐你担待。当然神也没有勉强你背负背不动的重担。? ?σθεν?ματα τ?ν ?δυν?των，the infirmities of the weak。就是无能之人的软弱或过错。加拉太书6:1-5强调的是，别人只能担待你偶然的过犯，但最终你的担子要自己担待。你不能总让别人背负你的重担。勉强别人背负自己也背负不动的重担，只是法利赛人的假冒伪善而已：“耶稣说，你们律法师也有祸了。因为你们把难担的担子，放在人身上，自己一个指头却不肯动”（路加福音11:46）。最后，担待的目的是帮助他们建立信心，而不是纵容他们继续犯罪。
2、忍耐（3-4）
LXX中，以赛亚书用βαστ?ζω这个动词预言耶稣背负我们的罪孽，这是我们彼此担代的基础：“这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音8:17）。这里特别提到耶稣为我们担代了世人的辱骂。担代常常指忍耐辱骂，包括忍耐辱骂我们的人。辱骂作为名词（?νειδισμ?ς）在新约中出现了5次，也翻作毁谤或凌辱（提摩太前书3:7；希伯来书10:33，11:26，13:13）；作为动词（?νειδ?ζω）在新约中出现了10次，其中也指神对人不信的责备（马太福音5:11，11:20，27:44；马可福音15:32，16:14；路加福音6:22；提摩太前书4:10；雅各书1:5；彼得前书4:14）。一方面，一定有人辱骂我们。另一方面，我们必须忍耐。而我们只有靠着基督和靠着圣经才能忍耐辱骂并得安慰。请注意这里三次谈到圣经（γρ?φω）。罗马书15:3引证的是诗篇69:9。根据圣经，主耶稣也被辱骂，何况我们；仆人不能高过主人；根据圣经，神要我们忍耐辱骂。而且主说，“11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。13你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。14你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”（马太福音5:11-14）。你被骂，是因为你已经是山上之城。读这样的圣经，我们不仅得安慰，而且得盼望，这是未来荣耀的盼望。不仅如此，如果骂我们就是骂主，我们就当为这些拉伯沙基害怕，为他们祷告。不要咒诅，不要以骂还骂，反要祝福。
3、同心（5-7）
但是教会必须有同样的心志和看见才行。如果有人将牧者和弟兄姐妹遭遇的辱骂看为羞耻，教会就分裂了。这些颠倒着的人就成了教会的老鼠。实际上教会被拆毁常常是在面对辱骂的时候发生的，这也是魔鬼使用辱骂来拆毁教会的原因之一。所以基督徒必须同耻同荣，一主一信一灵。在这方面，希西家是非常有经验的一位牧者。拉伯沙基来破口大骂了，但是，“21百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说，不要回答他。22当下希勒家的儿子家宰以利亚敬，和书记舍伯那，并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。1希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿”（以赛亚书36-37）。我们在这里看见了上帝的百姓面对辱骂举国同心的见证；并藉着辱骂，圣灵带领神的儿女进入圣殿，仰望上帝的安慰和帮助。根据这段经文，“同心”可以包括两个方面：“效法基督耶稣一心一口荣耀神”；“你们要彼此接纳如同基督接纳你们一样使荣耀归与神”。都是效法基督，都是为了荣耀神。前者强调“一口一心”，后者强调“彼此接纳”。效法基督的接纳我们可以理解；那么如何理解效法耶稣彼此同心呢？φρονε?ν ?ν ?λλ?λοις κατ? Χριστ?ν ?ησο?ν，to be likeminded one toward another according to Christ Jesus；根据基督耶稣而在彼此中有智慧、思想、感情和追求。这是动词φρον?ω的基本含义。这句话应该指我们要有共同的信仰，信一位基督。而一心一口首先可以指向教会的公共崇拜生活。
最后荣耀神，并将荣耀归给神，既是我们同心的目标，也是我们同心的保障。什么时候我们荣耀自己了，或在教会中追求自己的荣耀了，教会就分裂了。所以请注意这段经文两次谈到“不求自己的喜悦”；然后一次谈到“我们各人务要叫邻舍喜悦”，两次谈到“荣耀神”或“使荣耀归与神”。
五、一同欢乐（15:8-13）
8我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。9并叫外邦人，因他的怜悯，荣耀神。
如经上所记，因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。10又说，你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐。11又说，外邦阿，你们当赞美主。万民哪，你们都当颂赞他。12又有以赛亚说，将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的。外邦人要仰望他。
13但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望。
接纳外邦人并让外邦人也荣耀神成了最后的论题。这段经文也可以交叉为三。第一部分（8-9a）与第三部分（13）首尾呼应，都聚焦三位一体上帝的工作。其中第一部分强调圣子基督和父神的工作，特别指对以色列人（受割礼的人）和外邦人的普世救恩。第三部分则强调天父上帝与圣灵的工作，这里祝福的对象是你们，是罗马教会的基督徒，也是普天下的基督徒；而他们就是由已经归来的以色列人和外邦人组成的。中间部分（9b-12）组织的是圣经经文，让我们看见圣经怎样在基督里预告了外邦人归来、主的百姓一同欢乐的盛况。这里也让我们看见三位一体的上帝是基督中心论的上帝，因为在中间这段经文中，“主”出现两次，而“耶西的根”则指向基督耶稣。这里大量引用旧约来预备我们接待外邦大军如云归来。9b节引证的是撒母耳记下22:50或诗篇18:49；10节引证的是申命记32:43；11节引证的是诗篇117:1；12节引证的是以赛亚书11:10。
需要说明的是，这里的“执事”（δι?κονος）就是罗马书13:4中的“用人”。这个字还将在罗马书16:1中出现，基本含义是仆人。英文常常翻作minister或servant；有时也翻作deacon（腓立比书1:1；提摩太前书3:8等）
罗马书15:8-13也是对罗马书9-11章中以色列人和外邦人的关系，更是对12:1-15:7的总结：面对越来越多外邦人的归回，教会的内部相爱和彼此接纳，胜过仇敌和魔鬼，更加任重道远。因为每一个归来的外邦人都带着自己的饮食习惯和异教传承；而我们进入地极和远方的时候，更会面临更残酷的逼迫和杀害。不仅如此，福音越是兴旺，魔鬼和嫉妒徒越是猖獗；因此不能排除那恶者趁机向教会派遣假弟兄和撒旦差役的可能。而我们唯有靠着接纳的真理才能胜过。一个基本底线是：不要作大儿子，反过来自己成了撒旦的差役。但只有诉诸良心和圣灵，国度和胸怀才是可能的。求主预备我们，面向未来，迎接远人。主说：“你们外邦人当与主的百姓一同欢乐”。这是奏响欢乐颂的日子，这是浪子回家之后的大喜乐（ε?φρα?νω，路加福音15:23，24，29，32）。我们正在写历史：落叶归根，万国来朝，阖家欢乐。这是主的话语。阿门。
应用：宽阔之地
为蠓虫大打出手是人类一切悲剧的根源，也是教会分裂的根源。这蠓虫可能是人的思想文化习惯，也可能就是吃喝那点儿破事儿。于是我们看见了内战的人类和失败的教会。魔鬼乐意使用非真理问题上的争竞和敌对，就是利用人的贪婪和狭窄捆绑教会。然而神呼召我们，首先就是要赐给我们宽阔的胸怀，让教会成为宽阔的草场。或者说，上帝召我们，就是让我们成为宽阔的人。亚伯拉罕所献上的以撒，正是宽阔的美好见证。
“19以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。20基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）。21以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（西提拿就是为敌的意思）。22以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛”（创世记26:19-22）。从埃色、西提拿到利河伯，这个真理是一贯的。如出埃及记3:8，“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好，宽阔，流奶与蜜之地，就是到迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人之地”。诗篇119:45，“我要自由而行（或作我要行在宽阔之地）。因我素来考究你的训词”。以赛亚书30:23，“你将种子撒在地里，主必降雨在其上。并使地所出的粮肥美丰盛。到那时你的牲畜，必在宽阔的草场吃草”。何西阿书4:16，“以色列倔强，犹如倔强的母牛。现在耶和华要
放他们，如同放羊羔在宽阔之地”。
这正是我们建立简单教会的真意：若非涉及真理问题，任何弟兄姐妹都可以任意而行。这也是乐园的基本原则：“16耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。没有宽阔的胸怀就没有教会。宽阔的人组成的教会才能是接纳人的教会。亲爱的弟兄姐妹，我们都是经过埃色和西提拿的人，但如今我们已经到了利河伯。愿主耶稣基督的宽阔常与我们众人同在。阿门。
任不寐，2016年10月30日
